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2024年4月25日 星期四

教會探訪關顧事工

 

  探訪的工作與教會的事工是分不開的事奉。不同教會對牧者探訪的要求也不一樣,有些教會(人)甚至認為非牧師親臨的探訪,不算是探訪。在小的教會中,這樣要求是不會構成甚麼問題;但在一個人數相當的教會,問題就來了:牧師就是不眠不休,也無法能完成“探訪”這單一的任務,他還有甚麼時間做其他的事工呢?因此,有計畫地分工安排教會的探訪事工是需要的,這也可使更多成熟的肢體能一同分擔這關懷的事工。

“…我為你出個主意,願上帝與你同在。你要替百姓到上帝面前,將案件奏告上帝;又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當做的事;並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏上帝,誠實無妄,恨不義之財的人,派他們作千夫長,百夫長,五十夫長,十夫長,管理百姓,叫他們隨時審判百姓,大事都要呈到你這裏,小事他們自己可以審判。這樣,你就輕省些,他們也可以同當此任。”(參出一八:19-22)

一.耶穌基督的榜樣

  從福音書中,我們看見耶穌基督把握不同的機會,探訪不同的人:如害熱病的彼得岳母(太八:14-15);坐在稅關上的馬太(太九:9);路過的時候,探訪了馬大(路一○:38);又主動地探訪了稅吏長撒該,使他悔改回轉(路一九:1-10)。

二.探訪與傳道事工

  探訪與傳道事工,許多時是分不開的,目的同是為主結果子,使我們的事奉更蒙恩。留意結果子與禱告蒙應允的關係:“不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,祂就賜給你們。”(參約一五:16)

三.探訪的種種

 1.經常的關懷:傳達教會的關愛,堅固信徒的信心與愛主的心。
 2.迫切的探訪:
  a.探望不同程度的病患者;
  b.喪家的探望與幫助。
 3.友誼的建立。
 4.談道的探訪。
 5.醫院,監獄,老人院等等的探訪。
 6.宣教觀摩—短宣。
 7.其他。(註:本文多集中在第1及2項的探訪運作。)

四.參與探訪事奉的人應具有的條件

 1.重生得救而有事奉心志的會友。
 2.透過對神話語的研讀,禱告,默想,以至願意忠誠於主的使命的人。
 3.有成熟心智而品格高尚的人。
 4.熟悉教會事工運作,願意忠心於教會事工的人。
 5.是個能與人合作又有責任感的切實執行者。

五.探訪技巧的培養

 1.探訪者應有的心態:
  a.以探訪為一種事奉,而非一種要履行的責任。
  b.是以基督的心來關心別人,而非一種教會的例行公事。
  c.我們的目的是鼓勵人更深的認識主,而非只尋求教會出席的人數增加。
 2.在不同的環境下能“機靈”地處理不同的問題,懂得講對的話和做對的事。
 3.你若能對自己的使命有完全的信心,對呼召你事奉的主有絕對的倚靠,你就能夠有勇氣與能力,除去膽怯與懼怕,且能“忍耐”與“持久”的事奉。
 4.在探訪前,對於探訪對象,若能有一點基本的認識:人品,喜好,家庭的其他成員等,將會有一定的幫助(如有探訪記錄卡的,也可參考)。
 5.探訪基本功:
  a.當有禮貌與真誠的心;
  b.誠意的微笑,衷心的問好;
  c.坐立要自然,言談要自重。
  d.懂得引發談話動機;發問,回應,對人欣賞等。
  e.說話要清楚,不離題。
  f.反應要機靈,隨時引用適合的經文作激勵。
  g.轉話題要自然,切勿爭論;
  h.不要忘記為被探望的人禱告:為蒙福的事感恩,為不同困難的事交託代求。
  i.得體地告辭。
  j.時間分配要合宜:每次家訪以三十分鐘為宜(特約的探訪除外)。
 6.注入關愛的“友情”;能助你把冷卻的心溫暖起來,把關閉的門打開。
 7.懂得在適切的時機下“表示同情”,進入他人的感受中,這是非常重要的功課。若能以“同理心”的角度,用正確的情感來回應別人的情感狀況,可以帶出極大的迴響與意想不到的果效。
 8.藉着探訪,探訪員往往會知道被探者的一些私隱,而你必須為他“保守祕密”。要絕對禁止講人閒話;為他默默禱告已足夠的了。
 9.填寫探訪卡,以便日後跟進之用。
 10.每次探訪後要自我反省與評估,以便改進自己的弱點。

六.探訪事工的安排

 1.可設立探訪部,統籌探訪事宜。
  a.設部長一人,執行探訪事工安排。
  b.由部長招募部員若干人,經訓練後,成為基本部員,協助教會的探訪事工。參與的人數越多,探訪網就越精密,能涵蓋的範圍也越廣。
  c.牧師為當然顧問,是突發需要的探訪者。
 2.定期定時出發作探訪的事工。如:設定每周四上午十時至十二時,及下午二時至四時,又周五的晚上七時三十分至九時三十分,為固定的探訪時段等等。期望每個探訪小組在每一時段可探訪二至三個家庭。
 3.探訪的範圍與目標:教會名冊的會友,缺席崇拜的會友,新的來賓,以及有特別的需要的人。
 4.迫切需要的探訪:當隨時通知牧師處理,不為時間限定。

七.探訪前的準備

 1.常以禱告的心記念,看重這事奉的需要。
 2.出發前禱告交託主,求主同工,求聖靈引導,保守。留心感動與訓示。
 3.記着,要靠主的靈的感動行事,不要靠自己的力量與聰明。(參書一:9)

八.注意的事項

 1.探訪者必須具有正常的健康狀態。身體不適者不宜參與。
 2.衣履只要整潔端莊,切勿奢華招搖(免家境貧困的人自感不安)。
 3.心情要表現愉悅,不故意談令人憂慮的事。
 4.勿只談世務家事而忘卻屬靈的鼓勵。
 5.切要保守祕密:未得同意,不把所聽到的事情,以任何的形式外泄(如:代禱,分享等)。
 6.組員分配:最好由三人組成,有男有女。這樣能較靈活地處理不同的突發事情,也可盡可能地免除不必要的試探。

九.成功的探訪事工

 1.要持之以恆:要有計畫,定期定時的執行。
 2.不可忽略那些突發的探訪需要。
 3.要藉禱告交託主。不要只見表面的結果而自樂(參路一○:1-24)。
 4.要留意探訪後的“跟進”。
 5.探訪是教會的事工:
  a.目標是維持信徒的持續敬拜生活(來一○:25);
  b.維持會友在主裏的成長(彼後三:18);
  c.激勵會友的同心事奉(彼前四:10);
  d.使宣教的領域或工場不斷的開展(徒一:8)。

十.探討探訪事工的擴展空間

 1.主日學的事工:主日學的學生與未信的家人。
 2.未信者的探訪:會友帶到教會的家人與親友,或福音預工的對象。
 3.醫院的探訪。如參與醫院院牧事工的探望事工。
 4.其他。

十一.探訪員的自我評估和反省

 1.我有否倚靠聖靈的感動與帶領?
 2.我的衣着是否合宜得體?
 3.我的時間是否分配合宜?
 4.我的言談是否合宜?
 5.有否聆聽他人的心聲?
 6.有否得到他人的聽取?
 7.我有否達到此次探訪的目的?
 8.我有否需要改善的地方?
 9.我會否被歡迎下次再來探訪呢?為何?
 10.如果我再來探訪他們,有甚麼可以再與他們分享呢?

  願主幫助我們,透過探訪關懷的事奉,讓更多的弟兄姊妹能一同起來事奉,使教會的弟兄姊妹先感受在主裏的愛與關懷,又叫這實踐在我們生活中的美麗見證,成為福音的種子,散發在我們身邊的群體中,好叫他們因着這美好的見證,歸榮耀與神,願意尋求認識上主為世人預備的救贖恩典,回轉歸向真神。

2023年11月2日 星期四

牧者的品格(范德恩)

 

上帝的使者─西敏會議與講道的改革|范德恩

會議中花費最長時間的,並不是這些會員們原本預期他們所要做的事──那就是「考核及審查牧者」,因為除了政治和經濟以外,講道與牧者的宗教問題是內戰延長的主因。女王伊莉莎白一世在位時,曾與教會達成妥協,卻留下了問題,特別是「講道」方面。許多當時的主教,以及大部分的清教徒,希望多加強教會裡面的講道,更多訓練傳道人、增加講道時間,這促成了牧者們聚在一起「操練講道」。

當時這些敬虔的牧者們在一起操練講道──他們在家鄉瑞士蘇黎世的時候,「作先知講道」就是這樣。這群傳道人在一起來組成團隊,一起操練講道。第一個人先把經文讀出來,並且加以解經。之後,第二個傳道人說明這段經文的教義、基要真理。之後,第三個傳道人說明這段經文所講到的教義、基要真理對教會的益處。最後一位傳道人思考如何將這段經文應用出來?甚至會問一些關於個人靈命省察的問題。這樣的團隊在一起操練講道,對大家的幫助可想而知。不但讓他們聆聽,思考回應,也順便紀錄下來,倘若自己要準備講這篇講章,又該怎麼講?這幫助人們學習講道,學習思想。當時這種訓練的團隊,十分流行。

當時的大主教格潤多(Edmund Grindal)尤其支持「操練講道」。然而就在他成為大主教之後不久,因為有負面的謠言,女王便召見格潤多,並希望解散這種操練講道。然而大主教勇敢並忠心地告訴女王說:「女王妳錯了!公開傳講神的話,乃是神拯救人所使用的施恩媒介,普遍恩典的手段。使徒保羅稱其為神勸世人與祂和好的職分。藉著傳講主的話,神的榮耀被高舉,人的信心得到餵養、愛心得以增加。藉著講道,無知的人得到教導、疏忽的人被勸勉、剛硬的人被勸戒、軟弱的良心得著安慰。」

格潤多也針對「君王跟教會的關係」提出勸告,他說:「女王陛下請容我陳述。若要我選擇冒犯至高神屬天的權柄,我寧可冒犯您──屬地的權柄。」然後他接著說:「陛下,請您記住,您也是一個必死的世人。」發表了空前絕後的言論,不久就被伊莉莎白給革職了。

繼位的蘇格蘭王詹姆士喜歡聽道,也支持「操練講道」,但之後繼任的查理一世和勞德 (Laud)大主教則持反對態度。即使有些被按立為傳道或聖職人員,並不表示他能講道,因為要講道還得通過考試許可。在當時的英國,傳道人的質與量都成了問題。所以,當英國發生內戰的時候,大部分的人也都支持國會,而在這個國會裡的議員大多數都是與清教徒有關。他們開始由國會來改革教會,並把教會有醜聞的牧者都驅逐了。

當時有位國會的議員叫「約翰‧懷特」,著書表明國會趕走這些「醜聞牧者」的原由,並說明前一百位被革除牧職的牧師和他們所犯的罪。這些令人難過的事情,發生在倫敦和周圍的城市。除了被「教皇洗腦」和「醉酒」是最常犯的罪之外,也還有性侵、強暴、同性戀、人獸戀、偷竊、賭博,破壞守安息、言語暴力、家暴、收賄、不尊重講台、破壞聖餐以及公開批評國會等等。

懷特書中記載的事件都是有憑有據,並且指名道姓的列出這些「醜聞牧者」。書上的事件經過國會法庭公開審問,以倫敦附近的教會為主。然而,全國各地都有類似問題的牧師,所以西敏大會首先就請求國會,先開除這些不悔改、造成分裂的牧師。

採取行動立即改革

其次要盡快找人來接替教會空缺的牧職,所以國會要求西敏大會盡快組成「考核委員會」來考核牧師及候選人,並選立約翰‧李(John Ley)成為考核委員會的主席。之後,西敏大會 就開始審核牧師,包括新進來的傳道人。只是還來不及定下審查規矩,直等到兩個 (1643年 9月)之後。

他們列出審查的牧師名單,和等待考試的牧者。先由委員會審查,再報知大會全體,經大會通過就頒發許可證,再到國會登記,最後下議院就根據通過審核的許可證,差派他到某個缺牧師的地方去牧會。除了需要主要的審核委員會之外,若其他相關問題,也設立了五十位委員會來處理特殊難題。西敏大會前後(從1643到1653年)一共審查了四、五千位牧者之多,這真是令人難以置信的成就。

講道與講道者品格的指南

西敏大會立下規矩:任何人要牧會,或者轉換牧養的地方,都需要經過西敏大會的委員會考核,即使要耗盡多少的人力與心力。西敏大會旨要改革並重建教會的牧養事工,但與其說是改變講道的方式,不如說改變講道的人。儘管如此,西敏大會並不會永遠召開,所以經過諸多的討論,制定出一項長期計劃。其中之一,就是在《公眾崇拜指南》中詳細描述什麼是合適正確的講章,以及一個敬虔的傳道人應該有的形象。在《西敏公眾崇拜指南》當中「傳講神的道」這部分提到,大會所期望的講道者應兼具以下這六種特質:有學問的人、敬拜的人、善演講的人、護衛福音的人、牧養的人、主的僕人。

有學問的人:

講道的人應該是一個研究聖經的學者,比《公眾崇拜指南》更早出版的《教會按立聖職人員指南》裡面說道:講道的牧者應該是一位有恩賜、有能力講道事奉的人,並要熟悉原文聖經、有解經技巧,因為他們是事奉上帝的僕人。講道事奉不只是門科學也是藝術。講道的人要熟悉整個系統神學的全貌,並整本聖經。能講出聖經的精義,又能按照正意分解真理的道,還要講明經文的教義和基要真理。因此講道的人要研究聖經並用簡單明白的話表達精義,如此做乃是為了別人靈魂的益處,不是只為自己能力而已。

敬拜的人:

講道的人除了是聖經的學者之外,也必須是敬拜的人。講道者的感受和他的心必須時常多於一般信徒,他要信靠聖靈的光照以及神所賜給的教導恩賜,認真查考學習聖經,以謙卑的心禱告尋求神,並領受他所學到的真理。一切神藉著聖經所告訴他的,都要來學習。西敏大會的神學家認為講道是敬虔的行動,是敬拜和成聖的經歷。不論是對個人或是對公眾的講道都是一個成聖過程中的敬虔表達。講道的人要真正生命被改變、真正過敬虔生活,才能上台公開傳講主的話,就是基督的真理教訓。而無論在私下或公開,他都是非常真誠地、努力地為了將神所賜的恩典帶給祂的百姓,儆醒地省察自己並看守羊群,因為是神立他為群羊的牧者監督。

善演講的人:

傳道人雖不是受薪來演講的「講道專家」,但是他必須有能公開的來講解神的道能力。他們必須好好準備,講章要清楚明白、口語通順易懂、又有勸服力。大會指南說,先有講章的導言,然後有次序地表達論證,以例證來表達屬靈生命的喜樂。這個指南也要求講道人要能勸勉。傳道人並非只是演說家,或是修辭學的講師,並非要求每個牧師都成為口若懸河的演講大師,而是強調每位講道者能將神的話語交通、傳遞、講述,讓即使最單純沒有學問的人都能聽得懂是在講什麼?也不是用人的智慧諂媚聽眾,是彰顯聖靈神的大能,免得基督十字架落了空。所以這個講道的人是一個會講說的人,他需要智慧,需要熱忱,需要默想才能勝任,所以大會要求講道者要讓聽眾能夠感受到這是神的道在傳講,是賜生命大能的神在掌權的。如果有不信的人在其中聽道,他心中的秘密被刺入剖開,他若果承認有神在我們中間,便將榮耀歸給上帝。

護衛福音的人:

指南中也強調講道的人必須是能夠回應那些錯誤教訓和異端邪說,護衛福音──講道的人也是護教的人。每一個來參加崇拜聚會的人都會相信講道人所講的。這就是為什麼講道人一定要傳講聖經的經文,要來證實所傳的道是真實的。所以講道人用的經文是要清楚明瞭,不要使用一大堆經文,卻使人家聽不懂。講道人是要用的論證論說必須是有說服力的,壓倒性的,很清楚的傳講出來。

如果當中有聽眾懷疑,心中稀奇的話,不論是因為這些聽眾他們有偏見,或是他們聽不懂,或是不願意接受,講道人要把聽眾心中的疑惑要除去,與他們原來了解的不同。也要回答反對的意見,把人心中造成偏見的理由和原因要除掉。當然有些傳道人他有專門批評異端的嗜好,因此這個大會加上一個解釋──不要浪費你聽眾的時間。講道的人不需要常常講出這些邪惡的錯誤的東西,為它做免費的廣告所以大會提醒這些講道人,不要把那些褻瀆神的話在講壇上講出來,你不需要重複他們講的。如果會眾在當時異端教導洗腦的危險之下,你要來針對異端的錯誤教導,從聖經來回答。所以傳道人是一個牧師,是一個護衛福音的人。

牧養的人:

同時大會指南也告訴講道人也是一個牧養主羊的牧者。當牧者講道的時候,會眾要知道這個牧師是有愛人的心腸來愛他們,來勸戒他們。講道的人走在群羊前面做榜樣,他也是記住會眾的弱點,他們的需要、他們罪。講章不要太複雜,也不要太多論點,讓會眾群羊的記憶力短路;不要講過多新奇聽不明白的神學字眼。講道的人,他的關切是群羊靈魂的需要,關切這些群羊受到造就。好的牧者不是告訴會眾該做這個,該做那個!他要幫助會眾看見如何能夠悔改歸正活出神的話語。講道的人要指出罪惡的危險跟帶來可怕的後果,帶來安慰力量來勝過試探;要提出心裡良心有爭扎的,讓會眾清楚福音。講道的人在會眾當中生活,並應該發現如何用最好的例證來牧養這些會眾。

主的僕人:

正如這個大會所說:傳道的牧者會把群羊他們的心靈歸向基督,回到這個平安亮光聖潔的泉源,所以講道的人是牧師、牧者。但最重要的來說,講道的牧師是僕人。講道是最偉大,是最棒的工作,但講道的人仍然是要勞苦做功的工人。當主聽他們講道的時候,他們便不會覺得自己是一個有愧的工人。講道的人是基督的使者,基督的僕人,也是群羊的僕人。

講道的人努力認真的講道,不要讓聽道成為會友的負擔。他的職分是要除去群羊心中的懷疑和疑惑的,跟除掉他們心中造成疑惑的軟弱。既然講道的人是僕人,他就不可以混日子,隨便用一些雜草來餵養群羊,隨便的講道,只給一些例證故事,而是盡全力幫助會友在屬靈生命基督徒生命的成長。每一個講道的例證是認真準備的,不是開罐頭炒冷飯,即使講道的準備對牧者是一個很辛苦的工作。《公眾崇拜指南》也勉勵講道的人,基督的僕人,不論用什麼方法講道,還要敬重他所有的職分,小心謹慎,認真勤勉的做主工作。他盡全力的,忠心的單純地事奉,反映出基督耶穌的比喻裡面所說的工人。所以這些群羊的牧者工人不斷的注目仰望基督,榮耀基督。神子民的悔改歸正得救是神僕人的工作,不是為自己的利益,不是為自己的榮耀。為主求一切,不會有任何的懶惰或攔阻。主的僕人,必須要有智慧和愛心。他要把他一切所作的工作,交給主手中,求主來賜福。西敏大會也寫著說,講道的人使神的真理在教會中傳講,被保存,不會隨流逝去不會腐化,因此許多靈魂被拯救,並被建造。那麼這個工人,最後收割莊稼得許多百倍的恩典,在今生就得百倍了,在來世就得到榮耀的冠冕。

 COVER---2019-改革宗神學院公開講座-上帝的使者─西敏會議與講道的改革(范德恩博士Dr.-Chad-Van-Dixhoorn)

 引用自:  https://rtv.org.tw/the-character-of-a-preacher/?fbclid=IwAR2oIq0uv19V9RmExtZrzwzBGJTvlVZ7rJUlSo2egrQSEHlD2yFvvHcLekQ

 

2022年9月12日 星期一

沈正牧師:教會合一的四大攔阻

 沈牧師首先提到早年他參加國外教會增長研習營時的感受,當主辦單位挑戰牧者們寫下未來十年的發展目標時,沈牧師心中一直有個疑問,是否我填下那個數字,教會信徒、植堂數目、工人就真能達到?「相信台灣所有教會都渴望復興,但教會的增長不能只從人數多少來衡量,有很多東西是不能通過數字表現的,譬如忠心、成熟、捨己,這些同樣是教會增長的重要因素。」

而從以弗所書裡,我們可以知道保羅和以弗所教會關係匪淺,他在那裡待了三年,用愛心牧養、培育了他們。但現關押監獄的保羅,在書信中卻流露出對以弗所教會很大的憂慮,「問題就發生在負責教會的核心同工上」沈牧師指出,「今天我們對教會的增長,往往期望一夕長成,少有人願意漸漸成長,但教會要在『質和量』上改變,是需要時間的。」

「增長不是一個口號,教會增長的關鍵就在於合一。」沈牧師繼而明確表示,「合一是教會成熟非常顯明的記號,因為合一是聖靈的工作,在上帝眼中看為寶貴。如同使徒保羅的勸勉:你們當竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

沈牧師表示,就他的觀察,今天華人教會在真理根基上得到神很大的保守,教會分裂的原因多半不在真理,而是作法,或者說人的權力上發生問題。而讓教會分裂的事情,也不一定很大,往往是一些小事,人跟人不同的看法、觀點,使得合一遭遇阻礙。

「在社會上合則一,不合則分,是普遍的事,你跟我創業理念不同,股票分一分就好。」沈牧師說,「但在教會裡不能這樣,應該合則一,不合則『讓』。」讓也就是放下、鬆手,如同主耶穌不以自己與神同等為強奪的(強奪又可翻成抓著不放),沈牧師舉某次信友堂長執開會為例,當一名長老發言完畢,一個年輕同工立刻提了比那更好,但卻與其相反的意見,眼下似乎就要發生紛爭,但長老卻主動表示年輕同工意見更好、應該聽他的,長老的反應贏得大家一致的敬重。「很多時候當我們放下,其實得到更多。」沈牧師有感而發地說,「合一最大的困難不是事情本身,而是人,我們願不願意放下自己?」

接著沈牧師提到語言的重要,他表示人際關係的張力,很多時候來自我們說出來的話傷害到別人。所以保羅勸勉提摩太:要謹慎你的言語。「謹慎的言語是教會合一的重要因素,我們說話要柔和,也要顧慮別人的感受。」此外制度的僵化同樣破壞教會的合一,「教會的制度和作法應當隨著時代和人數的變動而修訂。」

而影響合一的最後兩個原因,一個來自仇敵不斷的攻擊,驕傲、妒忌、不信,這些都是教會層出不窮的問題;另一個則來自領袖肉體的私慾。「想要權柄、獨裁、一言堂,這些都不是合一。」沈牧師強調屬靈的權柄不同於世上的權柄,不是從職位來的,他挑戰現場不少長執同工,「你是牧師就有屬靈權柄嗎?」

屬靈權柄來自謙卑的生命,從多少聆聽、多少陪伴而來。沈牧師舉吳勇長老為例,「在過去與吳長老共事的經歷中,我從來沒有聽吳長老說過:這個權柄給我,你們聽我的。」權柄不是在暗處取得,而是從光明的服事中取得。有的人(特別在大教會)容易有建立什麼王朝的心,一方面高舉基督,同時卻也高舉自己。「今天教會需要有更多人,不是去追求自己的權力。」沈牧師勸勉大家,作為蒙召的人應該比任何人更渴慕合一,更知道哪些事是不可做的。

最後沈牧師引約17耶穌離別的禱告「父阿,讓他們合而為一,如你我合而為一。」,顯示主知道初代教會建立起來最重要是這些門徒的合一。而當教會建立在合一基礎上,復興是必然的。

2022年6月17日 星期五

英雄不怕出身低

    我們對「強盜」變「傳道」的故事,通常會有兩極化之看法。而自己面對「傳道」之呼召免不了要思考這問題。因為,上帝呼召人是「沒有條件的」,這和ㄧ個蒙恩得救是相當的情形。

    上帝可以呼召知識豐富之保羅或摩西,也會呼召ㄧ介漁夫之彼得或約翰,甚至大家看不起之稅吏之馬太。所以只在乎主,不在乎被呼召的人。甚至人的自義和自高自大,或是自卑和自暴自棄,都會成為呼召之「攔阻」。

    從前認識ㄧ位老傳道人,告訴我ㄧ段令我深思的話語:「上帝要用一個人來傳道,必定會親自造就他。」

    是的,主是在我生命中ㄧ再ㄧ再的陶造我,讓我成為合用之器皿。讓我忘卻從前之悲傷與愧疚,再次承受起主的呼召:「你餵養我的羊。」

    我願意站立爲耶穌基督打美好的仗,報揚福音好消息:「主耶穌已勝過ㄧ切,祂永為王,屬祂的人,也要同祂在榮耀國度裡,同掌王權直到永遠!」

 

2022年1月8日 星期六

誰是牧者

牧養神學的起點和內容就是在信仰的群體中,如何理解:誰是牧者?誰是被牧養者?兩者的關係是什麼?按照教會傳統的理解,牧者就是牧師、傳道人,教友是被牧養者,是羊;兩者的關係就是牧者去關心、照顧、保護、教導、引導、輔導,醫治、教會的教友,使這些教友可以健康成長。而神學院的職責就是去培養訓練這樣的牧者。一直以來,教會建立神學院之目的,就只是為教會訓練專職的牧者,讓教會能夠延續下去。然而,僅僅這樣理解神學院的工作和牧養神學是相當狹窄的,不合乎聖經的教導,也沒有汲取教會歷史的養分。

十六世紀的宗教改革使教會分裂,而分裂以前的一千五百年傳統,基本上由天主教會傳承,而這傳統所理解的牧者,只包括被上帝所特別揀選,被呼召的人,就是聖品人,只有這些人是耶穌在世上的代表。天主教教宗承傳了耶穌對彼得的托付(太16:13-19; 約21:15-17),成為首牧,代表耶穌在世上作牧者,去領導、執行和推動牧養、餵養的職責,建立教會。然而,這種理解變得越來越狹窄,逐漸變成「主教代表耶穌」,「聖品人不能結婚」,「牧者一定要由男士來擔任」等理解和教會制度,透過主教的按手,傳承牧養的權柄,成為所謂的使徒統緒,而統緒的範圍也越來越狹窄,聖品人具有獨特的牧養身分、角色、權柄,成為了傳統對教牧的理解,而聖品人以外的信徒,成為了「平」信徒,在教會中成了次等人,並促使了聖俗之分。這種聖俗之分,也成為了權力、階級和地位的分別,甚至是價值的分別;平信徒不能直接讀聖經,不能去學神學。宗教改革的時候,馬丁路德從個人經歷,發展至與當時政治、社會和教會壓力抗衡的處境,帶領信徒發動了後來稱為宗教改革的運動。此運動包括了高舉聖經為唯一的權威,反對當時教會以歷代傳統去解釋聖經的權威;另外,強調唯獨信心和恩典這些信仰原則,去對抗當時教會對於贖罪券的措施;教制上,強調信徒皆祭司,人人可讀聖經,打破教會高舉聖職的傳統,消除聖品人和信徒在教會角色之間的等級差異:聖品人同樣是信徒,與信徒過同樣的生活,包括可以結婚。

宗教改革運動改變了往後四百多年歐洲的教會和社會的發展,然而,在牧養模式和牧職的更新改革上,仍有種種包袱,實際上仍然承傳着中世紀的體制,未能將信徒皆祭司的理解深化、實踐和推廣。

 

新約聖經中牧養的角色

在新約聖經中,約翰福音第十章和廿一章特別提到牧者和羊的關係,而這兩段經文中強調了1)耶穌是好牧人(10:11,14);2)牧人和羊有親密的關係(10:11,14-15);3)祂的羊不單在羊圈內,也在圈外,並同樣獲得祂的關懷及帶領,並且滙成一群(10:16);4)耶穌向彼得—門徒的代表提出是否愛祂比自己的生命更多(21:15-17);5)授權彼得,一個願意愛祂比自己生命更多的門徒,去牧養及餵養祂的羊(21:15-17)。

牧養的角色明顯是由耶穌傳遞給祂的門徒(約17:18; 20:21),包括了差遣門徒把祂的教導彰顯於這個世界,使萬民作祂的門徒,並不分聖品人和平信徒(太28:18-20);主耶穌升天的時候,差遣祂的門徒從耶路撒冷、猶大全地,撒瑪利亞,直到地極,成為主的見證,就是以言以行宣講及見證主耶穌復活的大能,以生命去見證耶穌面對死亡,罪惡,以至能勝過死亡和罪惡的生命(徒1:8; 參羅15:18-19)。

門徒的記號,包括學習、教導、宣講、見證、彼此相愛、建立團契,建立群體。作為牧者,也應從門徒的角色中找到自己的角色,彰顯教會存在這個世界上的使命和功能。

第一,呼召世人向上主敬拜禱告;

第二,彼此服侍和服待鄰舍;

第三,彼此學習和互相教導;

第四,宣講和見證;

第五,使關係破裂的人們建立團契群體。

這是教會的五大功能,也是新約聖經中牧者事奉教會和社會的五大功能,這些舊約中牧者的角色和職事一致。

 

2021年8月20日 星期五

認識牧養神學

 

    信仰的起點應該就是「信仰者」與「信仰的對象」,而兩者之關係也就是信仰的狀態。在基督教信仰而言,信仰者是信徒,信仰的對象是上帝,包括了道成肉身的耶穌基督;兩者的關係是約(covenant)的關係,而約的要素就是誠信或信實(faithfulness),上帝是一位守約施慈愛的上帝(申7:8-9,12; 王上8:23-24; 代下6:14-15; 1:5; 9:32-33; 9:4),祂創造了人類群體,並且揀選了祂的子民。即使人類不斷背信棄義,上帝仍然是信實的,是可信靠的!信徒和上帝的關係並非只是一個單獨的私人關係,而是在一個信仰者的群體中發生,故此,無論信仰或神學,都不只發生在一個個人的處境,而是一個群體之中;沒有信仰的群體,也就無從進行信仰尋求理解的活動,也就沒有基督教的神學。無論聖經的形成,傳統的凝聚,理性的思維,經驗的體會都是在信仰的群體中發生,也就是在教會中發生。而信仰與神學都是以教會為基礎,同時也孕育了教會,以不斷建立和更新教會為目標。故此,沒有教會也就沒有神學,和教會不相關的信仰研究就是宗教研究。

 

在教會裏,上帝與信徒的關係是透過閱讀聖經去認識,因為是上帝主動向人啟示,而並非人尋找到上帝,而透過尋求對信仰的理解,祂所確認的關係就是上帝是創造者,人類是創造物。在聖經中,上帝更以牧者和羊的關係比喻為祂與祂的子民的關係(詩23; 74:1; 79:13; 95:6-7; 100:3; 34:1-31),這也就是牧養的關係;如何在牧養的關係中,信仰尋求理解,也就是牧養神學的核心課題,也是基督教神學的基本課題。

 

故此,牧養神學,不是所謂的實用神學,乃是教會這個信仰群體從聖經、歷史和經驗中去了解上帝和人的關係,並在建立這牧養關係中不斷反思和了解信仰。故此牧養者和被牧養者的關係就是整個基督教信仰在這個世界最基本的關係,兩者的角色和職事也就是牧養神學最基本的關注。

 

最膾炙人口的詩篇,無疑就是23篇—這是一首牧者的詩篇。「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」這節經文顯示了上帝和祂子民之間的關係,耶和華是牧者,所有的創造物是在他的關顧、餵養、維繫、保護、引導下生存,發揮其被造之目的。耶穌基督道成肉身住在人的中間,充充滿滿的以恩典和真理去作一個好牧人(約1:14; 10:11-18),並且呼召和授權他的們徒去延續他牧養、餵養世人的工作(約21:15-17)。

 

 

 

 

2021年7月11日 星期日

傳福音

 

耶穌離開門徒時吩咐說:「你們要往普天下去傳揚福音」(太28:17-19)。這成為了歷代牧者最主要的工作。

 

耶穌對自己的傳福音是有計劃的,先在加利利一帶,然後才是耶路撒冷。附在傳道工作的是醫治的事工。因為當時傳道所及之處,見許多人有這樣的需要,主耶穌也因為看見他們如同羊沒有牧人而憐憫他們,因此醫治、趕鬼、行神蹟。今日教會的社會開懷事工可比較當日的醫治工作。

 

初早期教會對傳道事工也不容遲緩,使徒行傳多次記載使徒們的傳道工作:彼得兩次的講道,保羅在各地的講道,亞略巴古的講道信息被清楚記述下來(徒17)。使徒在忙碌行政事工中忽然醒覺說:「我們要專心以祈禱傳道為事」(徒6:4)。

 

    保羅說他到哥林多去「並沒有用高言大智對你們宣講上帝的奧秘」(林前2:1)。保羅並且認為他被上帝賜給這職份是「要把上帝的道理傳得全備」(西1:25)。對提多,保羅教導說:「這傳揚的責任,是上帝交託了我」,要求提多「你所講的,總要合乎那純正的道理」。

 

牧者不只是教會中最主要的傳福音者,也要訓練信徒起來傳福音:

 

一.      牧者是一位孜孜不倦的佈道者:不管事奉工作多麼忙碌,牧者每週必須固定的傳福音或個人佈道工作,向所認識又未信主的人分享福音,或邀請他們到教會來聚會。可以藉著探訪信徒的家庭向未信主的家人傳福音,或向主日學學生的家人,或向教會附近的居民,或到教會附近的商場派福音單張等等佈道工作。

 

二.      在教會中推動人人傳福音的工作:也在教會中選出一些很有傳福音心志和恩賜的弟兄姐妹設立一個佈道小組。牧者特別在教會每年的預算案中,要求撥出固定款項支持佈道事工。許多教會把佈道事工看得最重要,上帝也大大祝福他們。

 

三.      常常訓練信徒各種的佈道法:每一年都在教會中開辦佈道法的培訓班,鼓勵信徒的佈道心志、如何使用各種佈道法、如何使用福音單張、如何探訪佈道、如何使用錄像帶佈道等等的技巧。

 

四.      每年有計劃的為教會附近地區開展佈道工作:把教會附近地區分成許多片”,按部就班,每一年特別為一個片的居民禱告,也在那裏投下最多的佈道工作,以期贏得那一片的居民。

 

成立植堂佈道隊:也就是說每一年一次或兩次,每次 一兩 週時間,牧者帶領著一支佈道隊到教會以外某個沒有教會的地區開展佈道工作,圖望在那裏藉著佈道工作成立教會。

 

設立佈道資料部:特別成立一個部門,通常是由佈組小組負責,購買、收集、錄製、收藏各種的佈道資料。讓信徒隨時可以領取這些資料去作傳福音的工作。

 

 

2021年4月24日 星期六

公共議題與教會牧養

 

教牧的困境

 

面對和回應公共議題時,教牧同工基本上會遇到三個困境:

 

一、會友對議題的看法存在極大分歧

教會的本質不是政黨政治中的政黨。然而基督徒與其他人一樣,真真實實地生活在現實社會,受到各種政治力量的影響和左右。因此面對種種議題時,也會因為自己過去的背景、經驗、教育、時代和身處的社經階層而有所差異。

當教會牧者公開表態支持某政見、政策或候選人,教會中勢必有許多弟兄姊妹不認同和不贊成,這往往造成弟兄姊妹對教會群體的不信任和不認同,同時教會被認為與某政黨或政治人物結盟掛鉤,而失去了向社會宣講上帝心意的先知性聲音。

面對各種立場,教牧需要回到上帝的話,重拾先知性的聲音,不和某政黨或利益團體綁在一起,如此才能向我們身處的時代忠心地傳講上帝的心意,面質種種不義和偶像崇拜,呼召人回應上帝的召喚和使命。

二、太多公共議題令人眼花繚亂

牧者不太可能成為每個議題的專家,也不可能每個議題都回應,而且就算好好研究了當前的議題,也難以預測隔年冒出的議題是甚麼。因此許多牧者為了公平,乾脆放棄以基督信仰回應公共議題,所有議題都不碰,專心在教會群體中傳講《聖經》中的福音。面對這困境,身在牧養現場的教牧同工需要的,不是簡單的答案,而是上帝學思考的培育和能力。

三、缺少對議題的深入理解

今日的華人上帝學教育強調對《聖經》的理解、詮釋和闡釋,為牧者打下扎實的解經基礎。形形色色的公共議題會成為社會爭論的焦點,背後往往存在極複雜的各種因素,不是學過如何解經的牧者能夠洞察或理解的。因此牧者回應公共議題時,往往因為自知理解過於片面而選擇迴避,要不勉強回應而顯得專業知識不足。面對複雜的議題,教牧同工應該大方承認自己不是全知,並嘗試在教會群體創造安全環境,邀請不同專業的基督徒針對某公共議題,在基督信仰的基礎上進行對話。

 

福音的公共性

 

今天不論在臺灣、香港或是北美,許多基督徒(特別是年輕基督徒)對教會在公共議題 上的回應(或不回應)感到失望,選擇離開教會(許多人的自我理解是自己離開了教會,但 沒有離開基督信仰)。面對這樣的困局,教牧同工談如何牧養關心公共議題的弟兄姊妹時,我們首先需要問的是:「教會為何應該關懷公共議題?

教會關懷公共議題不應是為了向人證明教會在意大家所在意的事,讓人對教會產生好 感;也不是為了吸引那些對教會失望的基督徒重新回來參加聚會,而是因為基督信仰本來就是關於上帝在這世界救贖受造萬物的公共行動。因此基督信仰本身就具有公共性。基督徒的公共參與不是建立在某些不證自明的普世價值上,而是建立在上帝啟示的福音上,這大能的福音的高峰是基督的道成肉身、十字架、空墳墓和新創造。

 

道成肉身

 

上帝親自進入人類歷史,成為我們當中的一分子,參與在人類的社會中。祂住在我們當 中,直接面對人類的墮落和其結果,透過進入破碎的世界和貼近破碎的世人帶來醫治和更新。上帝參與世界的方式不僅是透過誡命和管訓,更是透過參與和委身。若基督徒脫離道成肉身的故事,其公共參與易變成僅是評論公共事件,而非貼近所關注之事件的當事者。道成肉身提醒我們,基督徒參與公共事務是出於跟隨那位進入破碎世界的上帝獨生子耶穌,靠近和愛每個有血有肉的人,而不是對某種理念和意識形態的委身。

當耶穌被釘在十字架上,祂說:⋯⋯父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉 得⋯⋯(路二十三34)即便被釘在十字架上,我們所跟隨的主仍未敵視那些嘲笑和處死祂的人,而是充滿對他們的愛和憐憫。耶穌的榜樣提醒跟隨祂的門徒,要避免在參與公共事務如伸張正義的同時,失去了對他人的憐憫和愛,包括那些攔阻甚至傷害我們的人。

 

十字架

 

十字架是上帝自我犧牲的愛之彰顯。面對審判時,耶穌不只簡單勇敢地見證真理,同時默然地承受不義。耶穌出於愛和盼望,背起沉重的十字架,走向各各他。當基督徒只要公義,卻拒絕背起十字架,我們的公共參與很可能會在不自覺中,為了得著改變社會的權力,而向握有權力的人、機構或政黨妥協,以致最終被權力綁架。

靈修上帝學家亨利.盧雲(Henri Nouwen )提醒我們:「雖然我們可能很容易辨認出圍繞 著我們的黑暗勢力,但卻很難在自己所做的『好事』上發現這些相同的勢力。我們為和平而作出的行動,背後的主要動機可能不是真正為了服事別人的熱情,而是自我懷疑、內心裡的不安、害怕被人遺棄、需要被別人肯定、渴望得到名譽和受到別人歡迎。這些動機會為我們爭取和平的行動帶來戰爭的元素。」()

十字架提醒我們,公共參與不是以暴制暴,也非透過門徒的數量和擁有的權勢強勢執行,而是透過犧牲的愛轉化被恐懼所主導的社會和相關討論。在許多公共議題上,我們大多傾向取得不需要付出代價的好處和不需要自我犧牲的正義。然而在大多數議題上,若沒有犧牲和捨己,正義難以被實踐──沒有意識到代價或選擇性避談代價,不表示可以迴避不付代價。

 

空墳墓和新創造

 

空墳墓是上帝更新和恢復能力的明證。耶穌復活後,門徒的心思仍未轉過來,跑到空墳墓 裡,尋找復活的主。空墳墓見證了人類經驗的限制及上帝能力的無限。當基督徒不再信靠上帝的能力而轉向自己的能力時,其公共參與猶如在建造巴別塔:美其名是在建立某種理想的社會和符合上帝心意的國家,實際上是在慶祝與敬拜人類的成就和能力。

空墳墓提醒我們,不要把盼望放在錯誤的地方,不要在墳墓中尋找生命。當我們把盼 望寄託在人的能力上,要不就是無限放大人類的潛力,對人類改善社會的能力過度樂觀;要不就是一再對人類改善社會的能力感到失望,因而選擇消極面對我們當中的不公義。空墳墓也使我們想起復活主的吩咐,要等候聖靈降臨,得著能力,在世界見證基督和上帝的國。基督徒的呼召不是要靠自己的力量改變這世界,而是透過信靠和忠於上帝,參與祂在世上持續的工作,朝向祂的未來前進。

 

在公共議題中實踐牧養

 

在基督福音的大故事中,教牧同工牧養對公共議題有負擔的人時,不用再背負「一人拯 救社會」或「一人拯救堂會」的重擔,也不再需要扛起「教牧同工不會犯錯」這不可承受之重,反而能承認我們對公共議題的了解有限,我們的判斷不是絕對客觀中立,我們的意見也不等同於上帝的心意。教牧同工需要創造安全空間,讓教會群體能夠共同閱聽上帝的話和彼此的心,以查驗祂的心意和行動,並探索如何在各種公共事件和議題中回應參與祂的行動。

一、創造安全空間

承認我們沒有人是全知的是開啟對話空間的一大步。建立了信任關係,才能讓不同立場 的人感到能夠真正分享和聆聽他者。教牧同工牧養時,一方面因為在基督裡的身分,能夠有真實的安全感承認自己所知有限,另一方面以身作則培育弟兄姊妹聆聽和同理的能力,使教會群體能夠謙卑下來,聆聽彼此和上帝的聲音,在過程中培養彼此信任和信靠上帝的關係。

二、共同閱聽上帝的話

教會每週的講道不應該是公共議題的政令宣導,也不應該總是被議題牽著走,而是讓 上帝的話引導我們看見、理解和探索如何在處境中回應祂的心意。如同約書亞攻打耶利哥城前遇到一位拿刀的使者,他問:⋯⋯『你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?』那人回答說:『不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜⋯⋯(書五 1314)講道者和聽道者一同聆聽上帝的聖言時,讓祂的話挑戰更新我們各自的立場,使我們不是以上帝之名捍衛自己的立場,而是降服在祂面前,真心尋求祂的心意。

三、共同閱聽彼此的心

每個公共議題都是多面向的。每個人因為自己的背景和意識形態不同,往往會有非常不 同的看法。若教會的群體能夠謙卑下來,願意聆聽他人的生命故事和觀點,從不同的生命故事閱讀議題,或許最終大家不會有一致的立場,但能讓我們更立體和多角度理解該議題,聽到這議題如何在不同人的生命中影響我們的生活。

 

2021年1月16日 星期六

牧養同性戀傾向者

 

這是一個被爭議的課題,從聖經立場至現代社會,同性戀均未能被大眾接受,甚至被大多數人歧視。在一些國家且被定為罪犯。無論如何,今天人們對此問題,真正瞭解的很少,是先天?是個別的體質?或是因社會所構成心理原因呢?會不會是現代的個人主義抬頭,人有權追求自認為有快樂幸福的生活,其中包括性生活的形態?這趨勢,構成了一鼓對社會性倫理的挑戰。

 

教會領袖,常面對一個大矛盾,有時從聖經立場去譴責同性戀的罪過?但是,另一方面,要如何處理同性戀的傾向者肉體上的掙扎呢?教會有無專業人仕或擁有專業輔導知識的牧者,幫助這類的信徒呢?

 

    另一方面,為了現實的社會情況,教會的道德規條,脫離現實的做法,可能成為虛偽的處事方法。下面是三個各具不同處境的個案。

 

    個案一:藉嫖妓遮掩同性戀的有為青年。

 

    個案二:失戀後懷疑自己性傾向的專業人士。

 

    個案三:從不喜歡女孩子的少男。

 

1. 觀點與角度

 

1.1. 同性戀是什麼?

 

    真正的同性戀是一種不可抑制的心裏狀態。要怎樣判定?

 

他有一種自己無法抑制,想要與同性有親密行為的想法(包括想與同性親吻、愛撫,甚至性交)。雖然他不一定就如此做。

情感和性慾的對象只限於同性,對異性多半沒有興趣,即使有年輕俊美的異性在身旁,也無動於衷,甚至厭惡。

他渴望同性的書信、文字、談話,甚至為之神魂顛倒,對於異性的表現,卻漠不關心。

 

高雄醫學院副教授、高雄醫學院附設醫院精神科代主任文榮光醫生如此形容同性戀者:「一個男同性戀者,看到某些男性時,會感覺「脈搏加快,心臟上升至喉嚨」,對男性身體以及器官有濃烈興趣與迷戀。相對與女性牽手、接吻、性交等過程深感噁心。」

 

    女同性戀者的情況也類似,她們多半對男人幾乎毫無興趣和感覺,男人未必會使其憎厭噁心,因為男性對他們的心理生活來說,幾乎是不存在的。

 

今天,心理學家、社會科學、醫學同樣想找出同性戀傾向的來源:是生理?遺傳?環境?或是學回來的?一時間都無法準確的確定。

 

1.2. 聖經的教導

 

a. 舊約聖經的教導

 

18:22「不可與男人苟合,像與女人一樣,這本是可憎惡的。」

 

現代中文譯本:「男子不可跟男子有性關係,這是上帝所厭惡的。」

 

20:13「人若與男人苟合,像與女人一樣,他們二人行了可憎惡的事,總要把他們治死,罪要歸到他們身上。」

 

   現代中文譯本:「若有男子與男子有性關係,他們是可厭惡的事,兩人都必須被處死,他們罪有應得。」

 

b. 新約聖經教導

 

   林前6:9-10「無論是,作孌童的,親男色的,都不能承受上帝的國。」

 

    1:26-27「因此上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾,他們的女人,把順性的用處,變為逆性的用處。男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。」

 

    提前1:9-10「因為律法不是為義人設立的,乃是為不法和不服的,不虔誠和犯罪的,不聖潔和戀世俗的,弒父母和殺人的,行淫和親男色的,搶人口和說謊話的,並起假誓的,或是為別樣敵正道的事設立的。」

 

2. “同志神學的浪潮

 

    西方早已有“Institute for the study of Christianity and Sexuality”(「基督教與性的研究中心」)“Lesbian and Gay Christian Movement”(「基督徒同性變者機構」)等組織。

 

在香港則遲至八十年代才開始,從那時開始才較開放的討論同性戀的話題,而基督徒同性戀組織於199312月與香港基督教婦女協會合辦香港歷史上首次公開的同志信徒主日崇拜。也在19946月舉辦同志神學課程

 

在以上的組織和會議中,多位神學家在同性戀的課題上對聖經教導另有見解,或持不同的解經。

 

今天,在西方,常聽到牧師是同性戀者仍允許繼續牧會。在香港,有教會容許同志基督徒團契在教會公開活動。雖然一些國家的教會不允許同性戀者公開在教會中活動,但是私下,或偷偷地相聚似乎是司空見慣的事。

 

3. 教會對同性戀者的回應和處理

 

    在這後現代的時代,思想的轉形,的碓提升了個人主義、私隱權、自我追尋快樂的生活(包括性生活的模式)、加上色情文化的泛濫,因此對同性戀的顧忌已大大沖淡。香港在1991年通過同性戀非刑事化的議案後,社會人仕開始對此論題大有應接納被尊重的開放態度,因為歧視同性戀者是不容許的行為。

 

教會如何面對此逆境,守舊的態度被稱為不合潮流,不適合人群的真需要。

   

3.1. 天主教

 

傳統立場認為理解其心理,生理問題,但聖經立場絕無妥協。

 

神學界認為異性戀是正常,健康。同性戀是缺陷,缺德的惡行。

 

以人際溝通的意義評價認為如能建立正面的良好友誼,健康,性格正常成長,則同性戀可被同情。

 

3.2. 西方教會

 

a. 拒絕態度認為是上帝所厭惡的,違反自然(上帝的創造)、病態,罪惡,偏離神聖道德的標準。

 

b. 容忍態度認為是錯,非罪,只要守獨身,則可被接納,應實際理解其處境。

 

c. 有條件的接納認為他們非自願,乃亞當犯罪的結果,他倆的關係只可建立於伴侶關係婚姻關係

 

d. 接納認為同性戀有如左手執筆,並不涉及道德問題,故與異性愛一樣。從神學上,堅持是上帝的恩賜,認為基督信仰所表達的愛,應一樣的包括同性與異性愛在內。

 

3.3. 台灣教會

 

          a. 是罪干犯者不能進天國。

 

          b. 接納為信徒而否定其行為,勸戒同性戀者禁慾,獨身。

 

3.4. 教會是否愈來愈接納同性戀者?一般從兩個角度去思考。

 

a. 同性戀信徒的內心世界

 

1.      被社會歧視的隱形一族

2.      面對家庭、事業、健康的壓力。

3.      在心靈內的苦楚。

4.      在信仰和教會生活上的掙扎。

 

b. 教會牧者的再思

 

1. 執行紀律與愛心取平衡。

2. 同工配搭發揮不同的牧養恩賜。

          3. 時刻檢視自己的牧養心腸。

          4. 以人為本的牧養方針。

          5. 協助當事人認信上帝的愛臨到每個相信祂的人

          6. 以愛和接納作正面的關心。

 

如果我束手無策?

 

a. 請教於其他牧師、傳道。

          b. 轉介基督教專業輔導。

c. 如常的全人關顧。一同靈修、正面鼓勵、實際建議、多禱告。

 

結論:保羅寫信給同工腓利門,替僕人阿尼西母說好話,請腓利門包容阿尼西母,赦免他所犯的罪,並因他已信主,則應以弟兄之分善待他。這是對信主者犯罪應處理的原則。

 

 

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