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2024年8月9日 星期五

如何解除偶像

  「不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形像,彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的上帝是忌邪的上帝」(出20:4-5)。

  偶像是人類迷信的敬拜對象。不管是民間宗教傳統造成或是由異族傳入,福音所到之地必須解除偶像。解除偶像是上帝國度彰顯的一個工作。

  邪靈常利用人所敬拜的偶像;有時牠會附在偶像身上使該偶像顯出靈驗,或是利用偶像繼續迷惑人使人不願來信耶穌。

  解除偶像必須有正確的行動,做得嚴肅敬虔。

一.確定那人/家要解除偶像

  中國人家庭多由一老人家當權話事。一般上,如果不是這當權人願意把偶像除掉,即使信主的孩子也無可反對。教會為一家人解除偶像不可與家中年長成員起爭執,導致以後積恨。如果是當權人願意解除偶像,也要探知其他不信主家人的意見,盡量使這些不信主的成員也不反對。有機會也要向他們講明偶像的意義和信主的事。

二.確定有多少偶拜需要解除


  事先必須肯定有多少偶像要解除,以便帶足工具去。當然,也探知家中那處可以執行解除偶像的儀式/敬拜,以及附近那個地方可以拋棄/焚燒偶像和神臺。

三.準備解除偶像的儀式和各種工具


  請帶齊工具:大箱子、鎚子、斧頭、鋸子、點火工具、電油、車輛。詩歌集,聖經,某些宗派還帶齊洗濯盆和清水(聖水)。

  儀式:唱詩,讀經,勉勵,禱告,在家門口/客廳打爛偶像,香爐,然後連同神臺一同載去山邊/垃圾堆燒掉。再轉回到那一家禱告,潔淨。


  必須把一切與偶像有關的物件鏟除清楚。也吩咐家人不要把某些符咒收藏起來,不要為了某些利益而留下數件。有時難免不信主家人要拿走 一兩件。求主賜你智慧如何當場處理這些爭執。

四.帶同弟兄姐妹一起去
  在教會中提早宣佈解除偶像的時間,家庭地點或在教會的集合時間,邀請弟兄姐妹一起見証和參與工作。也請弟兄姐妹在臨去前潔淨自己;或禁食、認罪或安靜禱告。

. 小心偶像有鬼附或遇到邪靈騷擾的事發生
    魔鬼喜歡附在偶像身上,或會附在某些家人身上,阻止人解除偶像。有時在解除偶像時,邪靈也會出現使人害怕退縮。小心不要讓參加解除偶像的弟兄姐妹受邪靈傷害(最好去之前問各人的信心足夠,或是否已潔淨認罪。)

六.防範重複敬拜偶像,加入教會屬靈生活
  必須留心家中成員信心的進展,時常探訪,鼓勵時時參加聚會。

2024年1月26日 星期五

如何面對福音難題?

 

1)原則(彼前3:15)

a)要預備

b)要溫柔

c)要存敬畏的心

2)難題與解答

a)難:「我不喜歡基督教,唯我獨尊,排斥其他宗教。」

 解:「我很欣賞你有一種廣大的胸襟/包括性,但不是樣樣都可以接納,例如我們有多 少個  父親?會否有鬚就接納為父親呢?當然不會,父親只得一位,若果多認,就 不是包容,而是對真正父親不孝的表現;神也只得一位....」

b)難:「個個宗教都說自己是真?那個才是?」

解:「很欣賞你題出這個很有意思的問題,通常要証明一個宗教是否真,最直接的方法 是看一看他所講的道理/文獻是否真的,是否值得相信,例如留意回教的可蘭經,佛教的經書,文間的傳說,基督教的聖經,比較一下,那一本文獻的道理可 以經得起時間,歷史、科學,事實驗証,當研究時候,會否發現很多宗的經書很 多都是神話,傳說,沒歷史根據,甚致自己本身的經書內容也互相予盾.... 但聖經是那麼真實,我們有理由相信裏面所講的基督,所講的信仰也有合理的可 信性。」

c)難:「聖經不是真的!」

解:「請不要介意我問你一個問題--你有否看過經經(整本)1次,如果沒有,說他是假的似乎不公,而聖經是真的,原因:

         (1)經得起時間驗正:到現在法庭仍用聖經宣誓

         (2)經得起人挑戰 :eg有人想証明聖經是假 ,但後來查証

                                              後,卻發現原來聖 經是真的....

         (3)經得起歷史  :eg....

         (4)經得起事實証明:eg....預言的對現,以色列復

                                                 國....」

d)難:「為兩餐,那有空信耶穌?」

解:「嚴格來說,人不單為兩餐,還為很多事情而活....」

「信耶穌,是否要用很多時間,如真心,現在就可以,至於返教會,是否用很多時間,有時看一兩個電視節目所用的時間更多....」

e)難:個個宗教都是導人向善的,信那個也沒所謂,只要對得住良心。」

解:「個個宗教都可能導人向善,但不是每一個可以給人有永生。」「人做好,自然是一件十分開心的事,但人即使做好,但如果沒有 永生,卻是人最 悲慘的事....」

f)難:「我感受不到神,所以我不信」

解:「孫中山先生,我們感受不到,但我們信有此人,因為是歷史的記載....耶穌降 生,也有歷史記載」「感受不到神,是正常的事,因為人犯了罪....如果要感受到神,就不能不信, 惟有先信祂才可以遇見神。」

g)難:「我怕信主後,有許多束縛。」

解:「其實,未信主,也有許多束縛及捆綁,例如賭錢,人沒有自制能力....但信耶 穌後,會帶給人有真正的自由能勝過罪惡」「至於有人說讀經,返教會是束縛,我同意未信的人會覺得是,但當信了,有了神的 生命,我們會喜歡這些事情,不覺得束縛,正如人喜歡打波,不覺得束縛,因他喜 歡....」

h)難:「怎知死後有天堂?你見過嗎?」

解:「我當然未見過,因為我都未曾經歷死亡,但歷史中有人真是死過....耶穌,祂 向五百多人顯現,他講給我們知,死後將會如何....」

「用我有限的智慧,當然不知道天上的事,但神真是十分好,祂將天上事實寫在聖經 中,聖經說明有天堂....而聖經是真的....」

2023年4月11日 星期二

復活鐵證

 

  復活節不是一種安慰,而是一個挑戰。復活的信息若不是歷史上最偉大的事情,就是一個大騙局。初期教會似乎已經有這兩種不同的看法。在一方面,有一小撮人熱烈地宣揚這一個改變他們生命的神蹟,因而把整個世界倒轉過來,另一方面,有人將整件復活的事情極力斥為無稽之談。今天,我們很不容易把問題看得清楚,因為現今的時代是認為甚麼都是無所謂的,而且懷疑一切狂熱的信仰。大多數人根本沒有興趣去反對復活節的信息,他們的態度是可有可無,對他們來說,復活不過是一個美麗的故事,很有屬靈意義,既然如此,管它是不是真有其事的!

  【蓄意的虛構】

    最激進的一個理論,就是把整件復活的事情指為蓄意的虛構。我們很難找到一個明智的批評者會持此種論調,但與此相反的證據倒是極之充分。首先,試想一下這些見證人的數目,保羅告訴我們,五百位最早的見證人在主後五十六年時大部分仍然活著。我們還得記著,早期記錄傳開去是經過初期教會一致同意的。

    另外,試想想那些見證人的人格。他們不但為世界帶來前所未有最崇高的道德和倫理的教訓,而且他們還力行這些教訓,這是連反對他們的人也不能否認的。再想一想這些人因這個所謂「虛構」的經歷而帶來的改變。一個蓄意捏造的謊言,難道可以把一群懦夫變成英雄,並且啟發他們過一種犧牲、往往要以身殉道的人生?心理學家豈不是說,沒有別的比使良心受責的謊言更能使人變得懦弱?這一班串謀說謊的人,當他們醒過來之後和在忍受痛苦的時候,為甚麼竟沒有一人把事情的真相透露?

  【復活是傳說】

    另外一些人,則用一個比較好聽的說法,把復活的記載當作「傳說」。這同樣是沒有可能的。我們已知道那些著作面世的年代甚早,根本沒有足夠的時間可以讓傳說滋生。由原來的目擊證人記錄下來的「傳說」與蓄意的虛構沒有分別。要反對這種理論,除了上述的理由外,復活的故事本身內在的證據,也強有力的與這理論牴觸。喜歡散布傳說的人,總難免講說這一類的情節,例如復活的情景、基督向祂的仇敵顯現,使他們羞愧,但這些情節在復活的故事中獨付闕如,也沒有人嘗試講述一下基督向雅各及其他人顯現的經過。

    而且,第一次的顯現,竟然是向在教會中沒有甚麼地位的抹大拉的馬利亞,這是甚麼樣的「傳說」呢!這一位主難道不應該讓彼得,或祂所愛的約翰,或祂自己的母親馬利亞獲得這份殊榮嗎?

    另外,有誰讀到在那往以馬忤斯的路上所發生的事情,或主向抹大拉馬利亞的顯現,或彼得和約翰走去墳墓的故事,而不會清楚的看出這些根本不是傳說呢?

  這些記錄都是太嚴肅而拘謹,其細節實在太真實了。這兩個理論都在空墳墓的事實面前,瓦解無存。

2023年3月11日 星期六

人如何才不會被魔鬼邪靈所困擾或傷害呢?

 魔鬼是邪靈,牠會以各樣不同的形式去迷惑人、陷害人、
使人產生恐懼和感覺到不安寧。

但耶穌是真神,祂勝過魔鬼、勝過邪惡、勝過死亡,祂並
且應許將來還會再降臨,審判世界、審判魔鬼。

我們無需害怕魔鬼,只要我們認罪悔改相信耶穌,接受祂
為我們的救主,我們的罪得著赦免,有真神耶穌在我們心
裡,祂會保護我們,使我們不會遇到恐懼,也不會被邪靈
所困擾及傷害。

2023年3月8日 星期三

耶和華見証人

 

[歷史背景]

   耶和華見証人會(Jehovah Witness)的創辦人是一位美國人,名叫查理斯.羅素(Charles Tase Russell, 1852-1916)。他原本是美國長老會教友,但是年輕時就開始對基督教的信仰沒有追求,反而喜歡研究佛教、儒教及其他東方宗教思想。羅素十四歲離開學校,受教育並不多,我們相信他對聖經的原文(希伯來文及希臘文)並沒有認識。

1870年,羅素到一間安息日會(Seventh Day Adventist)的教會去聽道,對安息日會所講的「基督隱形復臨」(認為基督已經來了,是人看不見的,現在是在天上施行審判工作)的道理感興趣。後來他與其他六位信徒開始查經,三年後羅素出版了「主回來的目的和形式」(The Object and Manner of the Lord’s Return)這本小冊子。這本小冊子說基督會在1874年回來。後來在該年基督並沒有回來,就說基督只是「隱形的回來了」,並另定日子說基督將會在1914年真實的降臨。在這點上,羅素犯了一個極大的錯誤,就是僭越了上帝的權柄,因為主親自吩咐說:「父憑著自己的權柄,所定的時候日期,不是你們可以知道的」(徒1:7)。

後來羅素對「預定論」和「永遠受苦」的道理不能理解,再加上亞流的思想(認為耶穌基督是被造的,是比舊約的耶和華低一等)及字句解經法(按照經文表面直接的意思解釋經文)的影響,就成立「錫安守望台」(The Zion Watchtower)。後來由羅素的繼承人,約瑟.盧特福 (Joseph F. Rutherford)改名成為「耶和華見証人會」(Jehovah Witness)。

    耶和華見証人的領袖堅持他們對聖經的解釋是由「耶和華直接而來」。他們高舉獨一神觀,不能接納聖經所啟示三位一體的奧秘,說舊約的耶和華才是真神,耶穌只是次等的神。

 

出版和活動

    耶証總部設於美國的伯特利(Bethel)。他們注重逐家宣教活動,尤其是藉著文字的宣傳活動,因此常見耶証信徒在住宅區派發小冊子式的文字書本。在1942年,統計有會友115,000人。到了1977年,會友統計有二百萬人。「守望台」(Watchtower)雙月刊雜誌在1879年每期才印 6,000本,但是在1983年卻增長到每期一千五百萬本,並且以106種語言印製。另名「醒覺」(Awake!)雙月刊雜誌卻以40種語言印製, 每月印刷一千六百萬本。解經手冊「引至永生的真理」(Knowledge That Leads to Everlasting Life)以115種語言印製,成為全世界第三多的印刷書。耶和華見証人會自譯的聖經「新世界翻譯本」(New World Translation)曾用70種語言發售。今天你可以隨時在你的住處遇到耶証的逐家佈道者,他們喜歡把以上的印刷資料送給你。一般人或是基督徒極難分辨出這些資料錯誤之處。

耶和華見証人喜歡在他們認識的人的家中開家庭查經班”,但卻是查考「引至永生的真理」這本書。這本書中已準備好各類的問題和答案。例如,讀完一段資料之後,就問「創造者對你有何目的呢?」,然後回答「在你的生活中常常喜樂」,接著就說「神已經把這常常喜樂的鑰匙交給你了,就是引至永生的真理」。藉著這樣的方法,一般人的思想或信仰就會被導引和受控制了。參加家庭查經班的人也會被邀請到耶証的教堂(稱為「天國之禮堂」(The Kingdom Hall))去參加崇拜聚會。崇拜時間分為兩段,第一段時間有唱詩歌和一篇講道,第二段時間是問題和回答,負責人從派給各人的刊物上提出一個問題,然後要求不同的人大聲回答刊物上的答案。

耶和華見証人會只承認他們才是真正的教會,或「神的組織」(God’s Organization)。那些加入耶証六至九個月的信徒會被邀請受洗。受洗前要接受洗禮班的培訓。受洗後的信徒會接受訓練,訓練如何出去逐家的傳講耶証的“福音”和開辦查經班。

 

[耶和華見証人的教導和指正]

    耶和華見証人自認是舊約中的“先知,所以他們要見証耶和華。也解釋說馬太福音24:45-47比喻中那「忠心又良善的僕人」就是耶和華見証人的信徒。以下列出耶和華見証人會的一些錯誤教義:

一.     否認三位一體的神,認為不合理性。主張獨一神觀,認為舊約中所指的耶和華才是唯一的真神。認為基督徒所相信的「三位一體」的神是錯誤的,因此指責基督徒敬拜基督是敬拜偶像。認為這是撒旦的理論,只有耶和華是真神,也只有耶和華創造世界。

 

我們知道查理斯.羅素無法理解三位一體的奧秘,因此反對基督教的神觀而創辦耶和華見証人會。基督教堅持宇宙中有一位獨一真神,他創造並掌管萬有,這位神又顯明為三種不同的身份(或稱位格) – 聖父、聖子、聖靈,但他們不是互不相干、獨立的三位神,是一位神。這聖經的真理或奧秘超乎我們頭腦所能完全了解的,但藉著聖經的啟示,我們是可以認識的。創1:26;賽6:8耶和華神在自稱時常用「我們」(複數)是一個線索說神有多過一個位格。太3:13-17耶穌受洗說明天父從天上發出宣告,聖子正接受洗禮,聖靈如鴿子降臨。保羅所述說的祝福語也提出三個位格的名字(林後13:14)。

 

    希伯來書1章1節說:「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭(啟示)列祖;就在這末世藉著他兒子曉諭我們…」根據這些經文,讓我們看到神的自我啟示大致分成三個階段,舊約這階段啟示了天父(耶和華神)的大能、慈愛、公義、聖潔等屬性。第二階段,新約著重啟示主耶穌受天父差遣(約3:16),道成肉身到世界(約1:14),不只把天父表明出來(約1:18),也成為了人認識神唯一的途徑(約14:6),基督就是神,正如聖經所說:「神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面。」(西2:9)第三階段就是五旬節以後聖靈所開創的時代。聖靈是受天父和聖子耶穌差遣來到世上,做安慰、感化、幫助、引導的工作(約14:16;16:7-14)。聖靈又稱為神的靈(林前3:16)、耶穌基督的靈(徒16:6-7;羅8:9;加4:6)。可見聖經所啟示的神是三位一體的。

 

. 基督是被造的,形似耶和華而低於耶和華。基督降生後就成為完全的人。地上的耶穌只是一個平常的人。只承認基督的復活是那看不見的靈魂復活。身體早已在十字架上釘死了。這基督的復活靈魂(為耶和華所再造)使信徒的靈性復活。信徒沒有第二次復活的盼望。

 

    耶和華見証人有這樣的思想完全是他們過份高舉獨一神觀,導致無法明白聖經中所啟示的「三位一體」神的奧秘。因此耶証解釋歌羅西書1:15「首生的」說基督是被造的。

 

    這樣的解釋是錯誤的。「首生」(原文可翻譯成首造,首生,首先存在的)按哥羅西書的上下文可以解釋為在一切受造之物之先,並沒含有被造的意思。太28:19及林後13:14一起說明聖父,聖子,聖靈是同一的。耶穌說:「我與父原為一」(約10:30)。可見耶証完全重複了初期教會亞流異端思想的錯誤。

 

    如果耶証相信死了的信徒沒有身體復活的盼望,那太可憐了:「因為死人若不復活,基督也就沒有復活了,基督若沒有復活,你們的信便是徒然;你們仍在罪中。」(林前15:16-17)

 

. 認為基督已第二次回來,是在1914年。(之前耶証領袖曾說是在1874年回來)。他們把啟示錄12:6的一千二百六十天加上一載二載半載(另外三年半/一千二百六十天),共二千五百二十日,再加上以西結書4:6所說「一日頂一年」的說法(共2520年,耶証指這2520年是外邦人日子的完結),減去公元前607年聖城被巴比倫王所滅,就等於1914年(2520-607))。更進一步說人類歷史只有六千年,而1975年起千禧年已在地上開始了。當然基督的回來是看不見的,他的國度也是看不見的。

 

這樣的講法或神學是不正確的。首先,聖經沒有一處說明2520年是外邦人日子的完結,而聖城耶路撒冷被毀的正確日子是587年而非607年。另外,聖經清楚說明,耶穌基督回來的日子是沒有人知道的:「但那日子、那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太24:36),聖經也指明:「那時,若有人對你們說:“基督在這裡”,或說“基督在那裡”,你們不要信。因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民[基督徒]也就迷惑了。看哪,我預先告訴你們了。若有人對你們說:“看哪,基督在曠野裡”,你們不要出去;或說“看哪,基督在內屋中”,你們不要信。」(太24:23-26)

 

. 不承認有永生或永死。認為人的身體死後,靈魂也消滅了,就如動物的死亡一樣。說耶穌的前生是天使長米迦勒,耶穌死後,耶和華再造一位有靈魂的耶穌。不相信有審判,地獄只是聖城的垃圾池,火湖只是象徵說法,陰間只是墳墓的同義詞。

 

    這樣的教義違背了聖經整體的教導。聖經清楚指出最後的審判(白色寶座的大審判)是真實的,那時「死了的人,無論大小」都要面對這審判,「海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人…死亡和陰間也被扔在火湖裡,這火湖是第二次的死。」(啟20:11-15),而在火湖裡所受的苦,是永永遠遠的。(啟20:10)地獄(火湖)是真實的,不是象徵說法。 

         

. 耶証引用啟20:1-15說天堂(與神同在的地方)只有144,000人。這144,000人是特別從耶和華見証人中揀選出來,他們是與基督一起審判世界。他們曾在千禧年之前受了審判。其餘的信徒只是住在地上永遠的國度。

耶証這樣的解釋並沒有深入分析這些經文,光是想到那144,000是耶証的特別信徒而曲解了聖經。啟20:1-3是千禧年的開始,20:4「坐在上面的」可以是啟14:3,12所說的144,000的「聖徒」。這些「聖徒」有兩個可能性的解釋:一. 144,000(12x12000)是一個完美的數字,指所有的聖徒,或,二. 指歷代教會中的聖徒。並不可能只是指耶証的特別信徒。

. 在信徒生活方面:拒絕輸血、換器官手術、服用血小板製成藥物、服用抗生素(因為抗生素會直接進入血管)。其他生活方面的條規是禁止慶祝生日和聖誕節、拒絕當兵,不向任何國旗或偶像敬恭、禁止信徒到外參與社會及世俗性的遊樂、也禁止信徒小孩到外玩耍。認為千禧年已在1975年降臨,他們是地上的餘民,信徒必須過簡樸和節制的生活。

 

    關於拒絕輸血,耶証引用數段經文(創9:3-4「凡活著的動物,都可以作你們的食物…惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。」、利17:11-12「因血裡有生命…因此我對以色列人說:你們都不可吃血…」、徒15:29「就是禁戒祭偶像的物和血,並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了…」),並反對信徒吃血。這樣的反對信徒是不明白整本聖經的用意。神在創世記一早要以色列人認識血中含有生命,然後在利未記藉著獻祭讓以色列人明白血有贖罪的功用:「因血裡有生命,所以能贖罪」。血也是與神立約的憑據之一。這樣的含意和舊約的要求後來成為了猶太人(以色列人)的宗教習慣的一部分,目的要引導他們繼續仰望和等候有一天耶穌基督要以血來贖罪,並且以血再立新約。這不吃血的宗教習慣漸漸成為猶太人文化的一個禁忌,也是良心的一部分。使徒行傳15章所講的教會有許多猶太人和外邦人信徒一起團契,當時禁戒外邦人信徒在猶太人信徒面前不吃血,是為了體諒猶太人信徒良心的軟弱。但是,耶穌基督「一次永遠的完成贖罪」(來9:11-12;10:12,22),不只信   徒不再需要獻祭,吃血或輸血的禁戒已不再有此功用了。也奇怪耶証禁止信徒吃血,又為什麼不要求信徒獻祭呢,這兩個神學觀念是連在一起的啊。

 

    最近一些耶証信徒提出要求修改這不適時的教義,因為今天的醫藥界在對付許多疾病時必須牽涉到輸血和服用血小板製成的藥物。這些要求修改者常被耶証教會趕出教會”(disfellowshipping)。

 

. 耶証信徒只使用總部出版的「新世界翻譯本」聖經。這本聖經是按著耶証的神學思想來翻譯,把許多字眼修改,配合耶証的教義。耶証從來沒有交待清楚他們是如何完成翻譯這本聖經。

 

    面對「新世界翻譯本」我們必須在此交待清楚。第一,今天我們只承認由聖經公會經過多年努力及所印刷的「舊約希伯來文」及「新約希臘文」(或Nestla-Aland的「新約希臘文」)才是最標準備的原文聖經。第二,任何人或機構從這些原文聖經翻譯出來不同語言的譯本必須交待清楚。我們發現耶証多處為了配合他們的教義而故意修改或翻譯許多原文意思。

 

    簡單的說,耶和華見証人最原始及最核心的錯誤是在於過份高舉獨一神觀,因此無法接納「三位一體」的神觀,也自然地把耶穌基督貶為次等”或“被造”的。跟著下來的耶証教義都要配合這錯誤而形成更大的錯誤。

 

[如何辨認耶和華見証人]

 

一.     他們常在各鄉各鎮走動逐家佈道。二人一隊。一人較強及老練,另一人較弱(學習者)。多數曾受訓練,擁有數套“對辯"技巧,手上拿著許多印刷資料,就算你不想與他們談話或是吩咐他們離開,離開前也會送給你一些閱讀資料,或是叫你買書本或是小冊子。他們都穿得純樸整齊。

二.     他們不會說出他們是從哪一間教會派來,有時說他們的教會就在附近。當然,口頭上堅持說他們是純正的“基督教會,這令基督徒以為他們是正統教會派來的。

. 遇到基督徒,必定謹慎應付。特別喜歡與基督徒一起看聖經並解釋。一般基督徒不會察覺他們曲解聖經的手法,認為他們講解得很有道理。

. 如果遇到你是一位熟悉聖經的人,辯論不下,就會約定下次再來研究聖經。下次將帶著另有一位耶証的聖經高手起來與你解經。當你顯得有興趣,他們會按排在你家開“查經班”。

. 他們有許多印刷資料送給你或叫你購買。

 

如何抵抗耶和華見証人

    今天,耶和華見証人是最殷勤上門傳教的人,遇到不同類型的對象就會使用不同的經文(一套一套準備好的經文)來辯論。這些技巧是在訓練中學習到的。一般的基督徒都不是他們的對手。

    耶和華見証人可算是基督教異端中最狡猾的一個。他們以“研究聖經者”的面貌出現在基督徒面前。雖以歪曲的解經法來指出你信仰的“錯誤”,你卻懵然不知。對抗耶和華見証人的最好方法有下列步驟:

一.保衛:你必須對正統的聖經真理有深入的認識,也同時對神學和信仰有一定的認識。

二.裝備:掌握聖經和正確的解釋方法。許多異端多數在於聖經解釋方面出軌。只要深入掌握正確的解經法就可以攻破其怪異的道理。今天有許多好的解經書、受過訓練的牧師傳道在這方面幫助我們認識聖經真理。

三.    攻擊:必須深入認識耶和華見証人的道理,如以上所列七點錯誤,並一一的指出其錯誤之處。這技巧不只要求你認識耶証的解經,也要熟悉基督教的解經。

四.    挽回:以基督的愛心去關懷和挽回失落的耶和華見証人。一方面關懷他們的得救,另一方面指引他們親自閱讀基督教出版/聖經公會出版的聖經。

 

以下是耶和華見証人與基督教信仰的分別之處


    耶和華見証人會

    基督教

 聖經

 認為聖經是神所默示的。

 同樣。

 神觀

1.      只有耶和華是獨一的真神。

2.      一定要使用「耶和華」這名字來稱呼神。

1.      天父,或舊約的耶和華是三位一體的一位。

2.      新約沒有耶和華這名字。

 耶穌

3.      耶穌是被造的。

4.      耶穌和天使長米迦勒同等。

5.      耶穌只是一位神”,但不是全能的神。

3.      耶穌是永恆的。

4.      耶穌不是天使,比天使更超越。

5.      耶穌是全能的神。

 聖靈

 不是神,就如電流一樣有能力。

6.      是三位一體的一位。

7.      是有位格的。

 三位一體神觀

 是異教的觀念。

 是聖經所啟示的。

 救恩

1.      得救的人分兩種類:144,000在天上,其他在地上。

2.      救恩是努力獲得的,不是白白賜與的。

1.      凡是得救的人都同享榮耀。

2.      救恩是藉著耶穌基督白白賜與給人的。

 十字架

3.      耶穌不是死在十字架上,而是死在一支木頭上。

4.      手是伸在頭上,因此只用一根釘子。

3.      耶穌像當時羅馬罪犯一樣被釘在十字架上。

4.      雙手打開,因此用兩根釘子。

 靈魂

 人沒有永恆的靈魂,歸回塵土。

 靈魂是永恆的,得救之人的靈魂歸回神那裏。不得救的受永遠的審判。

 死亡和地獄

1.      死亡是生命的終點。

2.      地獄是死人的墳墓。

1.      死亡不是生命的終點。靈魂將延續生命永遠存在。

2.      地獄是永遠的審罰。

 復活

3.      復活是生命的更新狀態,與死時一樣。

4.      可能是肉體或靈性的身體。

5.      一些人將永遠消滅而沒有復活。

6.      基督的復活是一個靈性的身體。

3.      復活是身體改變成不朽壞的形狀,是一個新的受造物。

4.      所有死了的人都將要復活。一些復活得救,一些復活受審判。

5.      所有的人都有永恆,沒有消滅。

6.      耶穌有一個復活的榮耀身體。

 節期

 不慶祝聖誕節、復活節、生日等。

 慶祝節期是個人的,也為是榮耀上帝的。

 

 不可輸血。

 聖經沒有禁止輸血,可按個人良心而行。

 

 

2023年1月3日 星期二

巧合或設計

 

「在進化論的理論中」,巧合是個重要的原則,故此並沒有甚麼設計者、創造主。這要求不單在起源時如此,進化過程中一直到如今,都是 如此。所以環境是個巧合的發生,例如地球上所以能維持生命所需要之水、氧、氮,安基酸等等,都是巧合的結果。地球本身也變成一個巧合的產生了,所以可以聯 想在宇宙中可能另有一個如此的地球。進一步,各種生物的產生是由環境造成的,環境逼出某種生存的本能,也選擇出某些有此等本能的生物,讓它們可以生存。

「聖經」卻強調宇宙是由一位造物主(能力和生命的源頭)精心設計的,祂創造的目標是地球,祂創造的焦點是生命。在聖經「創世記」的起初八節經文裡,作者就簡單扼要地列出生命的五個要素:

  1. :「起初神創造天地。」超越時間的創造主創造了時間。在時間的開始,祂預備了生命的材料,就是地裡各種的原素。聖經描寫當時「地是空虛混沌。」原文的意思就是像一團泥還沒有塑造出任何東西來。
  2. :「淵面黑暗,神的靈運行在水面上。」(創世記一章 2 節);地原是「從水而出藉水而成的。」(彼得後書三章 5 節),地球上水份之多是宇宙中獨一無二的。現代的太空探險所見到的星球,到目前為止,沒有一個有如此多的水。水與生命之關係是眾所共知的,地球上就算是最 乾燥的地方,也不是完全沒有水的,所以總有一些生物可以從一點點的水份中得以生存。
  3. :「神說,要有光,就有了光。」(創世記一章 3 節)物質的光與生命的產生,自然有脫不了的關係,這產生生命的光是從能源/造物主那裡來的。聖經特別強調,因著這光,植物在第三天就造出來了,明顯是在太 陽、月亮、眾星被造之前。聖經指明神把這光的功用在第四天歸在日、月、星這些光體上。光體在原文是儲光的器皿,它本身並不能產生光(能力),在它裡面卻儲 藏了所給了它的能力,以供應一些需要,所以它的能力會漸漸地減少。這是科學家觀察太陽上的能力逐漸減少的現象。
  4. 分晝夜:「有晚上,早晨,這是頭一日」(創世記一章5節)聖經強調「晚上」,「早晨」,「一日」都是單數的。晝夜之形成 自然不是單因為有個光源,這也是因為地球在自轉。地球懸於太空的奧秘,聖經早在三千五百年前說明了:「神……將大地懸在虛空。」(約伯記廿六章 7 節),地球的自轉與生命的關係是顯然的,例如月亮不自轉,所以一面極熱,一面極冷,但是有些星球自轉太快,結果在大氣裡是個大風暴,木星上的大紅點就是個 明顯的例子。地球自轉的速度適中,生命故可生存,這是聖經一開始便肯定的。
  5. 空氣:「神說:諸水之間要有空氣。」(創世記一章 6 節),地球被稱為藍色的星球,皆因有大量的水與空氣。大氣層裡的成份,百分之二十的氧,不到百分之八十的氮,以及其他的氣體,正是最適合的比例。三十年前 美國醫學界闖了一個禍事,就是以為百分之二十氧好,百分之百不是更好麼?故此早產嬰兒缺氧,就給他們百分百氧,結果不少早產嬰兒瞎了眼。地球上大氣層的成 份是太陽系其他星球沒有的,目前的太空研究也還沒有找到一個類似的大氣層。
生命的意義

這樣,生命的意義是什麼呢?

「在進化論的原則下」,生命只是進化的一個過程,它的來源是巧合而成的。在適者生存,弱肉強食的理論下,生是無情的,道德是人為的,個人的 生命更是無永恆價值的。人為的制度就可隨意決定誰該死,誰該活。所以各人理當以求本身的生存為至上。自我中心變成理所當然,自私自利是必然的現象。

「聖經」所介紹的卻是:生命,既是從造物主而來,就有尊嚴、有價值。聖經介紹的造物主名叫「耶和華」,意即「自有永有」(出埃及記三章 13–15 節),或是「源頭」的意思,就是「生命的源頭」「生命在祂裡頭」,祂又是我們天上的父親,所以和我們建立的──應當是「愛」的關係。「你看父賜給我們是何 等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。」(約翰一書三章 1 節)祂也是審判主,所以在永恆裡,每一個人都需要向祂交代。

2022年11月24日 星期四

為什麼伊甸園有分別善惡的樹?

 

問:為什麼伊甸園有分別善惡的樹?

答:(由印尼東南亞聖道神學院榮譽院長黃彼得牧師解答,轉載自二千年六月台灣中信月刊)

為甚麼神要在伊甸園放一棵分別善惡樹,但又不許亞當吃上面的果子?神不想人可以分辨善惡嗎?

  對於這兩個聯貫性的問題,許多宗教家,包括猶太教、基督教,和回教的學者都作了不少的討論,也各自提出自認為最合理的答案。將這些答案歸納、介紹於下:

一、神的主權和旨意

  神在創造人類時,給受造的人類有自由意志,但這自由意志必須接受考驗,所以在伊甸園中有千萬棵可吃的果樹,卻有一棵不可吃的分別善惡的樹。

二、神知道受造的人心不滿於現狀

  世人總是費盡心力去得那不可擁有的,而所追求的多是肉體的情慾,眼目的慾望,和今生的驕傲(參約翰壹書二章15~17節),少有人去尋求公義、和平,和聖靈中的喜樂(羅馬書十四章17節)。神安置這棵禁樹,是要人類在吃禁果後,實際去體會肉體和眼目的慾望與今生的驕傲所帶來的後果﹔不是真智慧,不是公義,和平和喜樂,乃是不義,戰爭和痛苦。

三、神要測試人類是喜愛生命或喜愛知識

  因為分別善惡是知識的事,如果人喜愛知識而不喜愛生命,那麼就會利用知識去殘害生命﹔如果人類喜愛生命,就有因喜愛生命而產生的真知識,能保護生命、憐惜生命。今天,人類喜愛知識、追求科技,不注重道德生命,帶來人與人之間的暴力殘殺,及國與國間的大戰,由歷史及種種草菅人命的記錄可證。雖然神的目的是要人先得生命的豐盛,再去發展道德和科技的真知識,但人不聽從神的話,嘗到失敗的苦果!

四、神的話就是真理,是絕對可信靠的

  神說:「你吃的日子必定死」,雖然當時只有亞當與夏娃二人,神也不怕人譏笑 創造人類的失敗。在神公義正直的命令上,絕無網開一面,情有可原的事。凡違背 話語的,即使是 所愛的第一個人類,也照樣刑罰不誤!

五、分辨善與惡的,是以神的話語、真理為標準

  真正能分辨善惡的,不是從人類有限的理性所推論出的相對善與惡的知識為準則﹔人間的理論都是片面、相對的。事實告訴我們,亞當吃了分別善惡樹的果子,並沒有得著分別善與惡的知識和能力,只是發現犯罪的可恥,帶來良心責備的不安和懼怕而已。

  儘管答案五花八門、言之成理,但最重要的,神在伊甸園中安放分別善惡樹,不是給我們討論的資料,乃是要我們學習絕對聽從神口中所出永恆不變的真理﹔聽從他的話,就必得活、得益(參利未記二十六章1~13節)﹔不聽從他的話,就必死亡、受害(利未記二十六章14~48節)。申命記二十八章中再次重申這個真理。

2022年9月15日 星期四

上帝與苦難 —— 二十世紀神學家如是說

   20世紀是一個苦難深重的世紀。兩次世界大戰讓曾經對人類社會的樂觀與進步深信不疑的人文主義顯得尷尬。而另一方面,苦難的問題,也對相信至善至愛而 全能的上帝的基督教信仰和神學,產生很大的挑戰與衝擊。這些在網路上關於基督教信仰的爭論中已經非常明顯。在網路對話中,批判基督教最常見的質疑就是「舊 約里面的上帝殺人如麻,血腥殘酷」的問題。當基督徒用「上帝的公義」對這個問題進行回應的時候,「惡有惡報」的部分也許還能夠被質疑者認為有點道理,而 「無辜受苦」(我得首先說明一下,我並不認為有些「無辜」的是真正「無辜」)的「天問」卻確實很難用上帝的公義來解釋。如果真正無辜的人蒙受苦難,甚至如 約伯那樣達到「義人受苦」,問題顯然就已轉化為「苦難」的問題。(所以我看待這類質疑,實際上都等於是在看待苦難的問題。)

  也許正是因為20世紀特別殘酷的歷史現實,20世紀的神學家們對“上帝與苦難”的問題有非常多的論述。“上帝受苦”的“苦難神學”特別為20世紀基督 教趨于“多元”的神學思想所重視,為各路神學家所強調:諸如卡爾.巴特的“上帝的苦弱”、邦霍華的“上帝的痛苦”、烏納慕諾的“上帝的憂苦”、別爾嘉耶夫 的“上帝的悲劇”、赫舍爾的“上帝的悲愴”、云格爾的“上帝的受難”,以及莫爾特曼的“十字架上的慘情”。

  其實“苦難神學”本身並不是那麼“新”的神學。早在1518年,馬丁路德在闡述“因信稱義”的十字架神學的時候,就指出:十字架上的上帝不是通過力量 和榮耀來將自己彰顯,而是在苦難和十字架上顯示給人,使罪人能夠得以“因信稱義”。所以唯有通過對十字架上的上帝的認信,罪人才能“因信稱義”,而且只要 通過對十字架上的上帝的認信,罪人就能“因信稱義”(“唯獨耶穌”、“唯獨恩典”:無論基督徒的行為多麼“屬靈”,都不“足以”在上帝面前稱義,基督徒的 罪得赦免而“稱義”,完全是上帝的行為,上帝的恩典。)20世紀的“苦難神學”只不過是更具20世紀的時代性而已。

  苦難常常是人們抗議、起訴上帝、否定上帝甚或詛咒上帝的理由。因為“萬能”的上帝“應該”為人被遺棄在苦難之中負責。卡繆曾說:「即使接受上帝存在, 伊凡(托斯妥耶夫斯基著作「卡拉馬助夫兄弟們」中的主角之一)也不會在人類遭受的苦難面前向上帝屈服,反而在對人類遭受的苦難進行了長時間的思考以後,怒 火越燒越旺,最後把「即使你存在」變成「你根本不值得存在」,甚至變成「你就是虛無」。。。」因為苦難得不到說明,人類的受苦似乎就成為拒絕上帝的理所當 然的理由。

  苦難是各種宗教和哲學都無法逃避的主題,各種信仰也力圖解釋苦難,給一個合理的說法。但是,苦難一直是個無解的問題,尤其是「無辜受苦」。在這個「事 實的實存」面前,一切解釋恐怕都蒼白無力。莫爾特曼曾說,即使勾消了上帝,人的苦難仍然得不到說明,也絲毫得不到減輕。天主教神學家漢斯.昆公正地指出: 無神論哲學和虛無主義者(如尼采)提倡的人自己承擔自己的命運–包括苦難的命運,結果是使人自己成為人類無邊苦難的被告。這一點連卡繆自己都承認。

2022年9月3日 星期六

基督徒如何認識屬靈生命的幾個基本原則?

 1. 基督徒需要對基督教基本信仰有正確的認識。堅守信仰、清楚知道認罪悔改重生得救的真理,真心相信、永遠相信、堅定不移。

2. 追求屬靈生命長進,例如靈修、聽講道、聽培靈會等,並且也常與其他基督徒一起分享在這方面的重要性。

3. 重視自己在生活、言語、行為及其他各方面的見證。

4. 勤返教會,並盡量參與教會各項聚會,一同向人見證為我們贖罪的主耶穌。

5. 對教會及宣教事工作出有責任感的奉獻。

6. 參與事奉。例如:向人講述主耶穌在十字架上為世人贖罪的救恩,並帶領人認罪悔改,歸向耶穌。

7. 見證基督徒對社會和對其他人的愛心關懷。

8. 慎防被異端、離經背道、放縱主義以及悖謬主義的思想所誤導和利用。

教會如何得著復興?

 以下分享一下教會復興的其中四個主要特徵:

1. God’s righteousness and love come to our life
神的子民醒覺衪的聖潔、威嚴;同時體會自己的過犯、軟弱,並在神面前謙卑懺悔、重新向衪委身。

2. God’s word come to our heart
神的子民體會神話語之權柄與能力,渴慕神的話,並願意順服遵行。

3. God’s purity comes through
神的子民對罪及自己的屬靈境況更清晰敏銳,恨惡罪惡,渴慕過聖潔生活,尊主為大。

4. God’s people come alive
神的子民生命得著更新,有力量活出神所託付的召命,在世上為鹽為光,同時能發揮從聖靈領受的不同恩賜,同心傳福音,建立教會,活出福音之豐盛。

教會是神的家、是信徒蒙恩得救的地方,也是向普世萬民宣揚救恩的地方。現今教會急需的是屬靈的復興。其實屬神的兒女都需要屬靈的復興,才能建立牢固的信仰根基以及忠心地去事奉主。

復興也是神對祂子民的工作和心意,但願我們渴慕祂的臨在,靠著祂的話語和能力遠離罪惡,過聖潔的生活;並不要單單只顧自己的事,而是以天國的事為念,回應祂對我
們的呼召,將天國的信息(認罪悔改得救的信息)傳遍普天下,使萬民能夠有機會藉著認罪信耶穌得永生。

 

 

基督徒的事奉與追求屬靈長進,那一樣比較重要?

 
事實上,兩樣都是同樣重要的。 

基督徒如果只有事奉,但沒有重視追求屬靈生命長進,行為、儀態缺乏見證,就等如一個人希望自己有能力去做大事,但卻沒有裝備自己,又不求上進,這樣是不成的。

所以我們在任何時刻都不斷需要在屬靈生命上追求長進,使自己對信仰及聖經真理教導上有正確的認識而不致陷入膚淺的景況。我們的靈命得著復興,在事奉上又有足夠的裝備,如此我們才可以更有系統地、適當及正確地(不是隨隨便便的)去事奉主,為主而活和承擔上主所交給我們的使命。

同樣,我們藉著參與事奉,可以使我們重視自己的靈命成長,也提醒我們在儀態以及生活行為上所應有的見證。 

但願我們的事奉與追求屬靈長進互相配搭,好讓我們在生活上、更能見證上主。

浸禮(洗禮)的意義是甚麼?決志而不洗禮好不好呢?

洗禮是公開向人見證自己已經真正信耶穌。此外,它還有更深一層的意義:當你下到水裡,便表明你已經與基督一同受死、埋葬,然後從水裡上來,是表明自己和主耶穌一
樣,從死裡復活,今後一舉一動,都有新生的樣式。

因此,一個真正信主的人,實在有需要公開的向人作這樣的見證。今後,他要過一個新的生活,不再像以往一樣活在罪中。這樣作見證使主得榮耀,又能提醒自己去重視生
活上的見證,實在是一件有意義的事。

雖然人得救的條件不是只在乎於洗禮儀式上(得救的條件是在乎人的真誠認罪悔改信耶穌)。但洗禮既然是一件十分有意義的事,所以如果信徒已經確實清楚認識信仰,並
認罪悔改(不是那隨隨便便、馬馬虎虎的相信),便應該接受洗禮啦!

誠然,洗禮之後,還需要經常認罪省察、追求屬靈長進、閱讀信仰及培靈書籍和勤返教會接受栽培,這樣我們就會熱心地去為主而活和努力去宣揚主的救恩,也不致被世上的罪惡潮流文化所迷惑而使到自己的靈命退後。


 

基督徒如何參與傳福音事工?

 (1)首先需要清楚自己已經認罪悔改重生得救,重視個人的屬靈生命成長,裝備自已,為主而活。

(2)勤返教會,向人(包括已信主或未信的)見證我們的信仰。

(3)可以帶領人來參加教會所舉行的聚會,例如:佈道會、信仰班、栽培班、查經班、屬靈生命成長課程、主日學和主日崇拜等等,這是最重要,也是我們必須要去做的。

(4)關心初到教會的人士,向他們問安並積極地去聯絡和關顧他們。

(5)致送別人一些福音佈道單張(內容提到基督教的基要信仰)、和培靈書籍。

(6)教導人去閱讀聖經。神的話是實實在在的,可以感動人認罪和接受主耶穌。

(7)常向別人分享基督教的基要信仰——神的救恩,以及聖經真理教導。主耶穌希望我們多去分享祂的話語,好讓更多人認罪悔改信耶穌,並且立志為祂而活。您願意嗎?

(8)我們可以舉行家庭聚會、查經班,邀請鄰舍參加,並帶領他們返教會,繼續接受信仰及聖經真理方面的栽培。

(9)我們也可以接受短期宣教訓練,並參加個人佈道或短期宣道工作。

(10)如果上主呼召我們,我們又可以委身全職去事奉祂。

如何成為一位成功的基督徒導師?

 1.每當我們提到基督徒導師,就會聯想起主日學導師、教會團契導師、查經班導師、學校團契導師等等。

2.要成為一位成功的導師之先決條件:自己首先必須清楚認識基督教基本信仰、清楚認罪悔改重生得救的真理,這樣才能夠帶領別人來到主面前,認罪悔改和接受耶穌。

3.導師們如果接受過一些基本神學訓練課程,事奉的果效會更好。

4.我們需要在屬靈生命上不斷追求長進(例如靈修、聽培靈會以及多去閱讀屬靈書籍等等),裝備自己,使自己對信仰及聖經真理教導有更多認識而不致陷入膚淺的景況。我們的靈命得著復興,在事奉上又有足夠的裝備,如此我們才可以更有系統地、適當及正確地(不是隨隨便便的)去事奉主,為主而活和承擔上主所交給我們的使命。

5.我們積極以愛心去關顧及跟進每一位組員及學生在信仰、生活、行為、學業以及靈命上的需要,與他們一起互相禱告、一起分享聖經的話語、唱聖詩(需要多選擇一些歌詞與救恩及聖經真理教導方面的詩歌),並聯絡其他弟兄姊妹一起盡力去幫助他們。

6.一個健全的團契,必須以聖經話語的教導為中心。所以導師們當為團契安排週會的時候,需要以查經為主導。

7.在參與栽培事奉方面,我們需要帶領組員及學生正確認識信仰、清楚認罪悔改得救的真理、重視聖經在屬靈、生活及行為上的教導,並立志為主而活。更重要的,我們需要將他們每一個人帶到上主的面前,而不是將他們帶到世俗潮流、悖謬主義以及放縱的主義世代當中。

8.倘若我們看到有團友在教會、團契的任何聚會或活動裡參與「撲克牌」這一類帶有賭博意識的玩意,便需要作出勸戒及提醒,因為這些玩意不單會帶來很多負面影響,甚至容易被撒但乘虛而入,並引致我們的栽培及事奉果效盡失,所以我們需要留意。誠然,我們也需要藉著多禱告,求主賜我們力量、愛心和智慧去事奉祂。

有那些事情會妨礙我們得著復興?

 

有那些事情會妨礙我們得著復興?以下是其中的一些分享:-

1. 自傲(例如過份執著別人的過失,卻忽略去反省自己的缺點)。

2. 太多埋怨(例如每當自己的禱告願望未能滿足到自己的渴求時,便埋怨神、埋怨教會、埋怨這個……、埋怨那個……)。 

3. 缺乏信心(例如當遭遇到疾病、挫折或受到別人的中傷便失去信心、失去對主的忠心,甚至離開神、離開教會、離開基督徒的群體生活,自我孤立)。

4. 對信仰及屬靈生命成長不認真、敬拜馬虎及不專心、事奉隨便、傳福音欠積極。
 
5. 基督徒生活安逸,忽略對失喪靈魂關懷的熱誠。

6.信徒倘若不清楚基督教教義,這樣便容易使自己成為一個有名無實的基督徒。

7. 崇拜歌星偶像、崇尚唱卡拉OK。

8. 過份追求世上的吃喝玩樂和享受。

9. 隨意仿效放縱主義的動作樣式。

10. 視學業、工作及財富過於一切。 

11. 太少禱告,太多嬉戲。

12. 太少反省,太多自我。

13. 太少靈性上的長進,太多社交活動應酬。

14. 太少愛慕神的聖言,太多沉迷電視及娛樂。

15. 太少重視聖經的教導,太多只顧隨意投人所好。

16. 太少閱讀屬靈的好文章,太多閱讀小說雜誌。

17. 太少渴慕自己屬靈生命得著復興,太多不冷不熱。

18. 太少與人分享基督教信仰及聖經真理教導,太多只顧高舉一些政治偏袒理論。

19. 太少為失喪的靈魂而有的負擔,太多只顧享受財富。

20. 太少認罪省察以及積極追求屬靈生命長進,太多只是外表上講「感謝讚美」。

21. 太少悔罪立志委身基督、為主而活,太多只為自己求福氣、得滿足、得擁抱、得享受。

22. 太少返教會準時,太多遲到早退。

23. 太少敬拜同心一起開聲唱詩歌,太多閉著口而不去唱。

24. 太少聽道時安靜專心,太多交頭接耳閒談或處理個人事務。

25. 太少聽培靈會,太多聽音樂會。

26. 太少實際的工作,太多無益的行動。

27. 太少謙卑,太多驕傲。

28. 太少愛心,太多自私。

29. 太少在主裡面合作,太多複雜意見。

30. 太少寬恕,太多執著。

31. 太少事實的表現,太多幻想。

32. 太少愛神和人的靈魂,太多愛世界。

33. 太少為教會及宣教事工奉獻,太多為自己的享樂而花錢。

34. 太少尊重上帝的主權,太多高舉「自我」。

35. 太少信心,太多恐懼。

36. 太少歡容,太多煩躁。

37. 太少感恩,太多埋怨。

38. 太少講地獄烈火和審判,太多與罪妥協。

39. 太少真的為罪自責,太多只是「外表上」的相信。

40. 太少願意悔改回轉歸向神,太多仍然依然顧我。
 
 

基督徒在屬靈生命的成長當中,是否只是追求學習講幾句「感謝讓我得著福氣」、「感謝讓我得著滿足」、「感謝讓我享受恩典」、「感謝讓我享受到愛」的名詞便算了?

 

當一個人認罪悔改、重生得救,成為基督徒之後,向上帝獻上我們的感謝和讚美是理所當然的。

但基督徒在屬靈生命的成長當中,並非只是停留於著重追求願望自己得福氣、得擁抱、得滿足、得享受便算了。我們更需要裝備自己並立志以委身事奉去回應我們對上帝的感謝。所以我們需要多去向人傳達天國的福音,以及分享聖經上的真理教導,包括:—

1. 自己首先必須清楚知道認罪悔改重生得救的真理。

2. 積極向別人講述認罪悔改得救的信息,並見證我們對別人的愛心關懷。

3. 勤讀聖經和重視聖經的教導、閱讀屬靈書藉,裝備自己,並多與屬靈前輩以及其他基督徒一起分享屬靈生命成長的重要性,以及在生活、言語、行為儀態上所應有的見證。

4. 向人分享如何對異端、極端、放縱主義、悖謬主義提高警覺並慎防被撒但迷惑和利用。

基督徒如果忘記神、離開教會、離開基督徒的群體生活,結果會怎樣?

 基督徒如果忘記神、不理會神、離開教會、離開基督徒的群體生活;又或是對信仰馬虎、在實淺聖經真理方面不積極、過份貪求世上的奢華享樂多於愛天父,這樣便會使自己陷於軟弱、空虛的景況、甚至行差踏錯,更容易讓魔鬼留地步,而自己的愁苦也必然會加增,總有一天,我們將會感到後悔。

所以如果我們已經信耶穌,但自己過往曾經因一些軟弱而離開主、離開了教會,那麼,盼望我們認罪悔改,回轉歸向神,感謝祂為我們贖罪,重返教會,重視信仰及屬靈生命的成長,裝備自己,同心合意繼續為主作見證,迎接主再來。

基督徒信耶穌之後,是否只是形式上按時在禮拜天返教會 敬拜或一聚便算了?

 基督徒信耶穌之後,實在有需要經常參加教會所舉辦的各項
聚會(尤其是主日敬拜)。但基督徒並非只是按時返教會敬
拜或一聚便算了,基督徒除了參加教會敬拜聚會之外,也還
有其他事情是我們需要去參與的,例如:-

1. 減少一些吃喝玩樂和享受,立志為自己安排多一些時間
去為主作工。

2. 主動去幫助初返教會的人士認識基督教的基要信仰。

3. 互相問安並鼓勵人去參加教會的各項聚會。

4. 與弟兄姊妹一同分享追求屬靈生命成長的重要性。

5. 彼此鼓勵去讀聖經、禱告、靈修。

6.聽培靈會以及選擇性去參加一些宣揚正統信仰的聖經講
座,使自己有好的裝備並在自己所屬的教會裡忠心地去事
奉主。

7. 對一些曾經忘記神、離開教會的弟兄姊妹,我們可以主
動去聯絡他們,並且用愛心作出勉勵及提醒。

如果自己的同學、朋友、家人(例如父母、兄弟姊妹、配偶、兒女等)是冷淡的基督徒,這樣怎麼辦呢?

 1. 自己首先需要追求做個屬靈人,這樣才可以有效地去栽培
和幫助別人對信仰及聖經真道的熱誠和渴慕。

2. 用禱告的心,不斷積極鼓勵他們多返教會聚會和聽道,讓
他們可以更清楚地去認識信仰和重視聖經真理教導,並渴望
做個屬靈人。

3. 若情況可以的話,可以在家裡擺放一些與信仰及屬靈生命
成長有關的書藉,或張貼一些聖經經文(經文內容是關乎屬
靈生命長進以及回轉歸向神等方面的信息),這樣一方面可
以藉著那些文字信息去提醒自己,又可以與家人一起見證信
仰及屬靈真道。

4. 邀約他們去聽一些奮興培靈會或其他一些宣揚正統信仰的聖經專
題講座,讓神藉著講員所分享的信息去改變他們(包括自己
),並使到大家的屬靈生命再次得著復興,回轉歸向神。

5. 定期(例如每個月一次)邀約他們與一些屬靈前輩或敬虔
熱心基督徒一起飲茶或共進午餐,互相分享及彼此激勵。

逼迫與逆境

 

前言

  耶穌應許傳福音的人靠著祂必能經歷突破與成功而多結果子,上帝的心意是要透過祂的信徒在各地擴張祂的國度,牧者若不相信也不期待勝利,就會向這個世界妥協,以至於在各個方面急速倒退。

  當人們得救時,福音就會興旺,這也是魔鬼最不樂意見到的,因此,牠會發動猛烈的屬靈爭戰直衝著信徒而來。因此,我們在使徒行傳中看到福音興旺的景象;上帝的同在與福音的大能,使信徒在各地多結果子,但同時,使徒們亦四面受敵、遭到反對、毀謗、逼迫和驅逐。

  今日的福音和使徒行傳中的福音一樣有效,但是我們必須為福音付上代價,信徒若不明白或不願意承認因著仇敵的攻擊,我們會遭到反對和逼迫,就是搞不清楚狀況。

一、使徒行傳中的基督信仰

  很多人想要擁有使徒行傳中的基督信仰(包括豐富的啟示、異象、神蹟、奇事和信主的人數),但這卻是「超自然正常」的基督信仰,然而,使徒行傳不是只有神蹟,同時信徒也遭到反抗、虐待、逼迫甚至因為不公平的對待而被下到監裡。

  使徒行傳讓我們看到一體兩面:一面是成功、勝利、上帝榮耀的同在;一面是反對、恨惡和逼迫。人們往往只想享受甜美的果實,卻不願經歷艱辛的過程。但是明白福音且在上帝國度裡亨通的人,不可能不受到魔鬼的反擊,因此,當逼迫來臨時,我們必須做好準備。

二、阻力帶來助力

  聖經所提到的逼迫比恩典還多,這不是要我們期待逼迫的來臨,而是要相信並期待勝利與成功,同時又了解逼迫之必然發生。在使徒行傳中,我們看到保羅滿有恩膏的事奉較少在教會或猶太的會堂中發生,反而常是在與世界的執政者和宗教界的掌權者爭鋒相對時,使他們揣揣不安。

  福音廣傳,信徒就會遭受逼迫,若認為自己不會面臨逼迫或是覺得逼迫來臨代表我們作錯了事,這些都是錯誤的想法。基督徒的生活應全然奠基在上帝的約上,祂透過話語的應許及對我們的承諾幫助我們與祂建立深厚的關係,並藉著耶穌將天上各樣屬靈的福氣賜給我們。

  我們應當委身於祂,順服、跟隨、服事主耶穌,而不是跟從肉體的自然傾向,去「討好所有人」來避免遭遇逼迫,因為祂從來沒有說我們所領受的一切祝福,可以浪擲在舒適、屬肉體和自私的生活中。

三、跟隨他的腳蹤:捨己與祝福

   若我們不願意捨己,就永遠不能認真地跟隨耶穌,我們只會跟隨自己的私慾,並利用上帝來祝福、幫助我們過屬肉體的生活。信徒受逼迫的時候,上帝的祝福就臨 到他們。跟隨耶穌的人會經歷苦難,因此他們不能依賴安逸享樂的生活,祂所賜的真實祝福亦非膚淺的肉體享樂,這祝福是無論在平安順利的景況中或是艱難困苦的 時候都可以得著的。

四、逼迫與逆境帶來榮耀

  上帝與我們立的約有兩個方面─祂對我們的承諾與我們對祂的委身。聖經上說,一切的反對和逼迫將使信徒受苦,但上帝必賜榮耀給凡為義受苦的人。如果我們同時看到這兩方面,我們就會擁有平衡和自由的心態。

  我們可能會受到罪與病魔的攻擊,但是藉著耶穌,我們得以與上帝和好,當罪得赦免時,我們也在生活中開始經歷上帝的醫治、釋放、屬靈的生命及聖靈中的喜樂,也能在一切的苦難中得勝有餘。

五、來自靈界的攻擊

  逼迫不能使教會停止工作,世界主義和冷漠的心才會成功地中止教會的運作。上帝的愛應從我們身上流出,使周遭的人都感受到祂的愛,並且喜歡和我們作朋友,但無可避免的,這將大大激怒世界的靈。

六、來自世界的逼迫

逼迫會來自不同層面,且以不同形式出現。聖經說我們要為一切在位的人禱告,因為執政掌權者也需要得救,而且教會需要受到尊重和公平的待遇。基督徒不該活在內向與封閉的敬虔氣泡裡,教會必須禱告、傳道、發出預言、對不敬虔的法令發出抗議。

七、冷淡後退的宗教領袖亦發動逼迫

 來 自這類宗教領袖的反對,往往比來自世界的反對更大。這些宗教人士都厭惡復興,因他們以背叛上帝來換取世人的友誼。這些人因著三個原因而與聖經的福音誓不兩 立:披著宗教外袍的世俗之靈受到上帝的靈挑戰;敬虔言論背後的肉體私慾受到上帝的愛挑戰;不潔、妥協的屬世生活受到上帝的聖潔挑戰;福音將會挑戰人們屬血 氣、屬肉體和純理性的生活。

八、反對與敵對-復興必經的過程

  每一次的復興都曾經歷風暴和敵對,逆境幾乎成了復興的先決條件與後果。在每一次的復興中,上帝對付的乃是世俗、不信、罪和死氣沈沈的宗教,這是為了使教會保有純潔、成為聖潔、並擁有健全的屬靈生活。

九、不同層面的逼迫

  逼迫的種類主要分為三大類:身體上的、精神上和屬靈上的逼迫。儘管仇敵的攻擊不斷,勝利仍然是屬於我們的,如果我們能克服恐懼、勝過孤單、超越世界、不再妥協那麼逼迫不但不能傷害我們,反而印證我們是合上帝心意的人。

十、別因自己的愚昧而招來逼迫

  基督徒若因自己愚昧的言行(如頑固、不成熟或肉體的私慾)而引發其他人負面反應,就失去了受逼迫的意義了。

結語

  基督信仰不是保障人過一帆風順的生活,反而因為認識上帝,致力與一切和上帝真理有違背的世界價值觀分別,而帶來生活更多的逼迫。但是,只要我們專心倚靠仰賴上帝,終能勝過一切的攻擊。

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