宣教和佈道的意義

  

一、先區分「宣教」與「佈道」

簡單地說：

• 宣教（mission）：教會被上帝差遣，參與上帝在世界中的工作；範圍比傳福音更廣。
• 佈道／傳福音（evangelism）：宣教的重要核心之一，就是公開宣告耶穌基督及上帝國的福音，邀請人回應福音並成為門徒。

因此，佈道不能等同於整個宣教，但宣教若失去福音的宣告，也會失去基督教宣教的核心。

二、從新約看：宣教首先是「宣告上帝國已經臨到」

耶穌開始公開事工時，馬可福音把祂的信息濃縮為：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」——可 1:15

這裡很重要的一點是：耶穌不是首先宣講一套「宗教生活改善方案」，而是宣告一個新的歷史現實：上帝正在掌權。

因此，宣教不是教會自己發明的一項活動，而是回應上帝已經開始的行動。

Crossan 和 Yoder 很能形成對話。Crossan 將耶穌放在「猶太教—羅馬帝國—上帝國」的歷史脈絡中，並把耶穌的信息理解為對羅馬帝國權力秩序的一種挑戰；他的書本身就以「Jesus and the Kingdom of God」為核心章節之一。

但需要注意：這是 Crossan 的歷史／政治神學詮釋，不等於學界一致的結論。

三、佈道不是「把人變成基督徒」而已

大使命是理解宣教最重要的經文之一：

馬太福音 28:18–20

耶穌不是只說：「去，使人決志。」

而是「使萬民作我的門徒……給他們施洗……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」

所以，大使命至少包含四個動作：去 → 使人成為門徒 → 施洗 → 教導遵行耶穌的命令

這表示佈道的目標不是「決志人數」而是人成為耶穌的門徒，進入一個新的群體，學習一種新的生命方式。因此，若教會把佈道完全等同於「增加會友」，其實會把大使命縮小。

四、宣教的對象是「萬民」

Burkett 對早期基督教的整理也提醒我們，最早的基督教宣教不是後來才突然產生的制度，而是在耶穌運動本身中已經存在。

他指出，早期猶太基督徒的宣教士到各地建立群體，宣講「上帝的國近了」，並且新約福音書保存了給宣教士的差派與生活指示，例如太 10 及路 10。

這裡可以看到一個重要發展：耶穌 → 召聚門徒 → 差派門徒 → 建立群體 → 向更廣大的世界見證福音

所以教會不是「先存在，後來才決定要不要宣教」。

從新約的角度來看：教會本身就是一個被差遣的群體。

五、保羅的宣教：不是單純「到處開教會」

這一點很值得注意。

Carson 與 Moo 對《使徒行傳》中保羅宣教活動的討論提醒我們，「第一次、第二次、第三次宣教旅程」這個劃分，其實是後來讀者為方便理解而形成的整理方式；路加的敘事本身並不一定表示保羅從一開始就按照一個完整、預先制定好的「全球宣教計畫」行動。相反地，使徒行傳 16:6–10 特別強調聖靈對保羅行動方向的引導。

這提供一個很重要的神學提醒：宣教不是人的大型策略工程，首先是聖靈所引導的差遣。

因此，宣教策略固然重要，但不能把宣教理解成：「只要我們有更好的市場分析、品牌、活動和策略，就一定可以完成宣教。」

新約的宣教觀更深：人的行動 + 聖靈的工作 + 上帝的主權。

六、從加爾文看：宣教首先源自「認識上帝」

加爾文《基督教要義》卷一，但非常適合建立宣教的神學基礎。

加爾文首先把「認識上帝」與「敬虔」連結起來。他所理解的上帝知識不是抽象的神學資訊，而是使人信靠、敬畏、敬拜上帝的知識。

這對宣教有一個很重要的含義：宣教不是把「關於上帝的資訊」傳遞給別人而已。

真正的宣教，是邀請人進入：認識上帝 → 信靠上帝 → 敬畏上帝 → 敬拜上帝 → 活在上帝面前

換句話說：宣教不是資訊傳輸，而是生命歸向上帝。

七、加爾文的另一個重要張力：宣教與上帝的護理

加爾文也特別強調「護理」：萬國歷史在上帝的護理之下，而教會受到上帝特別的照顧。

這會帶出一個很有意思的宣教神學：教會負責忠心見證，但結果不完全掌握在教會手中。

這與保羅在林前 3:6 的思想很接近：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長。」所以宣教既需要積極行動，也需要謙卑。

我們傳講、服事、建立群體；但我們不能把「人的回應」變成自己的功勞。

八、因此，宣教至少有五個層面

可以把整個概念整理成一個架構：

層面	宣教的意義
宣告	宣告耶穌基督與上帝國
呼召	呼召人悔改、相信、跟隨基督
門徒訓練	教導人遵行耶穌的教訓
群體建立	建立活出福音的教會群體
見證	在世界中以生命與行動見證上帝的國

所以宣教不是教會「做的一件事情」，而是教會「存在的方式」。

九、但宣教也不能被簡化成政治運動

這一點特別值得從 Yoder 與 Crossan 的角度討論。

Yoder 強調耶穌的「政治性」——他的書從「彌賽亞倫理」、「上帝國」、「禧年」、「非暴力抵抗」一路討論到「基督與權力」及羅馬書 13。

這提醒我們：福音絕不是與公共生活完全無關。

耶穌所宣告的「上帝國」，必然涉及人如何生活、如何對待權力、暴力、貧窮、鄰舍與敵人。

但另一方面，也不能因此把：福音 = 某一種政治意識形態

Yoder 的非暴力政治倫理是一種非常重要的基督教神學詮釋，但不能直接等同於整個新約的全部宣教神學。

因此比較穩妥的說法是：宣教具有公共後果，但不能被任何政黨、國家或政治意識形態所佔有。

十、在「世俗時代」裡重新思考佈道

Charles Taylor《A Secular Age》可以提供另一個非常重要的背景。

Taylor 的問題不是簡單地問：「為什麼現代人不相信上帝？」

他的研究是追問：西方社會如何逐漸形成一種「相信上帝只是眾多選項之一」的生活條件？

他的全書從「改革」、「世俗化」、「不信的擴張」，一路討論到現代人的「immanent frame」以及信仰條件的改變。

這對今日佈道有很大的提醒：以前的問題可能是：「你相信上帝嗎？」

但現代宣教常常必須先面對更深的問題：

「為什麼你認為上帝與人生無關？」
「什麼使一個人生變得有意義？」
「自由是什麼？」
「什麼是好的生活？」
「死亡、痛苦、愛與希望如何理解？」

因此，當代佈道不只是提供答案，也需要重新進入人的生命世界，聆聽他們如何理解自己與世界。

十一、最後可以用一句話總結

如果要把「宣教與佈道的意義」濃縮成一句神學命題，我會這樣表達：宣教是上帝差遣教會參與祂在世界中的工作；佈道則是教會以言語宣告耶穌基督與上帝國的福音，呼召人悔改、信靠基督、成為門徒，並在新的群體與生命中活出這福音。

因此，真正完整的宣教不是：「把人帶進教堂」而是「宣告上帝的國 → 引人歸向基督 → 建立門徒群體 → 活出福音 → 在世界中成為上帝國的見證。」

而加爾文的提醒可以放在最前面：不是人透過宣教把上帝帶到世界；而是上帝已經在世界工作，教會蒙召參與其中。

這也使「宣教」從一項教會事工，提升成為一個更根本的問題：教會究竟為什麼存在？

 

 

 

害怕親人下地獄所以傳福音給他們

  

這是一個許多基督徒都曾經面對的掙扎。

因為害怕親人下地獄而傳福音，動機裡有一份真實的愛，但如果「害怕」成為唯一的驅動力，就可能讓我們陷入焦慮、強迫，甚至把傳福音變成一種沉重的責任。

從聖經來看，可以從幾個角度思考。

首先，愛親人的心是好的。保羅曾為同胞的救恩深深憂傷，甚至說：「我為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書 9:2–3）

這顯示，關心家人的永恆歸宿，是合乎福音的心志。然而，救恩最終掌握在上帝手中，不在我們手中。耶穌說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約翰福音 6:44）

保羅也提醒：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長。」（哥林多前書 3:6）

我們的責任是忠心作見證、活出福音、為家人禱告；是否信主，則是聖靈在人心中的工作。

其次，傳福音的核心應該是分享基督，而不只是避免地獄。新約福音的中心是宣告：「上帝在基督裡愛世人，藉著耶穌使人與上帝和好，得著永生。」如果只剩下「不信就下地獄」，家人感受到的可能是恐懼，而不是基督的愛。

約翰一書4:18說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」

這節經文也提醒我們，我們自己傳福音時，不應被恐懼完全驅動，而是被上帝的愛推動。

最後，也要避免把家人的得救完全扛在自己肩上。如果我們認為：「如果我沒有成功帶領他信主，就是我的責任。」這會帶來極大的重擔。但聖經從未要求我們承擔只有上帝才能完成的工作。上帝呼召我們忠心，不是要求我們保證結果。

因此，可以將心態調整為：

·        因為愛家人，所以願意傳福音。

·        因為相信上帝愛他們，所以持續為他們禱告。

·        因為知道上帝掌權，所以不因暫時看不見結果而絕望。

可以這樣禱告：「主啊，祢比我更愛我的家人。求祢開啟他們的心，使他們認識祢。我願意把握機會分享福音，也求祢賜我智慧、耐心和溫柔，讓我的生命見證祢的恩典。若我心中充滿焦慮與害怕，求祢幫助我學會信靠祢，因為救恩屬乎耶和華。奉主耶穌基督的名禱告，阿們。」

從改革宗神學的角度來說，這也是一個重要的平衡：我們認真傳福音，因為上帝命令教會如此行；我們卻不絕望或自責，因為人的得救終究是上帝恩典的工作，而不是人的能力所能保證。

 

為什麼現代教會常把福音「內在化、個人化」？

 

 

一、現代性（Modernity）：信仰被推進「內心世界」

1️.  從「外在真實」到「內在真誠」

在前現代世界：

• 宗教是公共的、集體的、宇宙性的
• 福音關乎：上帝的國、歷史、萬民、世界秩序

但現代性（特別是啟蒙運動之後）帶來一個巨大轉向：

• 「真正重要的，是我內心是否真誠」
• 真理被放進「主觀經驗」裡

📌 結果：

福音不再首先是「上帝在歷史中做了什麼」，而變成「這信仰對我有什麼感受與意義」。

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二、宗教私有化：信仰被「去政治、去公共」

2️. 為了活下來，信仰被迫退回「私人領域」

在歐洲宗教戰爭之後，社會達成一種隱性共識：

• 宗教是危險的
• 宗教最好不要干涉公共秩序

於是形成一個現代默契：

你可以信，但只能信在心裡。

📌 教會慢慢學會：

• 不談「耶穌是主」的公共含義
• 不談權力、經濟、帝國
• 把福音變成「內在得救方案」

這不是神學首先改變，
而是政治現實先逼迫神學退讓。

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三、敬虔主義與復興運動：信仰變成「內心經驗」

3️. 從「教會歸屬」到「我是否重生」

17–18 世紀的敬虔主義與復興運動，有其寶貴的一面：

• 反對死板的形式主義
• 強調真實悔改與生命更新

但它也帶來一個長期後果：

• 「你什麼時候接受耶穌？」
• 「你有沒有得救的感覺？」

📌 福音被「心理化」：

重點不再是「你進入了什麼國度」，
而是「你心裡發生了什麼事」。

久而久之：

• 洗禮、群體、門徒訓練被邊緣化
• 決志、禱告、內在確據被中心化

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四、美國文化的加乘效果：福音變成「個人選擇」

4️.  消費主義＋個人主義

在美國文化中：

• 個人選擇是最高價值
• 宗教成為「人生選項之一」

於是福音被包裝為：

• 「你願不願意接受？」
• 「這是否對你有幫助？」
• 「這是否讓你更快樂？」

📌 教會（無意中）學會用市場語言傳福音：

不是「悔改，因為上帝的國近了」，
而是「試試看耶穌，祂會改變你的人生」。

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五、結果：一個被「去王權化」的福音

5️.  耶穌成了「住在我心裡的救主」，卻不再是「世界的主」

這是最關鍵的後果：

• 耶穌是我的救主 ✔
• 但不再是：
• 歷史的主
• 列國的審判者
• 另類國度的君王

📌 原本的新約宣告是：「耶穌是主」（這句話本來就帶有政治震撼力）

但現代版本變成：「耶穌是我內心的安慰來源」

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六、一個重要澄清（非常關鍵）

⚠️ 這不代表「內心信仰是錯的」

問題不是「內在 vs 外在」，
而是：

當內在信仰被切斷於上帝的國、群體、歷史與實踐時，它就被削弱了。

聖經的圖像永遠是「整全的」：

• 心被更新
• 生命被翻轉
• 群體被形成
• 世界被挑戰

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七、一句總結（神學版）

現代教會常把福音內在化、個人化，不是因為聖經這樣教，而是因為現代世界只容許這樣的信仰存在。