神學、護教學、佈道學之間的關係

 

「只要心裡尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15）

 

神學是對上帝的認識，護教學是要我們對信仰負責，對人講出心中盼望的緣由，而佈道學是研究傳揚福音的方法。

 

神學：認識上帝

聖靈來是為啟示真理、引導人進入真理，所以被稱為真理的靈。當被造的思想受上帝的真理管制，歸向真理時，就叫作屬靈，理性變成了靈性。信仰的產生就是出現在理性忠於真理時，是在人最具理性時所下的判斷。有人抨擊信仰扼殺理性，完全是沒有根據的毀謗。因為人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔，所以人是唯一夠資格研究神學的活物。上帝啟示真理的途徑有二，第一種就是普遍啟示，存在於自然界和人的本性中，第二種就是聖經。所以上帝的啟示成了我們認識上帝最基本、也是最主要的管道。我們的身份完全是站在領受的一邊，因此順服與敬畏是我們研究神學不可少的態度。

 

護教學：解釋真理

當真理成了我們信仰的內容以後，便產生了責任，這個負責解釋真理的責任就是護教學，從這個角度來說，神學就是護教學，而護教學的內容就是神學，二者有密不可分的關係，但是護教學更具備了積極的作用。當異端邪說、錯誤偏頗的神學理論向基督徒進行攻擊時，護教學就要迎戰，保衛我們的信仰不受虧損。

不過，換一個角度看，我們也要感謝上帝興起一些懷疑的人，懷疑若是為了澄清，就無可厚非，有懷疑表示有思想。願意深入探索的人，最後會發現原來我們的信仰隱藏著精密的系統，根本不怕「攻擊」。這種情形就像人體中的抗體的產生是為了保護，生過病的人反而比沒有生過病的人更健康。

護教學經過不斷的攻擊、刺激、磨練之後，愈來愈堅固，成了堅實的堡壘，基督徒在裡面享受了信仰的安全。

 

佈道學：傳揚福音

當護教學的結論到了「既然真理如此合理，你為什麼不信呢？」這個程度，就是佈道學出場的時機。

傳福音本身就蘊含著「去」的主動性質，「你們要去，傳福音給萬民聽」，因此佈道學可以說是具有攻擊性的護教學，它把信仰的內容，正面地、完全地、正式地表達出來。只有攻擊的才會得勝，只要反守為攻，必然勝利在望。

 

神學、護教學、佈道學互相作用，神學家有護教思想，佈道家有神學知識，而護教學者有佈道精神，這樣教會就會愈來愈堅強了。

 

為護教準備一本空白筆記本

 

    上帝會在你的心中放下負擔，或讓你找到你在知識上缺乏的地方，或用一個經文激勵你。將它們寫下來，寫在你的筆記本上。日以繼夜地這樣做。同樣，你會驚訝於你學到的東西。

 

    基本上，護教學相當於神學運動鞋。這意味從閣樓上下來餵乳牛吃乾草。任何人都可以“做”護教學。它是上帝放在你靈中的一種意願，一點點工作。所以，你願意並準備嗎?如果是這樣，開始準備吧。

 

焦點問題

 

1、 只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。(彼得前書3：15)

 

2、護教學可以防守和進攻，它可以用於進攻，拆毀對方的論點。我們並不總是防守著。我們並不總是等待攻擊到我們這裏來。

 

3、.護教學是類似的說教，因為它的目標是最終實現捍衛和演示的福音的有效性和必要性。

 

4、我們因信上帝，服從上帝的命令，我們期望將榮耀歸於上帝。究竟哪種方法是最好的，祈禱，相信上帝，並給予最好的答案，你可以做到。

 

5、你應該祈禱，求主來教你，他知道你想要什麼。這樣，您將準備按上帝的旨意不是你自己的。

 

 

怎樣學習護教

 

    可以禱告，求主來教導，祂知道你想要什麼。請祂給你可以學到一些東西的負擔。無論是什麼樣的問題，只需要問。你可能需要學會處理摩門教，或無神論者，或進化論者，或提供聖經的證據。不管你的興趣是什麼，你都應該瞭解，因為這大概是上帝想讓你知道，以供日後使用。它就像一個工具棚理的工具。有的越多，就越容易完成工作。一旦你在某一方面開始充分“掌握”，你會發現自己對別的方面也開始感興趣。

 

    找出什麼是上帝要你研究的另一種方式是通過談話的情況下。比方說，耶和華見證人的門徒或否認基督是上帝的人與你辯論，你會發現你不知道如何捍衛聖經。在這種情況下，你知道你需要學習經文，教導耶穌是在肉身的上帝。或者，也許同事問你如何知道“聖經”是真實的?如果你沒有一個答案，祈禱，並開始學習。來到一個基督徒書店，並購買一些關於這些問題書籍。

 

    有時上帝會通過“聖經”的經句或主題“活靈活現”地指示你，它可能是奇妙而有趣的工作。你只需要閱讀就可以得到一個評論。你可以問別人。在這樣做，你自己準備通過學習，要隨時準備回答問題，並向別人指示真理。你會驚訝上帝可以用多少細節來幫助做你的證人，甚至可以通過這些奇妙的顯示，讓經文突然“活了過來”。

 

 

什麼是護教

 

    「護教」英文詞「apology」源於希臘文，它的基本含義是「給予防衛」。那麼，基督教護教學，是指守護基督教信仰的科學。有很多關於上帝存在的懷疑和對信仰聖經中的上帝的攻擊。有很多批評家攻擊聖經的默示和無誤。有很多假教師推行偽教義並否認基督教信仰的關鍵真理。基督教護教學的任務是與這些行為爭戰，並推廣基督教的上帝和基督教信仰。

    基督教護教學的關鍵經文可能是彼得前書3：15，「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」一個基督徒沒有藉口不去捍衛他的信仰。每個基督徒應該能為基督的信仰作出有理有據的演示。這並不是說每個基督徒都要作護教學的專家。然而每個基督徒，應該知道他所信奉的，為什麼信，如何與他人分享，如何抵擋謊言和攻擊。

    基督教護教學的第二個方面常被忽略，比得前書3：15的後半部分，「以溫柔、敬畏的心回答各人。」用護教學捍衛基督教信仰不應該涉及粗魯、憤怒或無禮。實踐基督教護教學時，在力求堅強捍衛的同時也要在演示中活出基督的樣子。如果贏了辯論卻因我們的態度把一個人推得離基督更遠，這便失去了護教學的真正目的。

    基督教護教學有兩種主要方法。第一種，常被稱作古典護教學，包括分享基督教教義正確的證據和跡象。第二種，常被稱為「預設」護教學，包括對質反基督教立場背後的假設（預想的觀點，設想等）。基督教護教學兩種方法的支援者常常爭論哪一個方法更有效。根據不同的人和環境，似乎兩者並用最有效。

    基督教護教學僅針對那些不同意基督教信仰和真理的人展開合理辯護。它是基督徒生命的必要方面。我們受到呼召，常作準備，為了宣講福音，保衛我們的信仰（馬太福音28：18-20；比得前書3：15）。這是基督教護教學的精髓。

辯證聖經的護教

 

    坊間攻擊基督教的方法大多是質疑聖經的歷史性，例如世界不可能是六日造成、亞當不可能是人類始祖、挪亞方舟不可能是歷史事實等等。另一方面，也有不少人質疑聖經前後矛盾，例如彼得三次不認主是雞叫一次還是兩次以先(參太26:34;可14:30)？網站<<令人戰慄的聖經>>就指出了至少34個聖經自相矛盾的地方。甚至有人說：「只要你能找到聖經一個錯處，就能推翻整個基督教。」因此，多數基督徒護教(特別是華人福音派)，都是竭力從生物學、天文學或考古學等角度，去反駁那些質疑聖經歷史性的攻擊。這其實也是他們對信仰採取的立場－認為必須證明聖經每個細節都符合歷史事實，否則整個信仰就會崩潰。然而，這個防線守得住嗎？

 

    很多時候，傳統護教都只選擇對自己有利的資料來說，卻無視反面資料的存在。舉進化論為例，一些科學證道者會引用<<審判達爾文>>等書籍來說進化論已被推翻，甚至說達爾文本人在臨終前悔改信主云云。可是，他們卻不知道，也有虔誠的的基督徒是基因學家，而且是接受進化論的。例如<<上帝的言語>>一書就說明科學如何能跟信仰調和，甚至魯益師(C. S. Lewis)和巴刻(J. I. Packer)等著名神學家都是接受進化論的信徒。許多傳統教會用來「護教」的資料其實都很偏頗，這種護教在有學識的非信徒看來(甚至是信徒)，可能會造成很大的反感和反智。

 

    另一方面，華人教會大部分都是用字面釋經來理解聖經的記載。例如，創世紀說上帝用六日造天地就必然是指六日(24小時計算)，說方舟停在亞拉臘山就自然是指土耳其的亞拉臘山。所以，甚麼挪亞方舟考古探險隊也是以此為基礎，認為只要找到方舟殘骸就能護衛聖經的真實性，結果成為坊間的笑柄。這只能歸咎於選擇性釋經，而造成不必要的護教。其實，早在第三世紀開始，就有教父用寓意釋經來理解聖經某些記載。例如俄利根(Origenes)和奧古斯丁(Augustine)，他們不認為創世紀真的是在講「創世」的科學紀錄，而是有其獨特意思。只是二十世紀基要派(Fundamentalism)大大地影響了華人教會的釋經取向罷了。

 

    從以上可見，現今主流護教學選擇了一種很難固守的立場－必須以歷史事實駁倒對方，但這種護教學其實早已千瘡百孔、敲起喪鐘了。與其為著難以守住的防線苟延殘喘，倒不如想一想這是否必要的？如果上帝從來沒有意思要信徒丟棄科學和考古學才能信耶穌，那麼我們設立重重欄柵會否只是重演法利賽主義？更嚴重的後果，是攔阻了許多本來有機會信主和認真尋求真理的人，並使基督教在社會上臭名遠播，結果增加教會傳福音的難度，實在是得不償失。

 

    堅持聖經一字一句都符合歷史事實的人，無擬是將聖經視為一本歷史書或天文科學書。如果我們不想陷入與天文考古等拉鋸的局面，就必須認清聖經是一本甚麼類型的書。不要認為聖經是在講述科學和歷史，難道摩西是向曠野的以色列人傳授科學知識嗎？如果不是，我們就要問：「究竟聖經是否有一些獨特信息想要傳遞？」當我們發現聖經作者在某些地方「故意」交代、刪減，甚至改寫事件，很有可能他們是想表達一個主題而不在乎事實本身。

 

    我們都知道福音書在記載上存在著不少差異。關於耶穌咒詛無花果樹的故事，馬太福音和馬可福音有矛盾的記述。前者(太21:18-20)說耶穌咒詛無花果樹後它便立即枯乾，後者(可11:12-21)卻說耶穌咒詛無花果樹後並沒有立即枯乾，乃是耶穌潔淨聖殿後才枯乾。馬可福音在此加插了「潔淨聖殿」在無花果樹枯乾的前後，實在是作者故意編排。如果我們嘗試理解作者原意而非考究歷史，就會發現作者是借無花果樹不結果子來比喻當時聖殿的污穢－只有存在卻沒有存在的價值，結局就是被咒詛。作者以一種類似「三明治」的文學手法將聖殿「夾」在中間，以突顯所表達的主題。這種手法在馬可福音其他地方都常被使用。

 

    如果我們這樣理解聖經，就會發現聖經有它的文學手法。我們就不會視聖經為一本歷史書或天文科學書，而是視其為上帝所要啟示的信息。故此，將聖經定位為「信仰情書」，意在傳遞信仰，而非教授考古科學。當中的細節是否完全符合歷史事實，是無關緊要的(可以是歷史,可以不是,有待專家證實)，最重要是聖經有它想要說的「話」。

 

    關於「聖經無誤」的問題，傳統上的理解聖經無誤即「歷史事實無誤」，比較恰當的說法卻是「上帝的信息無誤」。聖經記載的有些部分與歷史不符合，我們能接受嗎？因此信息才是重點。

 

 

    護教就不再是提出「中立」證據來證明聖經的歷史性，而是回歸到聖經的原初的本意來討論。當有人質疑：「創世記不符合科學歷史！」我們將不再從天文角度來解釋六日創造如何可能，也不再搬出方舟殘骸來訴說考古事實。我們乃是問：「為甚麼你會覺得創世記是在講科學？我們可以討論一下。」

 

    護教其實只是回歸聖經來看看基督信仰是甚麼，而不是單單引用幾節經文來叫對方閉嘴。