如何避免因看重經歷而造成信仰偏差

  

避免因為「看重經歷」而造成信仰偏差，關鍵不是否定屬靈經歷，而是要把經歷放在正確的位置：經歷可以成為信仰的見證，卻不能成為信仰真理的最高標準。

可以從以下幾方面來理解。

一、不要讓經歷取代聖經

基督徒可能有很深的經歷：

• 禱告蒙應允
• 上帝醫治疾病
• 做了特殊的夢
• 有異象
• 感受到聖靈的同在
• 經歷奇妙的帶領
• 遇到難以解釋的神蹟

這些經歷可以非常寶貴，但必須記住：經歷需要被真理解釋，而不是讓經歷決定真理。

使徒行傳17:11稱讚庇哩亞信徒：「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」

因此，即使是一個非常感動、非常真實的屬靈經驗，也應當放在聖經的光中查驗。

二、不要把「我經歷過」變成「所以一定是真的」

這是最常見的信仰偏差之一。

例如有人說：「我禱告後病就好了，所以這一定是上帝醫治。」

這個見證可以分享。

但如果進一步說：「既然我禱告病好了，所以所有疾病都可以靠信心醫治。」

就已經從個人經歷推論成普遍教義。

又例如：「我夢見某件事情，後來真的發生，所以我的夢一定是上帝給我的啟示。」

這也需要非常謹慎。比較健康的說法是：「我經歷了這件事情，我相信上帝在其中與我同在；但我仍然需要用聖經與教會的辨識來理解它。」

三、區分「經歷」與「啟示」

這一點非常重要。

我們可以經歷上帝的恩典，但不能因此把自己的經歷提升到與聖經同等的權威。

例如：聖經說什麼，是信仰的規範。

而：我今天怎麼經歷，是我生命中的見證。

兩者不能混為一談。

可以用一句話記住：經歷可以見證真理，但不能創造真理。

四、不要以「感覺」作為判斷真假的唯一標準

屬靈生活中「感動」很重要，但感動不等於真理。

有時候我們會說：「我禱告時很有平安，所以這一定是上帝的旨意。」

但「平安」本身不能成為唯一的判斷標準。

因為：

• 我們可能誤解自己的感受
• 情緒可能受到環境影響
• 個人期待可能影響判斷
• 我們可能把自己的願望當成上帝的聲音

因此需要問：

這個感動是否符合聖經？

是否符合基督的教導？

是否經得起教會群體的分辨？

五、避免把「神蹟」當成信仰的核心

神蹟可以堅固人的信心，但神蹟本身不是福音的中心。

耶穌曾經對那些只要求神蹟的人說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟。」——馬太福音12:39

聖經甚至提醒我們，不能因為某人能行奇事，就自動認定他代表上帝。

因此：「很神奇」不等於「一定出於上帝」。

這對今天面對：

• 異教神蹟
• 民間宗教靈驗故事
• 特殊預言
• 神秘經歷
• 所謂「超自然見證」

尤其重要。

六、經歷要放在「基督中心」裡

真正重要的問題不是：「我有沒有特殊經歷？」

而是：「我的經歷是否使我更認識基督、更愛基督、更順服基督？」

保羅在哥林多前書2:2說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」

因此，一個非常好的辨識原則是：

經歷之後，我是否更敬拜基督？

是否更願意愛人？

是否更願意悔改？

是否更謙卑？

是否更順服上帝？

如果一個「屬靈經歷」反而讓人變得：

「我比別人更屬靈。」

「只有我得到特殊啟示。」

「別人沒有我的經歷，所以他們不懂上帝。」

就應該非常警醒。

七、讓教會群體參與辨識

信仰不是一個人自己判斷。

尤其遇到：

• 異象
• 預言
• 夢
• 特殊啟示
• 神蹟
• 強烈的屬靈經歷

不要只問：「我自己感覺怎樣？」

也要問：

「成熟的基督徒怎麼看？」

「牧者怎麼看？」

「這是否符合聖經？」

保羅說：「至於作先知講道的，只好兩個人或三個人，其餘的就當慎思明辨。」——哥林多前書14:29

這是一個非常好的教會原則：屬靈經歷必須接受群體的分辨。

八、建立「經歷—真理—群體—生命」四重檢驗

教會可以教導會友，每次遇到強烈的屬靈經歷時，問四個問題：

① 經歷

我到底經歷了什麼？

不要先解釋，先把事實說清楚。

② 真理

這個經歷是否符合聖經？

③ 群體

成熟的教會群體如何辨識？

④ 生命

這個經歷是否帶來基督樣式的生命？

也就是：真理 → 基督 → 群體 → 生命

而不是：經歷 → 感覺 → 下結論 → 形成教義。

九、特別要避免「經歷至上」

可以把信仰偏差分成三種：

① 理性至上

「只要我能理解，我才相信。」

這會忽略信仰的奧秘。

② 經歷至上

「只要我經歷過，就一定是真的。」

這會使個人經驗凌駕聖經。

③ 傳統至上

「我們教會一直這樣做，所以一定正確。」

這也可能使人的傳統取代聖經。

比較健康的基督教信仰應該是：以聖經為規範，以基督為中心，以聖靈為引導，在教會群體中辨識，並在實際生命中活出信仰。

十、最後可以用一句話提醒教會會友

「不要因為沒有經歷而懷疑上帝，也不要因為有經歷就停止查驗。」

真正成熟的信仰，不是追求「越神奇越好」的經歷，而是：即使沒有特殊經歷，我仍然相信上帝；即使有特殊經歷，我仍然回到聖經；即使經歷無法解釋，我仍然以基督為中心。

這樣就能避免把個人經驗變成信仰的最高權威，也能避免因異教的神蹟、預言或特殊經驗而產生信仰偏差。

 

 

信仰的純正之重要性

  

「信仰的純正」對基督徒而言非常重要，因為基督教信仰不是單純的「相信有上帝」，也不是只追求心靈平安，而是按著上帝在聖經中所啟示的真理，正確地認識上帝、耶穌基督、救恩以及人的生命。

尤其在我們前面談到「異教苦難預言」的脈絡下，信仰純正更顯重要：如果對信仰的核心認識不清楚，遇到其他宗教的神蹟、預言或恐懼信息時，就容易搖動。

一、什麼是「信仰純正」？

「純正」不是指一個人從來沒有疑惑，也不是要求基督徒每一個神學問題都完全正確。

比較重要的是：信仰的根基是否建立在聖經所啟示的上帝與耶穌基督身上，而不是建立在人的傳說、經驗、預言或恐懼上。

因此，信仰純正至少包含四個核心：正確的對象 → 正確的福音 → 正確的真理 → 正確的生活

二、純正信仰首先關乎「敬拜誰」

聖經最核心的問題不是：「你有沒有宗教？」

而是：「你敬拜誰？」

十誡第一條：「除了我以外，你不可有別的上帝。」——出埃及記20:3

這意味著，基督徒不能把：

• 上帝
• 民間神明
• 命運
• 星座
• 算命
• 靈媒
• 特殊預言
• 個人經驗

放在同一個層次上。

信仰純正首先是：單單敬拜三一上帝。

三、純正信仰的中心是耶穌基督

保羅說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」——哥林多前書2:2

這不是說基督徒不需要其他知識，而是說：基督是信仰的中心。

所以當我們遇到其他宗教的預言時，最重要的問題不是：「它有沒有預測成功？」

而是：「它所宣講的，是否把人帶到耶穌基督面前？」

約翰一書4:2–3因此要求基督徒辨認對基督的正確認信。

四、純正信仰要守住「福音」

加拉太書1:8說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

保羅的語氣非常強烈。

原因是：福音一旦被改變，基督教信仰的核心就被改變了。

例如把福音變成：「只要信耶穌，就一定健康、成功、有錢。」

這就不是聖經所傳的完整福音。

又或者變成：「只要加入教會，就可以免除所有苦難。」

也不是福音。

聖經中的福音是：人是罪人 → 基督為罪人死 → 基督復活 → 人藉著恩典、因信與上帝和好 → 成為基督的門徒。

五、純正信仰不是「沒有苦難」

這與我們前面談的問題特別有關。

異教的苦難預言常常利用人的恐懼：「災難要來了！」

「你若不做某件事，就會遭殃。」

但基督教不是承諾：「信耶穌以後，你就不會遭遇苦難。」

耶穌反而說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」——約翰福音16:33

注意耶穌沒有說：「你們不會有苦難。」

而是：「苦難中，我已經勝了世界。」

所以純正信仰不是讓我們逃避苦難，而是讓我們在苦難中仍然信靠基督。

六、純正信仰需要「分辨」

信仰純正不等於盲信。

保羅說：「凡事察驗，善美的要持守。」——帖撒羅尼迦前書5:21

約翰也說：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。」——約翰一書4:1

所以成熟的基督徒應該具備：聽見 → 查驗 → 分辨 → 持守

而不是：聽見 → 害怕 → 相信 → 傳播。

七、信仰純正需要建立在聖經上

使徒行傳17:11稱讚庇哩亞人：「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」

這提供了一個很重要的教會原則：任何講道、預言、神學主張、屬靈經驗，都必須接受聖經的查驗。

因此：牧師說的，不代表一定正確。長老說的，不代表一定正確。網路上很有名的講員說的，也不代表一定正確。

甚至：我自己的屬靈經驗，也不能凌駕於聖經之上。

這正是宗教改革的重要精神：唯獨聖經（Sola Scriptura）作為教會信仰最高的規範。

八、信仰純正也必須產生純正的生活

純正信仰不能停在「我相信正確的教義」。

雅各書2:17說：「信心若沒有行為就是死的。」

真正的信仰會產生：

• 愛上帝
• 愛鄰舍
• 饒恕
• 憐憫
• 公義
• 誠實
• 謙卑
• 關懷弱勢
• 願意服事

因此：純正的信仰帶來純正的生命。

九、為什麼教會特別需要重視信仰純正？

因為教會最大的危險不一定是「外面的異教」。

有時更危險的是：把異教的觀念悄悄帶進基督教裡。

例如：

「信耶穌＋算命」

「信耶穌＋風水決定命運」

「信耶穌＋神秘預言」

「信耶穌＋只要奉獻就一定發財」

「信耶穌＋某個特殊人物才能得救」

這些看起來似乎只是「多加一點」，但實際上可能逐漸改變福音的中心。

保羅在加拉太書1章所警告的，正是：福音被「加上一點」或「改變一點」，最後就已經不是原來的福音。

十、信仰純正不是排斥，而是忠於基督

因此，我們談「信仰純正」時，也要避免變成：「我們是對的，所有別人都是錯的。」

基督徒的使命不是攻擊別人的宗教，而是：忠心見證基督。

彼得前書3:15說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」

這裡有兩個非常重要的詞：真理 + 溫柔

既不能放棄真理，也不能失去基督的愛。

十一、可以用「五個純正」教導教會

若要在教會主日學或查經班教導，我會建議記住：

① 敬拜純正

只敬拜三一上帝。

② 基督純正

以耶穌基督為信仰中心。

③ 福音純正

不增加、不刪減上帝的救恩。

④ 真理純正

以聖經查驗一切教導。

⑤ 生命純正

讓所信的真理轉化生活。

最後的牧養重點

面對異教的預言、苦難與恐懼時，教會真正需要建立的不是「什麼都不怕」的信徒，而是：知道自己信誰、知道自己為何相信、能夠分辨真假，並且在苦難中仍然持守基督的信徒。

所以信仰純正的目的，不是讓我們成為「神學上什麼都不會錯的人」，而是讓我們在各種聲音之中仍能認出好牧人的聲音。

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」
——約翰福音10:27

 

 

基督徒遇到異教的苦難預言如何面對

  

基督徒遇到異教所提出的「苦難預言」——例如災難、戰爭、地震、疾病、末日或神明懲罰的預言——最重要的不是急著證明它「一定是假的」，也不是因害怕而接受，而是學習在基督裡分辨、面對與安息。

建議可以從以下七個方面來面對。

1. 先承認恐懼，而不是假裝不害怕

基督徒不是不會害怕。

當聽見「某年某月將有大災難」時，心裡緊張是很自然的反應。牧者可以先陪伴會友說：「你害怕是可以理解的，我們一起來查驗這個信息，不需要獨自承擔。」

詩篇作者也常常在恐懼中向上帝禱告：「我懼怕的時候要倚靠你。」——詩篇56:3

信心不是沒有恐懼，而是在恐懼中仍然轉向上帝。

2. 不要因為「預言得很準」就立即相信

這是非常重要的辨識原則。

聖經並沒有教導：「只要預言應驗，就一定來自上帝。」

申命記13:1–3甚至談到一個非常特殊的情況：即使有人所說的預兆或神蹟似乎應驗，也仍然要辨別他是否把人引向耶和華以外的上帝。

因此要問：

這個預言所指向的上帝是誰？

它是否承認耶穌基督的主權？

它要求我敬拜、信靠的是誰？

這比單純問「準不準」更重要。

3. 不要把每一個苦難都解釋為上帝的懲罰

這是基督徒非常容易犯的錯誤。

看到地震、疾病、戰爭或個人遭遇，就說：「這一定是上帝懲罰某些人的罪。」

但耶穌在約翰福音9:1–3對「苦難＝某個人的罪」這種簡單推論提出修正。

門徒問：「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？」

耶穌並沒有直接接受這個因果關係。

所以：我們可以相信上帝掌管歷史，卻不能因此宣稱自己知道每一場災難的具體神學原因。

這對面對異教苦難預言尤其重要。

4. 面對末日預言，不要被日期控制

如果有人說：「某年某月某日一定發生末日。」

基督徒應該非常謹慎。

耶穌說：「那日子，那時辰，沒有人知道。」——馬太福音24:36

因此，我們可以相信：基督必要再來。

但是不能因此相信：某個人知道基督何時再來。

耶穌在馬太福音24章首先提醒門徒的，甚至不是「計算日期」，而是：

「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」（太24:4）

所以真正的末世預備不是：找出末日日期。

而是：忠心跟隨基督。

5. 不要讓異教預言取代聖經

遇到異教的災難預言時，可以問：「這個信息和聖經對苦難、盼望與末世的教導有何不同？」

基督徒的終極權威不是：

• 網路預言
• 民間傳說
• 神明降示
• 夢境
• 算命
• 特殊人物的預測

而是：上帝在聖經中的啟示，並以耶穌基督為中心。

約翰一書4:1說：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。」

所以基督徒既不能盲目相信，也不必恐慌排斥，而是要查驗。

6. 把「我不知道明天」交給「我知道誰掌管明天」

這是最重要的信仰轉換。

我們常常想要知道：「明天會不會發生災難？」

但聖經更重要的問題是：「在不知道明天的情況下，我是否仍然信靠上帝？」

詩篇46:1–2說：「上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心……我們也不害怕。」

注意：不是「不會有災難」。

而是：「即使世界搖動，我仍然有避難所。」

這就是基督徒面對苦難的信仰。

7. 最終把焦點從「預言」帶回「基督」

這是牧養上最重要的一點。

如果一個基督徒每天都在研究：

「哪一個預言是真的？」
「下一個災難何時發生？」
「某個神明到底預告了什麼？」

最後可能反而被恐懼綁住。

我們需要把問題重新放在基督身上：我不知道未來會發生什麼，但我知道基督是誰。

羅馬書8:38–39說：「無論是死，是生……是現在的事，是將來的事……都不能叫我們與上帝的愛隔絕。」

因此，基督徒最大的安全感不是：「我知道未來。」

而是：「我知道基督掌管我的未來。」

可以教導會友一個簡單的「五步驟」

遇到異教苦難預言時：停下來 → 查驗 → 用聖經分辨 → 禱告 → 信靠基督

停下來

不要立即轉傳、相信或恐慌。

查驗

確認預言的來源、原文、日期及真正內容。

用聖經分辨

問它是否與聖經所啟示的上帝、基督與福音相符。

禱告

把自己的恐懼和未知交給上帝。

信靠基督

不讓預言決定自己的生活，而讓基督的話決定自己的生活。

一句話作為教會教導的核心

基督徒不是因為知道「苦難何時來」才有平安，而是因為知道「苦難中誰與我們同在」而有平安。

因此，面對異教的苦難預言，我們既不需要嘲笑，也不需要恐慌；我們要查驗、分辨、禱告，並把目光重新放在耶穌基督身上。