2013年10月17日 星期四
事奉者的職業道德
雖然工人比工作重要，工人需要在工人的資格上盡上應盡的倫理責任，他也要在他所從事的工作上顯出應有的職業道德。
1.工作品質要有良心
根據教牧書信，保羅期勉提摩太把教會牧養成具有下列品質的家：
(1)愛心之家(提前一5)
傳道人務必幫助在教會中的每一個人真正重生(提前一15~16)，使他們真正對上帝有無偽的信心，以至聖靈更新他們，使他們有清潔的心和無虧的良心，由此生出對眾人的愛心(提前一5)；這是事奉品質的第一項要求。
(2)禱告之家(提前二1)
傳道人教導禱告、帶領禱告，幫助弟兄(二8)、姊妹(二9)學習禱告，使教會、家庭成為禱告的殿，為自己敬虔度日禱告(二2)、為平安度日度告(二2)、為萬人得救禱告(二4)；這是第二項品質要求。
(3)真理之家(提前三15)
保羅指出，教會是真理的柱石和根基，這是怎麼建立起來的呢？第一，傳道人要謹慎自己和自己的教訓，並且要在這事上殷勤、專心、恒心(四15~16)，且宣讀、勸勉、教導(四13)純正的教訓(提多一9)；第二，藉著真道，操練敬虔(四6~7)，在言語、行為、愛心、信心，清潔上以榜樣(四12，參考三2~7)帶領長執同工(三8~13)，使全教會不只持守真實的道理，並活出真實的道理來。這樣，才能抵擋異端(提前四1~5；提後三1~9)、遠避世俗的虛談(提後二16)、荒渺無憑的話語(提前一4；提前四7)和無窮的家譜(提前一4)。把教會建立成真理之家，這是事奉第三項的品質要求。
(4)屬靈之家 (提前五1~2)
一個家庭由父母、兄弟姊妹組成，大家親如手足，患難與共。在提前五章，保羅勸勉提摩太以父親、母親、弟兄、姊妹的關係來牧養各年齡的會友，好把教會建立成一個屬靈的大家庭。這樣，事奉上常見的三個問題：1)金錢：既然傳道人及寡婦，在經濟上有需要，家人怎麼會袖手旁觀？而傳道人又怎麼會在家人的錢財上出問題？2)色情：既然教會的婦女親如自己的姊妹，那有傳道人與自己的姊妹陷入情慾的網羅？3)權柄：傳道人果真尊重年老的會友如父母，年長的如兄姊，年幼的如弟妹，又怎會在教會誤解誤用權柄？把教會建立成喜樂大家分享、重擔彼此分擔的屬靈之家，以有效防範錢、色、權的問題，是事奉第四項品質的要求。
(5)福音之家 (提後一8)
保羅在提後一8對提摩太說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥，總要按上帝的能力，與我為福音同受苦難。」教會應該是一個對外廣傳福音的據點，傳道人有責任挑旺每一位會友的恩賜(提後一6)，使他們按上帝所給的恩賜各盡其職，配搭事奉，興旺福音；傳道人也有責任挑旺每一會友從上帝領受的那顆剛強、仁愛、謹守的心，不以福音為恥(提後一7)。栽培出像阿尼色弗這種不以福音鎖鍊為恥的福音家庭，是教會成為福音據點的祕訣，也是事奉品質的第五項要求。
(6)敬虔之家 (提後三10~12)
保羅提醒提摩太，作為一個傳道人，消極方面，不可「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」(提後三5)；積極方面，傳道人必須敬虔加上知足(提前六6)。知足，指的是「只要有衣有食」，便心存感恩，心滿意足(提前六8)；敬虔，則指要追求「公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」(提前六11)；要服從純正的「教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心和苦難(提後三10~11)。傳道人本身如此，更以此榜樣帶領會友在基督裡敬虔度日(提後三12)，好把教會建立成一個敬虔的家，這是事奉的第六項品質。
(7)光鹽之家 (提多三1~8)
保羅要提多在教會中提醒會友，叫他們順服作官的，掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事(提多三1)。「善事」指的是合乎上帝旨意的事，保羅在此吩咐信徒要積極參與一切有益於社會人群的善舉，這些善行除了三章一節的奉公守法之外，由三章2~3節來看，「善行」也包括一個人稱義(三7)重生(三5)之後，應有的基督徒美德。可見保羅心中所想到的，就是要基督徒以救恩的果子──善行──來作世上的鹽、世上的光，把教會牧養成世上的光、世上的鹽，正是事奉的另一項品質。
(8)和睦之家 (門)
在腓利門書，本是腓利門奴隸的阿尼西母不只虧負主人(第18節)， 又從主人家裡逃走，這使得腓利門家的家庭教會出現破口。保羅為了彌補這個破口，親自站在逃奴阿尼西母的立場向腓利門求情，這種中保的工作，正是使彼此有嫌 隙的會友和好的事奉。會友與會友間，甚至會友與牧者間，難免有誤會，有爭執，如果不加以處理，可能造成同心合意、彼此相愛上的破口，把破口堵住，使教會成 為和睦之家，是事奉上必要的品質之一。
2.工作態度要有良心
傳道是良心工作，但保羅指出，卻有人丟棄良心(提前一19)。 傳道人把所事奉的教會從遠離以上八大工作品質的家，一步一步的朝著這八大品質長進，那是在工作品質上有良心，要能使教會朝此八大品質長進，在工作態度上也 必須要有良心，二者互相配合，才能顯出成果。那麼，傳道人工作態度合乎良心，是什麼意義呢？提摩太後書二章和四章，保羅列舉出良心工作應有的幾項態度，分 述如下：
(1)由提後二章看良心工作的態度
在提後二章，保羅從七個角度描繪出主工人的形像圖，透過這幅圖的七個面，可以幫助我們認識良心工作態度的真理。
a.兒子 (提後二1~2)
在提後二1~2保羅以「兒子」來描寫主的僕人在福音真理上接棒交棒的傳承角色，這角色有二個重點。第一，要在基督耶穌的恩典上剛強起來。「剛強起來」(endunamoo)指的是得著能力而堅強勇敢，提摩太的時代，社會激烈反對福音(提後一15~16)，保羅為福音而被下監；異端邪說又甚猖獗(提後二16~18)，有些人不信復 活的福音；在這種背景下作為福音真理的傳承者，保羅說，「要在基督耶穌的恩典上剛強起來」，這才對得住良心。
第二，要把教訓交託那忠心能教導別人的人。「教訓」指的是福音真理；「交託」是法律 用語，被託保管的人，要為所託管的物負法律責任，因此保管者必須保護他人所託的東西完整無缺。作為福音真理的傳承者，必須把福音真理完完整整的傳遞下去， 並且把它鄭重交託那忠於福音真理又具有教導恩賜的人，好使福音真理完整地一代傳一代，作到這一點，那是合乎良心。
b.精兵 (提後二3~4)
保羅接著以「精兵」來說明傳道人要專一忠誠為福音真理而戰。
第一，保羅提到傳道人要如同精兵般忍受苦難。提後二3「同受苦難」(sunkakopatheo)指的是分擔苦難和困境。保羅勸勉提摩太要具有為福音受苦的心志。艱辛、冒險和苦難是士兵理所當然要面對的事。
第二，精兵必須不將世務纏身。精兵指良好的士兵，其對手便是那些抵擋福音的人，包括 假師傅和敵基督的政權；要贏得勝利，必須不將世務纏身。世務指生活上的種種事情，纏身指被纏擾，精兵不能被生活上任何一件事情所纏累，以致分心，漠視軍 紀，不能盡服兵役的責任，在此強調當兵的要〝全神貫注的服役〞。第三，精兵要討那招他當兵的人喜悅。「招他當兵的人」指耶穌基督；「喜悅」則指對良好的服 役態度和表現深感滿意而喜形於色。軍人要能如此，必須完全服從、忠誠、犧牲。這是「精兵」這角色所要闡明的良心工作之態度。
c.選手 (提後二5)
提後二5保羅指出：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」在場上比武(athleo)指在比賽中競爭；規矩(nomimos)指比賽的規定。在此保羅把傳道喻成一項難苦的競賽：要實行艱苦的自我操練(林前九24~27)、要拋開各樣重擔(來十二1~2)、要守規矩──包括忠心，在受訓期間要有節制(平日循規蹈矩，下工夫鍛鍊)、比賽時則按規定(不取巧、不犯規)、付代價、才能得冠冕，這樣才算達到良心工作的標準。
d.農夫 (提後二6)
保羅第四幅圖是以勞力的農夫來比喻傳道的工作。為了收成，農夫必須勞力。「勞力」指工作至筋疲力盡，這是良心工作的另一層面的意義。
e.無愧的工人 (提後二15)
保羅如何以「無愧的工人」來說明良心工作的態度呢？
第一，無愧的工人必須囑咐人不可為言語爭辯。為「言語爭辯」(logmacheo) 指故意在神學問題上作無益的辯論以炫耀自己的辯才，其實這種辯論對信仰的實質毫無幫助。
第二，無愧的工人必須按著意分解真理的道。按著正意分解指正確的分割，工人工作的態度是將「真理的道」(可指聖經)，但按上下文及保羅在弗一13，西一5的用法，指的是福音，也就是基督教的整個信仰，提摩太要把真道，按其本意，作正確的分析，又要解得通俗易明，讓人容易明白、跟隨、實踐。第三，無愧的工人要遠避世俗的虛談。遠避指繞過去，世俗的指不虔誠的，虛談指空洞對人靈性無益的言論。在第18節以錯誤的復活觀為例，說明這種虛談會敗壞人的信仰，使人過著今朝有酒今朝醉的人生觀；以致偏向縱慾主義或禁慾主義；將使人不盡力事奉，也不樂意奉獻。工人能夠按正意分解真理的道，良心必定平安。
f.貴重的器皿 (提後二21)
良心另一層面的意義就是作貴重的器皿。貴重(time)指尊貴、有價值。保羅在提後二21從三方面來描述這貴重的器皿：
(a)成為聖潔(hagiazo)，指分別為聖，遠離罪惡；
(b)合乎主用(euchrcstos)：能被主重用；
(c)預備行各樣的善事，即隨時準備妥當，能照主的心意被使用。這才合乎良心的標準。
g.智慧的教師 (提後二24~26)
智慧的教師是保羅論及良心工作的另一面。在事奉中，難免會遇見抵擋真道的人，面對這樣人，良心工作就是「存心忍耐」、「溫柔勸戒」。存心忍耐(anexikos)，指忍受凌辱困苦，面對那些對真道持敵對立場的人，不只不立即發怒反擊，倒要耐心聆聽，忍受頂撞；「溫柔勸戒」，則指以謙遜的態度、理性的言詞勸導警戒，好讓聖靈有作工的空間，使敵擋真道的人醒悟過來，離棄罪惡，歸向真神。
(2)由提後四章看良心工作的態度
a.在提後四章，保羅提醒提摩太，在背逆的世代，要凡事謹慎、忍受苦難、作傳道的工夫，盡責至打完仗、跑盡路、守住道，這是良心工作應有的態度。保羅首先在提後四3~4提到背逆世代的特徵：
(a)人必厭煩純正的道理：在背逆時代裡人們不能忍受基督教那正確、健全的教訓，而橫加排斥；
(b)耳朵發癢：比喻病態的慾望，喜愛聽新奇、滿足其好奇心的言論教訓，反而對有益靈性健康、純正的真理表示厭煩；
(c)人們隨從自己的情慾，增添好些師傅：「情慾」指的是那驅使人犯罪的慾望；增添們口味的教師，以致一些專門迎合他們口味的假傳就應運而生；
(d)掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語，也就是說，人們把耳朵轉離純正的福音真理，反而去依附那些只會引起人們幻想的不真言論。
b.在異端邪說橫行，人心抗拒福音，蒙召者怎麼傳道，保羅勸勉提摩太守住四項原則：
(a)凡事謹慎：「謹慎」指頭腦清楚、思想清醒，惟有善於控制情緒，才能洞悉周圍發生的事情的來龍去脈。保羅提醒提摩太，惟有如此，才不會受假師傅假教訓的迷惑，也才能夠以真道駁斥異端
(b)忍受苦難：當人們厭煩真理，提摩太卻要堅持傳「真道」，一定會被排斥；假師傅迎合聽眾口味而名利雙收，提摩太傳真道卻備受排斥，保羅說，你要「忍受苦難」指無怨無尤忍受臨到他的一切痛苦，包括外在的排斥，和內心的折磨；
(c)作傳道的工夫：指的就是要作傳福音的工作，一個蒙召者，心中永遠不可忘記那些還沒有得救者的名字，務必將基督降世為要拯救世人這好消息向背逆的世代勇敢的宣揚；
(d)盡傳道的職份：提摩太既然蒙召為傳道，因此保羅勸勉他莫問艱辛，不因環境而灰心，不因敵對而喪膽，不因利誘而迎合聽眾口味，不因排斥而閉口不言，而是在種種艱難下忠心完成主的託付。
c.如何才算是完成主的託付呢？保羅以他為例對提摩太說，良心工作必須作到下列三點：
(a)那美好的仗我已經打過了：「仗」指任何要決勝負的競賽，保羅作證，自蒙召以來，任何一場有價值，且要決勝負的福音爭戰，他已經打完了。
(b)當跑的路我已經跑盡了：當跑的路(dromos)指一般路程，保羅顯然以路程隱喻上帝託付的使命；保羅不負基督耶穌的託付，如今已完成了他那傳福音的使命；
(c)所信的道我已經守住了：指我已守住了信仰。在面對異端邪說，虛渺言語的干擾下，保羅持守住純正的信仰來表示他對上帝至死忠心。
3. 結論
有殘缺的人不能當祭司，這是指祭司個人的聖潔，是事奉者個人的倫理；有瑕疵的祭物， 上帝不悅納，則指向事奉的品質和態度，是事奉者的職業道德。重生的人，聖靈賜給他一顆新心，這新心是清潔的心，有這樣新心的人，他必有無虧的良心，合乎無 虧良心的工作品質和工作態度，是事奉者應有的職業倫理。
蒙召為傳道，一生從事良心工作，必須在個人倫理和職業道德合乎無虧的良心，這樣，教會中的人際關係，各年齡階層的牧養和教養，教會中的金錢、行政，事奉中 撒但在錢、色、權方面的攻擊，必因上帝的恩典和憐憫而得勝有餘。傳道人是上帝眼中的瞳人，傳道人愛惜自己，持守事奉的倫理，上帝怎能不愛惜和保護祂從萬民 中所選召的人呢？
事奉者個人的倫理
在提前三1~7，保羅提醒提摩太這位全職事奉的工人，要認識傳道職份的性質和傳道職份的資格。努力裝備自己，以符合傳道職份的資格，是事奉者個人應盡的倫理責任。
1.傳道職份的性質
提前三1所提的監督(episkopos)，此字用在教會職份上，表明他的責任和功能在於監管教會會友的信仰、生活行為，並且要教導他們真理。在提多書一5所提的「長老」(presbuteros)，則強調這職份的資格：老練、成熟且受人敬重的人。初期教會中的長老與監督所指的是同一個職任，因為二者的資格相同(提前三2~7；多一6~9)；而且保羅也曾用這二詞指同一群人(徒廿17，28)；這職任由功能和資格求看，可視為今日全職事奉的傳道人。傳道這職份，具有下列性質：
(1)這職份是值得羨慕的善工
保羅在提前三1指出：「人若想要得監督的職份，就是羨慕善工。」想要(orego)，此字意為企求；羨慕(epithumeo)指的是「很願意」(路廿二15)。由這二字可以看出，對「長老、監督」這職份的正面渴望是聖靈在基督徒心中的工作，是上帝的呼召，回應上帝的呼召而強烈地渴望把自己獻給主，是得這職份應有的動機。因此這職份性質之一：上帝的呼召以及人樂意的回應；這樣的人才配得這職份。
(2)這職份是照顧管理的職份
在新約監督意為視察、照顧，包括下列工作：
(a)看顧在患難中的孤兒寡婦(雅一27)；
(b)牧養上帝的群羊(彼前五2；帖前五14)；
(c)作群羊的榜樣(彼前五3；提前四12)；
(d)保護群羊免受異端迷惑(徒廿29~31)；5)教導真理(提前三2，五17)。
(3)這職份是份沈重的工作
它是善工，卻是沈重的工作，必須花時間和代價好好預備自己。
(4)這職份是份值得作的工作
這職份是善工，不只好，且具吸引人，若善用這職份，則對教會、質量的增長大有好處。
2.傳道職份的資格
居於傳道職份的性質，保羅在提前三2～7提出，作為一個傳道人，要具備下列的資格：
(1)一般性的資格
傳道人一般性的資格是「無可指責」(提前三2)
無可指責，意指沒有被人抓到把柄的地方。作為教會領袖，從事牧養、照顧、教導、甚至執行紀律的人，一定要在個人的品德及成熟上，教會事奉經歷上，沒有任何可被人列舉而加以攻擊的地方。
(2)婚姻方面的資格
只作一個婦人的丈夫是傳道人在婚姻方面的資格。(提前三2)只作一個婦人的丈夫乃要求作監督的人，在婚姻生活上必須能夠在教會中起模範作用，包括：一夫一妻制、婚姻關係的忠實、聖潔；夫婦間能相敬相愛(弗五22~23)。
(3)品德方面的資格
a.節制
字意指完全禁酒，引申為頭腦清醒、有自制力，在加五23 節制，則指按上帝的旨意約束自己的慾望；在箴廿五28，則指以上帝的話語和聖靈的能力，導正他的心思意念，包括情緒、慾望。
掃羅(撒上十三8~9) 在等候時缺乏節制，結果王位不長久；基哈西(王下五20~27) 在財物上缺乏節制，結果長大痲瘋；摩西(民廿2~12) 在委屈時缺乏節制，結果不能進迦南；烏西雅(代下廿六16) 在得意時缺乏節制，結果長大痲瘋；大衛(撒上廿四1~7) 面對報復有節制，結果成了合上帝心意的王；約瑟(創四十五3~8) 面對報復深能節制，成了上帝成全亞伯拉罕後裔應許的工具。
b.自守
健全的心智；保持心智(mind)安穩和健全；強調在自制中那份聰穎和富心思的素質，此字與〝失去節制和缺乏節制力量的意思相反〞，具有自守的人對情慾、意念有合宜的控制，對必須處理的事則處理得合時又適度，「節制」和「自守」在彼前四7一起出現，大概是同義詞。
c.端正
有規律且條理井然處理自己內在的情緒、意念、慾望，以及外在的教會事務，此字與混亂相反。
d.不因酒滋事
不沉溺於酒，因為會產生可怕的後果；挪亞(創九18~27)。羅得(創十九30~38)、暗嫩(撒下十三28~29)。作為一個監督，絕不能因酒而放縱自己，以致減弱他應有的儆醒，或玷污他的品德。
(4)領導能力的資格
a.善於教導
按著正意分解真理的道，使信徒知道在生活中實踐真理；又能堅守真理，以純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒。所以善於教導(提前三2下)包括四要素：
(a)對信徒：將真道用淺顯易懂且系統化的表達，使他們知道在生活中如何按真理行；
(b)對非信徒：教導他們認識耶穌；
(c)對爭論者：以純正的教訓令他心服口服；
(d)最有效的教導：身教，讓基督在他身上活出來。
b.好好管理自己的家 (提前三4~5)
「管理」指站在前面，引申為管理和引導，使他的家成為信徒的好榜樣，其中一個例子是「使兒女凡事端莊順服」，另一譯法是，「端端莊莊的使兒女順服」，如此一來把「端莊」一字與父親連在一起，「端莊」(semnotes)用在男性身上，有「尊嚴」、「受尊重」、「嚴謹」和「聖潔」之意，表明對兒女不採急躁或粗暴的手段。在西三21，弗五4提到作父親的，不應惹兒女的氣，使他們失了志氣，並且有責任用主的教訓，去教養兒女。
人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會？為什麼？因為：
(a)如果在家常激怒兒女，使他們失了志氣，他必以同樣的方法對待會眾。
(b)作為監督，要善於教導。他既不能以主的教訓教導好自己的兒女，又怎能教導信徒？
(c)教會是上帝的家，真理的柱石和根基(三15)，牧養教會的工作，在質和量上，都比管理自己的家複雜和困難，以弗所教會又有異端(一18)，因此牧養自己的家，是牧養教會的試金石。
(5)個性上的資格
a.樂於接待遠人
第一世紀多有出外旅行的客旅，受逼迫而出外的人，貧窮者、寡婦和孤兒，都是接待(提供食、住)的對象，樂意接待遠人一方面是愛心的見證，另方面則有利於佈道事工。
b.不打人
此字指的是容易發脾氣，容易反擊人；這種人對違反教規的人缺乏忍耐，也可能用粗暴的手段對付不服約束的人。
c.溫和
作監督的不可打人(不可言語誇大、出言恐嚇、壞脾氣)，相反的，乃要溫和，即仁慈、體諒和忍耐。「體察制定法律者的原意，而不止看法律本身，看人的動機而不止看行為；看事件的過程而不止看結局，紀念人的好處，而不是他的惡；能忍受創傷；希望用言語，而不是用行動去解決一件事。」
d.不爭競
此字指的是不願意打鬥，其反面意義是：爭論不休(cf一4)。不爭競的人不具攻擊型；不堅持自己的權柄，能克制自己的脾氣。
e.不貪財
不貪財就是不貪愛金錢。因為貪財必在牧養教會上分心(太六24；路十六13)；貪財會離開真道(提前六6~10)；貪財顯示倚靠不定的財物勝於倚靠上帝(提前六17)；貪財表示失去知足的心(六6)。初期教會常把捐款交到長老手中(cf.徒十一30)；作監督的必須謹慎(林後八18~21)。
(6)靈性資格(三6)
初入的不可當監督。初入教的指新近栽植的；一方面可指剛信主不久的，另方面則指靈命不成熟的。因此三6乃強調〝靈命成熟〞是作監督必要的條件，本節提出二個原因：
a.恐怕他「自高自大」，此字指充滿了濃煙或給濃煙罩住；即被成功衝昏頭而心高氣傲，自以為了不起。
b.就落在魔鬼所受的刑罰裡。這句話有三種解釋：
(a)魔鬼因驕傲而背叛上帝，以致遭受上帝審判；凡自高自大者，必重蹈魔鬼的覆轍，而受上帝審判。
(b)升得太快以至自高自大，易給魔鬼批評和攻擊；此解合於三7落在魔鬼的網羅的意義。
(c)初入教者當監督，他不得體的行為成為說讒言者惡意攻擊的對象。
初入教者當監督，可能導致下列問題而受上帝審判：
第一，對真道一知半解，強解律法(一7)，淪為異端；破壞教會(真理的柱石和根基)；
第二，靈性不成熟，在牧養、維持紀律上難免不符合聖經要求。
(7)社會見證的資格 (三7)
在教外有「好名聲」指的是良好的見證，在原文「好名聲」置於強調位置；故作監督的 人，必須在社會中，特別是與他常接觸的圈子裡，建立良好的聲望，受人尊敬。恐怕被人「毀謗」，此字帶有侮辱和使之羞恥之意，監督在外如果沒有崇高的道德行 為，沒有好名聲，很容易引起嚴厲的誹議；監督及教會都蒙羞受辱。 監督在教外沒有好名聲，容易落在魔鬼的網羅裡，「落」指物件下跌，象徵「沒入」。網羅 可作陷阱、圈套。路十一35以之捕捉雀鳥；羅十一9以此形容遭遇不測。「陷入網羅」指人被魔鬼或罪惡所困，魔鬼的網羅指魔鬼所佈下的陷阱，一個人若沒有好名聲，卻當監督，便是陷入魔鬼所佈的陷阱：他及教會將被教外人士嚴厲誹議，害了監督本人，也連累了教會。
3.結論
「聖潔」是舊約倫理的精髓(利十八~廿)，而「聖潔」就是完整無缺，左右對稱，沒有瑕疵，因此舊約清楚規定祭司不可玷染污穢(利廿一1~15)、體有殘缺不可擔任祭司(利廿一16～24)，新約保羅也勸勉基督徒將身體獻上，當作「活祭」，是聖潔的，是上帝所喜悅的(羅十二1)，以上傳道這職份的性質及承受這職份應具備的資格，正是傳道人成為「聖潔活祭」所應具備的倫理。
約翰的倫理教訓
使徒約翰寫了新約廿七卷書中的五卷，其中啟示錄的主題是末世基督的得勝，較少直接觸及倫理問題，其他三卷書信和一卷福音書。
1.愛的新命令
約翰一書兩次定義「愛」的真諦。在約壹三16，約翰指出：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」在約壹四10又說：「上帝愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」兩次經文一致指出，耶穌基督成了肉身，代替罪人受死在十字架上，好除去上帝對罪的忿怒，並赦免我們的罪，這就是愛的真諦。這樣的愛具有三個特徵：
(1)動機聖潔：為罪人死，只有一個動機，就是把罪人從罪惡中拯救出來；
(2)捨己：主在上十字架前曾三次向聖父禱告，「倘若可行，求把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就的意思。」照著耶穌的意思，祂也不想受十字架的痛苦死亡，但聖父的旨義要祂上十字架受死，祂就把自己的意思放下，甘心遵照聖父的意思，這就是捨己。捨己是愛的特色。
(3)付最大的代價：主為受罪人，所付的代價是捨命流血。
主為我們捨命，因此祂命令我們也「當為弟兄捨命」(約壹三16)。具體言之，「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛上帝的心怎能存在他裡面呢？小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」(約壹三17~18)。在言語和行為上，照著主「愛」的三大特徵彼此切實相愛
，這是祂給我們的新命令(約壹三23；約貳5~6；約十五12)。
愛是一切倫理的核心(加五22~23；林前十三4~7)；基督徒照著主的命令，彼此相愛，那就是倫理生活了。
2.結果子的生命
約翰福音十五章16節，主耶穌很清楚要門徒結果子，在十五章12節指出這果子就是愛。基督徒若能常心存主的話又遵守主的命令，如同枝子連結在葡萄樹上，基督的生命必流入他裡面，使他結出愛的果子來(參閱〝在基督裡〞這一節的說明)。
3.上帝的旨意
在約翰四34耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工
」，在六38也說，「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」，可見主耶穌道成肉身，來到人世間的目的，就是要遵行天父的旨意。
但天父的旨意是什麼呢？當主耶穌被釘在十字架上(約十九23)，祂說，「成了」(約十九30)，可見釘死十字架完成了上帝差祂來世的旨意。換句話說，天父要基督道成肉身，遵行的旨意就是〝為世人的罪受死十字架上〞，祂〝除掉罪〞，這正是祂第一次顯現的目的(約壹三5)
當主耶穌死裡復活與門徒相見時，對他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」(約廿21)。復活的主差遣門徒作什麼呢？祂接著說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」(約廿22)。可見主差遣門徒的目的，就是出去傳揚赦罪的福音，好叫人因信罪得赦免，並且不再犯罪。
「赦免人的罪」，並且希望罪得赦免的人「從此不要再犯罪」(約八11)正是天父差聖子來世的旨意，也是聖子差門徒進入世界的旨意，這旨意正是基督徒倫理生活的根基。
4.光與暗
約翰一書一5~6指出：「上帝就是光，在祂毫無黑暗。……我們若說是與上帝相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」這二節經文告訴我們下列重要的倫理教訓。
第一，上帝就是光(phos)。「光」字之前沒有定冠詞，表本質、性質；上帝的倫理本質是光，完全聖潔。約翰補充說：「在祂毫無黑暗」，這正是雅各強調，「上帝不能被惡試探，祂也不試探人」(雅一13)的主因。人會被惡試探，因為人裡面有黑暗、污穢的惡慾；人會試探人，理由也在此；但上帝是光，在祂毫無黑暗，連一點點惡念也沒有，因此上帝既不能被惡試探，也不試探人。
第二，與上帝相交的人就不在黑暗裡行。「上帝是光」不只強調上帝倫理本質的完全聖潔，祂更是世人倫理生活的標準和原動力。
約翰福音八12耶穌就這樣對眾人說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」
當文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來試探耶穌時，耶穌對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」(約八7)。這句話如同一道光,射入這群假冒為善的文士和法利賽人心中，使他們醒悟到「試探耶穌」也是罪，因此「他們從老到少一個一個都出去了」(約八9)。文士、法利賽人，聽見耶穌口中的話，打消了「試探耶穌，要得著告他把柄」的意念，這是與上帝相交，就不在黑暗裡行的第一步。
可惜，他們卻沒有進一步認罪和更進一步的不再犯罪，這是那位原先被抓來的淫婦後來所經歷的。耶穌看到那婦人仍然站在當中，對她說：「婦人，那些人在那裡呢？沒有定你的罪麼？」她說：「主啊！沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了」(約八10~11)。主對這婦人的話有二個重點：1)祂不定人的罪，卻要赦免人的罪；2)罪得赦免的人，不要再犯罪。主的話就是光，聽見又明白祂話的人，就是與祂相交的人，這種人若照主的話去行，不只是遵行真理，也就不在黑暗裡了。
因此約翰藉著「光與暗」的對比告訴我們：讀主的話、思想主的話，明白了又照著去行，那就是倫理生活。真理是倫理生活的光，實踐真理的就在光明中行，結出光明的果子(參考弗四9)。
5.結論
約翰倫理教訓中，彼此相愛是主的命令；結果子的生命植根於「主的話常在這人裡面」(約十五7)； 而要明白上帝「赦人罪、從此不要再犯罪」也是從上帝的話得來的；至於光與暗的對比，更突顯出主的話就是真理，就是光；因此約翰顯然有意提醒我們注意真理就 是倫理的光，若我們要過倫理生活，卻不明白上帝的話，就好像一個在夜路中行走的人沒有光一樣。熟讀聖經，思想並遵行，顯然是約翰倫理教訓的特色。
雅各的倫理教訓
雅各倫理教訓最大的頁獻在於他告訴我們，能使人結出倫理果子的「信心」是經過試驗，卻能忍耐成功的信心。這樣的信心到底是怎樣的一種信心？為什麼這種信心能生發愛心呢？
雅各書一章2~4節說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂，因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐；但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」底下分三方面來說明這段經文的意義，以明白信心的真諦，好把握雅各倫理教訓的重點。
1.基督徒的信心要受百般的試煉
「百般」指的是「形形色色」或「各色各樣」。而「試煉」指的是外來的或內在的考驗，可見基督徒的信心所受的考驗，有時來自外在的環境，有時來自內心的衝突，形形色色，應有儘有。以雅各書二25喇合為例來說明。當她相信以色列的上帝是「上天下地的神」(書二11)，上帝藉著躲藏到她家的二個以色列探子來考驗她的信心。當耶利哥王的部下對她說：「進了你家的人，要交出來。」這句威脅她生命的話，固然是來自外在環境的考驗，但也激起她到底要保守自己的生命或信靠上帝二者間內心的交戰。喇合的信心正受著外在內在的考驗。
2.信心試驗過程中的目的：生出忍耐
雅各書一3說，「你們的信心經過試驗，就生忍耐」，這句話對照第4節，「忍耐也當成功」，「成功」指的是達到試煉的最終目的，因此「信心經過試驗」是指信心通過一個階段又一個階段的考驗，每通過一個階段的考驗，上帝的恩典就幫助這個通過考驗的人，使他在面對各種壓力、各種疑問、各種困難下，仍然持守對上帝及上帝的話語堅信不移的耐力。
3.信心試驗完成時的目的：成全完備、毫無缺欠
生出耐力，並使這份耐力，每經過一個階段的考驗，就倍增一份，這是上帝對基督徒信心落在百般試煉過程中的目的；基督徒一旦忍耐成功，即忍耐到整個試驗完成，上帝將使通過試驗的人在品格上成全完備、毫無缺欠。
「成全」指的是舊約的祭物「毫無瑕疵」；在此則喻指基督徒品格毫無瑕疵；「完備」則指舊約祭物左右對稱、頭尾齊全，在此則喻指基督徒在忍耐成功之後的品格是完整對稱的。
約瑟通過「被哥哥出賣」這考驗後，他在品格上的表現正是「成全完備」最好的說明。創世記四十五5約 瑟對哥哥們說：「現在不要因為把我賣到這裡，自憂自恨，這是上帝差我在你們以先來，為要保全性命。」從這句話，我們看到約瑟不報復。如果報復，約瑟的品格 就有瑕疵，如同舊約的祭物身上有雜毛、或瞎眼、瘸腿一樣。這就算不上「成全」，但約瑟沒有報復，他的品格在「忍耐成功」後顯得沒有瑕疵。創四十五5 這 句話，約瑟不只不報復，約瑟更是饒恕他的哥哥、安慰他的哥哥。不報復是恒久忍耐，至於「饒恕」和「安慰」則是「又有恩慈」了。「忍耐」若缺少「恩慈」那就 不是完整對稱的品格。正如舊約祭物如果有左眼、沒有右眼，或者有左腳，缺了右腳，就不算是「完整」的祭物一樣，約瑟的品格，不只沒有瑕疵，更是平衡、對 稱。
「毫無缺欠」指的是一點兒也沒有離開主題(本題)，喻指：如果考驗者雖然通過了幾個階段的考驗，也生出了忍耐，但卻沒有忍耐到底，直到整個考驗完成，那麼，受試驗者的品格就離開了「成全完備」這個主題了。
掃羅就是這樣，耶和華透過撒母耳命令他擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的(撒上十五3)，掃羅第一階段的考驗通過了，他用刀殺盡亞瑪力的眾民(十五8)，卻憐惜亞瑪力王亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切的美物，不肯滅絕(十五9)，掃羅在這一階段的考驗失敗了，他雖然有忍耐，通過第一階段的考驗，卻沒有忍耐到底，他的品格偏離了上帝考驗基督徒的主題：「成全完備」，他不是一個毫無缺欠的人，以致上帝厭棄他作王(十五23)，這是值得我們警惕的。
4.結論
從以上的說明，我們看到生發愛心的信心，是經過百般試煉卻能忍耐成功的信心，忍耐成功的關鍵在於平時「聽道又行道」(雅一19~27)，在受試驗時，又禱告祈求智慧(雅一5~11)，能分別是非，靠主得勝。這種忍耐成功的信心，是基督徒倫理的基礎，也是雅各倫理教訓中的精髓。
彼得的倫理教訓—基督徒的品德
(1)追求靈命長進的態度
第一，要「分外殷勤」，意思是把握機會，盡心竭力；第二，「有了還要加上」，「加上」指的是為了某目的，而付上額外的代價，不自我設限，沒有停止地追求長進。這是彼得勸勉基督徒追求靈命長進應秉持的態度(一5)。
(2)靈命追求的內容
在彼後一5~7彼得列出八項內容，可簡單歸納成為1.與上帝的關係：信心、德行、知識；2.與己的關係：節制、忍耐、虔敬；和3.與人的關係：愛弟兄、愛眾人。
a.與上帝的關係
信心、德行、知識是基督徒與上帝關係的三項美德。「信心」包括得救的信心與生活中對信的信靠，是主動接受上帝的愛和回應上帝的恩典的基礎，誠實無偽的信心會有付代價的愛心行為作證據，因此信心是一切倫理品德的基礎。
彼得說，有了信心，又要加上「德行」。德行指由無偽的信心所生發的好行為，是一個人重生得救的證據。
與上帝關係的第三要素是「知識」，這是指對聖經真理的正確認識，使我們在道德上能分別是非，也能分辨異端邪說，在靈命的長進上提供正確的途徑。
信心、德行、與知識這三者，使我們與上帝建立起正確、成熟、平衡的健康關係；是人與自己和別人有正確關係的基礎。
b.與己的關係
節制、忍耐和虔敬是彼得列出的基督徒與己關係的三項美德。「節制」指對個人的個性、慾望、嗜好等有自我約束的表現，這是克服試探的能力。一個人若欠缺節制，則容易變成放縱私慾、混亂整個倫理價值。
忍耐一方面是指對環境的忍耐，一方面是指對人的忍耐。對環境的忍耐是指克服患難和壓力的環境，站立得穩；對人的忍耐則指對人常存溫柔、盼望、和體諒的心，不輕易發怒，也不輕易放棄。
「敬虔」此字乃描寫一個人那種合乎上帝標準的態度和行為，包括對上帝的敬重，對人應有的尊重和義務，以及對自己應有的節制和責任。對上帝愈敬虔，對自己的行事為人則愈有分寸。
c.與人的關係
第一是愛弟兄的心，指的是一種溫暖祥和彼此間的分享與分擔，好在基督徒中間建立彼此關心的情誼。彼得希望基督徒能將這種「愛心相顧」的美德由基督徒圈子擴大至愛眾人，使眾人都彼此相愛相照顧，這是靈命與道德生命的高峰。
(3)靈命成長的結果
如果基督徒能殷勤追求靈命長進，不只表示他對求生有堅定的盼望，彼得在彼後一8~11更指出：
a.他就不至於閒懶不結果子；
彼得的倫理教訓—為主受苦
彼得在前書指出基督徒在世是客旅、是寄居的，因此人生觀、價值觀與世人不同，難免會有1.私慾與靈魂爭戰的苦(彼前二11)；2.因好行為卻被毀謗的苦(彼前二12) ；3.受冤屈的苦(彼前二19)；4.順服乖僻主人的苦(彼前二18)；5.以善勝惡引起的苦(三9~11)等等。面對種種的苦，彼得以認識受苦的本質、受苦的態度、和受苦的結果來勉勵基督徒效法基督受苦的腳蹤行(彼前二21~25)。
(1)受苦的本質
彼得指出，一個基督徒如果不是因行惡受苦(彼前四3、15)，而是因以上那五件事受苦，那麼這種苦，具有下列高貴的本質。
a.受苦是基督徒信心受考驗 (彼前一7)
在彼前一7，彼得指出受苦是信心被「試驗」。試驗這個字 本指將錢幣或金屬置於測試下，以測出它是真品或膺品。一個基督徒對上帝的信心是真是假，上帝往往藉著受苦來試驗。這種試驗，就像火考驗金子，把金子中所含 不乾淨的雜質除去，使其純度提升，成為精金。苦難也有類似的功用，上帝藉著苦難，除去信徒信心中不純正的動機、或是自義、功利思想等等，目的在於使我們對 上帝的信心純淨、堅定。
彼得指出，這樣的「信心」比「金子」還寶貴。因為「金子」不能使我們得到末世的救恩：包括身體復活和天上的基業(彼前一4~5)；惟獨「信心」才能使人承受這末世的救恩。對受苦的本質有這樣的認識，才能在受苦中，信心堅固。
b.受苦是義的代替不義的 (彼前18)
彼前三18記著說：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。」「義的」表明基督無罪，祂是沒有罪的義人(徒三14，七52，廿二14)；「不義的」指干犯上帝律法的罪人；所以，「義的代替不義的」指的乃是無罪的基督代替我們這些有罪不義的人，在十字架上受苦受死。
為什麼沒有罪的基督要代替有罪不義的人在十字架上受苦受死呢？原因就是「要引我們到上帝面前。」意思是為著要把我們這些犯罪不義的人，帶到上帝的面前，與上帝和好；因此基督為罪人受苦受死，代替罪人承受罪的刑罰(死)，好叫上帝赦免他們的罪，使他們能夠由上帝的仇敵變成上帝的朋友(羅五10)。
今天基督徒為以上事情受苦的本質正是「義的代替不義的」，目的就是引領還不認識上帝的人能夠認識上帝，罪得赦免。這是何等高貴的受苦啊！
(2)受苦的態度
基督徒若能掌握以上受苦的本質，將使自己在受苦時，無論是消極方面或積極方面，能有正確的態度。
a.消極方面
(a)忍受(彼前二19~20)：面對冤屈的苦楚，因自覺到自己是上帝的兒女，因此以耐心和柔和的心態來忍受。
(b)交託(彼前二23；四19)：主耶穌的榜樣是「被罵不還口」、「受害不說威嚇的話」，只將自己交託那按公義審判人的主，因為祂相信上帝必有公正的審判，必為祂洗冤屈，證明祂的清白。即或不然，只要我們一心為善，積極遵行祂的旨意，則上帝必保守我們的靈魂(四19)；司提反即在殉道前夕將靈魂交託給主(徒七59)。
(c)不以惡報惡(三9)：不以辱罵還辱罵，不以惡言還惡言，不以詭詐還詭詐。
(d)不要懼怕(三14)：若是為義受苦，面對人的威嚇，包括騷擾、威脅、恐嚇，基督徒內心不必為此憂愁以至心緒不寧。
(e)不以為恥(四16)：一個行惡的人才該為他的惡行羞恥，但作為一個基督徒，因超越世俗的價值觀、道德標準而受苦，這是榮耀而非羞恥的事。
b.積極方面
(a)存著溫柔敬畏的心來受苦(彼前三15)：在受苦中，心裡敬畏倚靠上帝，並隨時預備好合適的話，一有機會，能以溫柔有禮的口氣和態度來為所信的福音辯護。
(b)存著與罪斷絕的心志來受苦(彼前四1)：基督在肉身受苦至流血的地步，也不犯罪(來十二4)，我們該效法基督，寧願受苦害也不肯犯罪，這樣的心志能幫助他擺脫從前曾控制他的罪，也幫助他免於其他罪惡的轄制，使他更能專心在義上活。
(c)存著儆醒禱告的心來受苦(彼前四7)：在受苦中，人容易灰心、退後、喪志，因此基督徒必須在靈性上清醒、警覺，時時向上帝禱告，重新得力。
(d)存著為基督受辱的心來受苦(彼前四14)：基督在肉身時曾被人鞭打、吐唾沫、戲弄、釘死；因此基督徒受苦時當存著為基督的名為辱罵的心來受苦，存著願與主同受苦楚的心求受苦。
(3)受苦的結果
如果基督徒明白受苦的本質，又存著以上的心態受苦，則必達到下列三方面的結果。
a.因受苦而使上帝得榮耀
(a)外邦人因受感動而歸榮耀給上帝 (彼前二12)
外邦人雖然惡意攻擊基督徒，散佈虛假的謊言和出於偏見的辱罵，但基督徒在受苦中，卻仍然有好行為，這些惡意批評者在內心蒙上帝責備的時候，必認出基督徒的美德和自己的罪惡，而把榮耀歸給上帝。
(b)基督徒的善行和為基督受苦，使上帝在執行審判時得榮耀審判 (彼前四14~19)。
外邦人以「基督徒」(四16)這名稱來諷刺信徒為〝良善的君子〞，信徒則應實實在在作個「良善君子」來榮耀上帝。那些照上帝旨意受苦的人，若一心為善 (四19)，則上帝在執行審判時，必因此得榮耀。
b.因受苦而對外邦人產生的影響
(a)堵住糊塗無知人的口 (彼前二15)
基督徒因行善而受苦，那些糊塗無知而隨口謾罵基督徒的人，有天良心自責就自覺羞愧(三16)。
(b)外邦人歸榮耀給上帝 (彼前二12)
外邦人毀謗基督徒作惡，但在上帝審判的日子，上帝必開啟外邦人的眼睛，使他們看見基督徒實在有良好的品格，而把榮耀歸給上帝。
c.受苦者本身的結果
(a)信心純正堅定 (彼前一7)
上帝藉受苦考驗基督徒的信心，凡考驗中忍耐成功的人，他的信心愈發純正、堅定，品格也愈發成熟、老練。
(b)與罪斷絕 (彼前四1)
在受苦中即使至流血的地步也不犯罪，這樣的人就可以勝過人類慾望和自然的衝動，專心順從上帝的旨意，來過日子。
(c)向審判誇勝 (彼前四16~19)
基督徒若因行善受苦，將來上帝審判時，祂必救我們脫離祂的忿怒，將我們的靈魂保守看管在祂的手中。
d.結論
若我們基督徒對受苦有以上的認識，則在受苦中不只不會失去信心，以致以辱罵還辱罵，以惡報惡，反能熱心行善，靠主承受，在今生效法基督的腳蹤行，過聖潔無瑕疵的倫理生活，來生更可承受末世要顯現的救恩。
保羅倫理教訓的動力
倫理貴在實踐，但實踐的動力從何而來呢？保羅認為一個基督徒，若靠自己的力量要實踐倫理，仍然會落入「立志為善由得我，只是行出來由不得我」的苦境，因此他提出〝在基督裡〞以及〝體貼聖靈〞和〝聖徒角色〞三個觀念
，幫助基督徒能活出與所蒙的恩相稱的生活。
1.在基督裡
哥林多後書五章17節是保羅寫下的有名經節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」使一個人從「舊人」變換成「新人」的「在基督裡」(in Christ)到底是什麼意義呢？
(1)「在基督裡」的意義
「在基督裡」，這詞所指的乃是一個人與基督緊密相連的個人關係。在給當代人的福音(The Good News Bible) 就把「在基督裡」(in Christ)譯作「與基督聯合」(in union with Christ)。
保羅在哥林多前書十二章12~27節所提出的圖畫可以幫助我們了解「在基督裡」的含義。他將教會視為一個有機體，基督是頭，基督徒則是身子。「身子」與「頭」這種生命的連繫是「在基督裡」最主要的意義。
主耶穌在約翰福音十五章第5節正表明這種生命相連的關係。祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作什麼。」
由第6節，知道「離了我，你們就不能作什麼」指的乃是「就像枝子丟在外面枯乾」，不能結果子。聖經中一向以葡萄枝子結好葡萄來比喻基督徒倫理生活的果子(賽五2)，可見一個基督徒結出倫理生活的果子，有賴他與基督聯合，如同枝子連在葡萄樹上，由樹供給生命力，枝子才能結出果子來。
這正是保羅在加拉太書二章20節所宣告──「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」──的意義。基督給保羅聖潔生活的渴望，基督如同葡萄樹，把結好葡萄所需的生命力流到枝子，使作為祂身子一個肢體的保羅結出倫理的果子。
基督徒與基督如同枝子與葡萄樹連結，枝子從樹得到生命力，而結出果子，這是基督徒「在基督裡」最要緊的含意。
(2)「在基督裡」的途徑
我們了解了「在基督裡」的意義，緊接著的問題是：如何才能「在基督裡」呢？在此我們只有借助主耶穌的話來了解「在基督裡」的途徑。
a.把上帝的話常存在心裡
主耶穌在約翰十五7說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」這句話告訴我們，如果上帝的話常在我們裡面，我們就常在上帝(基督)裡面。所以「在基督裡」第一項途徑，就是把基督的話常存放在心裡。具體而言，就是要勤讀聖經、熟讀聖經、背誦聖經、默想聖經，直到上帝的話成為心思意念和行為的準則，這樣基督就藉著祂的話引導我們的思想和行為，這就是祂在我們裡面的意思。如果祂如此地在我們裡面，約翰十五7說，那就等於我們常在祂裡面。因此，把上帝的話常存心裡是「在基督裡」的第一項途徑。
b.遵守上帝的命令
約翰福音十五10主耶穌繼續說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」這經文告訴我們，「在基督裡」的另一項途徑是遵守上帝的命令。
上帝的命令就是基督徒要彼此相愛(約十五12；約壹三23)這種相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)，且要沒有虛假、從心裡彼此切實相愛(彼前一22)。這是「在基督裡」的第二項途徑。
c.接受上帝的修剪
主在約翰福音十五2說：「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」修剪以適合主用，是「在基督裡」的另一種途徑。修剪就是管教，天父的管教，使我們走回正路，目的使我們「在祂的聖潔上有分」(來十二10)，若我們樂意接受天父必要的修剪，我們必能專心結果，且結果子更多。
2.體貼聖靈
保羅在羅馬書八4指出「律法的義成就在我們這……隨從聖靈的人身上」在第5節接著解釋「隨從聖靈的人」「體貼聖靈的事」，意指律法的義只成就在「體貼聖靈的事」的人身上。
「體貼」就是把你的精上帝、時間、心力、金錢花在某件事上，「聖靈的事」就是聖靈所喜悅所關切的事，諸如：聖靈的果子、上帝的旨意、上帝聖潔、公義、慈愛的道德屬性、上面的事(凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的等德行；參見西三2；腓四8)；所以「體貼聖靈的事」就是用心用時間用金錢在思想如何結出聖靈果子、遵行上帝旨意以榮上帝益人的事上。當一個基督徒如此體貼聖靈的事，聖靈必在基督徒道德衝突中發揮下列的功用：
(1)聖靈治服肉體
羅馬書八13b保羅指出：「若靠聖靈治死身體的惡行必要 活著。」司托得對此的解釋是：我們有責任治死身體的惡行。當然，這要靠聖靈的幫助。因為惟獨聖靈給我們願望、決心、能力去拒絕罪惡。但我們必須採取主動。 消極方面，若試探來自我們眼睛所見、耳朵所聽、手所接觸，那麼我們就不看、不聽、不接觸。積極方面，我們必須體貼聖靈，順著聖靈行事，思想上面的事(西三1f)；思想真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的(腓四8)，而體貼聖靈(羅八5)和治死肉體(八13)都是現在進行式，表示每天必須持續不斷的採取以上消極和積極的態度。
問題是：聖靈如何賜給我們願望、決心和力量去拒惡行善？這引我們來看加五16、18和25節。五18指 出我們「要被聖靈引導」。「被引導」這動詞本指農夫放牧群畜或牧人引導羊群，或警衛帶犯人出庭或關入監牢。暗示著農夫或警衛防衛群畜或犯人偏離預定路線， 一旦偏離，必加糾正。因此「被聖靈引導」，指的是聖靈使我們有屬靈的渴望，聖靈又溫柔地感動我們的心，催促我們照祂的心意而行。若我們偏離正路，則聖靈警 告我們，使我們失去平安、喜樂，好叫我們回歸正路。當然，我們必須主動服在聖靈的引導下。
五16、25則提到我們當「靠聖靈行事」、「順著聖靈而行」。在25節「行事」這動詞是指「沿線排列」或「照著畫好的線行走」。聖靈在我們內心啟示出上帝的心意，上帝的心意就是基督徒行事的準則，當聖靈引導我們，我們必須按照祂在我們心中啟示出來的那條線來走。
在聖靈與肉體的爭戰中，信徒是不可能保持中立的；他不是順著肉體放縱情慾，就是體貼聖靈順著聖靈行事，如果他肯順著聖靈行事，又被聖靈引導，他必能倚靠聖靈治死肉體。
(2)聖靈征服撒但
上文曾經提過，撒但主要的工作乃誘惑人犯罪。因此，如何抵擋並勝過撒但的試探，便是基督徒在道德爭戰中得勝的關鍵。以道成肉身的耶穌為例，當祂受試探時，祂以聖經上的話來抵擋撒但的試探，並且得勝。提後三16說：「聖經都是上帝所默示的。」默示(theopneustos)指的是上帝呼氣。上帝呼的氣就是靈(參見創二7)，因此聖經又稱作「聖靈的寶劍」(弗六17)。由以上我們推論聖靈征服撒但的意義如下：當信徒受撒但試探時，聖靈及時提醒信徒記起最適合的經文，心裡得到儆醒，並且有力量來拒絕惡的思想和行為，以致勝過撒但的試探。
(3)聖靈得勝世界
上文提及撒但藉著世界引誘我們回到舊人的生活型態、世俗的價值觀、不敬虔的物質主義、假冒為善和自高自大。但約翰壹書五4～5則指出：「凡從上帝生的，就勝過世界。」司托得說：「這是因為信了耶穌基督，聖靈更新了我們的價值觀，我們那被聖靈更新了的心地以上帝的心意取代了世俗的標準。」因此，如果我們以上帝的話語餵養我們那更新的心地(mind)，聖靈將使用上帝的話語導正我們的思想，使我們有榮耀上帝、造就人的價值觀，而勝過這個「世界」。
(4)聖靈幫助我們的軟弱
基督徒在道德衝突中難免有時會軟弱，保羅卻指出：「我們的軟弱有聖靈幫助」(羅八26)。 這裡的「軟弱」不只是我們禱告時的軟弱，也包括作為一個人所有的軟弱。聖靈如何幫助我們的軟弱呢？保羅繼續說：「聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。」在此我們看到聖靈能夠有效幫助我們軟弱的二個理由：
a.聖靈照著上帝的旨意替我們代求；
b.上帝鑒察人心，又曉得聖靈的意思。因此上帝答允了聖靈的代求，使我們軟弱變剛強。
(5)聖靈使我們成全律法
聖靈治服肉體、征服撒但、得勝世界、幫助我們的軟弱，這是從消極方面來看聖靈在基督徒內在道德衝突中的工作；從積極面來看，聖靈使基督徒成全律法並結出聖靈果子。
聖靈如何幫助基督徒成全上帝的律法？在聖靈治服肉體的討論裡，曾提及我們必須「被聖靈引導」、「順著聖靈行」；一旦如此，我們不只不放縱肉體的情慾，我們也就「不在律法以下」(加五18)。司托得的註解是：「聖靈成為我們成聖的動力，祂使我們想起耶利米書卅一31~34和以西結書卅六26~27的話：「上帝將祂的靈賜給信祂的人，祂的靈不只將我們的石心更新為肉心，更在我們的肉心啟示祂的心意(律法正是上帝心意的表達)，且賜給我們力量，來遵行上帝的旨意。」聖靈就是這樣地幫助那些願意被祂引導、順祂而行的人，成全律法的要求。
(6)聖靈使我們結出靈果
聖靈重生一個人之後，繼續住在這個人裡面，當人順著聖靈而行、被聖靈引導時，聖靈就改變他，使他結出聖靈的果子(加五24~26)。論到聖靈的果子，司托得將它與「肉體所行的」作對比：如果我們按著自己行事，自然會流靈出罪，如「姦淫、污穢、邪蕩……、醉酒、荒宴」(19、21節)，但聖靈超自然的果子正好相反，其品德為「信實、溫柔、節制」。憑著自己，我們會背叛上帝，淪入「拜偶像、邪術」(20節)，但聖靈引導我們進入「仁愛、喜樂、和平」。再者，肉體的表現在社交方面也滿佈污點，如「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、自私、結黨、紛爭、嫉妒」(20、21節)，然而相對的，聖靈的果子則為「忍耐、恩慈、良善」。 這些像基督的道德品格，正是聖靈在一個被祂引導、順祂而行的人身上深入工作的憑據。
一個想在道德衝突中得勝的基督徒，必須認識並且實際經歷以上聖靈的工作；除此之外，他也必須善盡他的責任，上帝人同工，得勝爭戰。
3.聖徒的角色
雖然得勝道德衝突主要是聖靈的工作，但這並不等於人可以袖手作個被動的旁觀者。相反的，他必須在上帝的恩典下主動地加以配合，善盡他下列的角色：
(1)我們必須順著聖靈行
當聖靈在我們心中啟示出上帝的心意時，我們要主動地順著聖靈的引導而行，選擇走在正 路上。這是因為聖靈是一位有位格的上帝，對於這位聖靈的引導，基督徒能反應、倚靠、和合作。因此基督徒的責任便是選擇走在聖靈所啟示給我們的正路上。若要 達到這樣的目的，基督徒更應主動地讀經、禱告、守主日崇拜、與信徒交通，好叫他能體貼聖靈、思想上面的事，務必使這顆心儆醒，並順服聖靈的帶領。
(2)我們必須釘死肉體
加二20或羅六6的「釘十架」和加五24的「釘十字架」的含意不同：前者指的是我們悔改信基督時因信與基督聯合而同釘十字架；後者則是信主後主動天天背起十字架跟從主的釘十字架。這觀點得到動詞 estaurosan 的 支持。當我們因信而與基督同釘十字架，結果是使「罪身滅絕」，換句話說，使肉體喪失活躍的力量，但肉體並沒有真正的消失。每當撒但藉著世界試探我們的時 候，肉體又抬頭、又躍躍欲試；每當如此，我們必須藉著祈禱、讀經、唱詩、交通、或崇拜，把肉體連同它的邪情私慾，主動地釘在十字架上，使那惡的意念消失， 若肉體惡的意念又來，則再釘一次；務要重複、堅定地將它釘在十字架上，直到它斷氣 (該惡念不再回來)。
(3)我們務要謹慎撒種
加拉太書六7~8說：「人種的是什麼，收的也是什麼。順 著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」司托得對這裡的「撒種」有很實際的看法：使徒講「撒種」，似乎是指我們的思想、習慣、 生活方式、生活方向、自我約束等整套模式，包括我們的同伴、交的朋友、讀的書、看的電視或電影、休閒時間追求的事，以及每一項吸引我們注意、消耗我們精 力、霸佔我們心思的事。……這些事就是我們撒的種。順著情慾撤種，就會收「敗壞」。「敗壞」不只是今生驕傲的品格，更是來生的毀滅。順著聖靈撒種，則收 「永生」。「永生」不只是今生由壞樹變好樹，好樹結好果子，更是將來的復活。因此，我們若要有對的收成，我們就必須在對的田地撒下對的種。
(4)我們必須被聖靈充滿
以弗所書五18指出所有基督徒當被聖靈充滿，雖然動詞plerusthe 是被動語態，然而基督徒並非純粹屬於被動；正如醉酒的人必先主動去喝酒，要被聖靈充滿，也必須主動去飲聖靈。問題是：為了得到聖靈的充滿，基督徒主動的反應是什麼？
約翰福音七37~38主耶穌高聲說：「人若渴了，可以到 我這裡來喝。信我的人，……從他腹中要流出活水的江河來。」約翰接著解釋耶穌的話是指「信祂之人，要受聖靈說的。」這段話有四個現在式的動詞～渴、來、 喝、信～指出要被聖靈充滿應有的回應。具體來說，人第一個回應是：帶著懺悔與信心來到耶穌面前。雖然懺悔與信心是上帝的恩典，然而，對此恩典的回應卻是人 的責任。人第二個回應是：每當渴了，就不斷地去喝。感到渴並且就近耶穌去喝，這也是人的責任。為了被聖靈充滿，結出聖靈的果子，人必須善盡自己的責任。
(5)我們必需忍受苦難
父親管教孩子、匠人煉金煉銀、農夫修剪枝條是聖經中三幅被用來比喻上帝使用苦難以使 信徒成為聖潔的圖像。這三幅圖都描述了過程中負面的痛苦：管教、熬煉、修剪；但也指出結局的美好：孩子的益處、金屬的純度、豐盛的果子，因此基督徒若要勝 過內在道德的衝突，必須學習忍受苦難。
(6)我們必須穿戴全副軍裝
上文提及撒但、世界、肉體三者是我們今生有道德爭戰的主因，要能抵擋撒但藉著世界激 誘肉體而陷於道德爭戰的詭計，保羅提醒我們要「穿戴上帝所賜的全副軍裝。」這全副的軍裝保護著一個人的頭、胸、腰、腳，聖靈的寶劍更可進攻。軍裝是上帝所 賜的，但穿戴起來，卻是信徒的責任；惟有主動地穿戴，才能抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
4.結論
「在基督裡」、體貼聖靈、並善盡聖徒個人應盡的角色，才能在生活上結出倫理的果子；這是保羅個人的經歷，也是聖靈藉著他對後世基督徒的提醒，凡立志在基督裡過敬虔生活、在世上作鹽作光的人，都必須學習明白並體驗以上聖靈的提醒。
保羅倫理教訓的特徵
1.倫理與教義密不可分
在保羅的書信，特別是羅馬書和以弗所書，清楚顯示倫理生活是築根於教義。羅馬書一至十一章講救恩的教義，十二至十五章則講得救的人應有的倫理生活，茲以下表說明之：
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教 義 (羅一~十一) |
倫 理 (羅十二~十五) |
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救恩的背景：罪(一18~三23) 救恩的意義：稱義(三24~五11) 救恩的果子：成聖(六1~八39 ) 九～十一論救恩傳揚的過程。 |
(一)：事奉倫理(十二3~8) (二)：聖徒品行(十二9~16；十三8~14) (三)：社會倫理(十二17~十三7) (四)：基督徒自由倫理(十四1~十五13) |
以弗所書前三章闡釋教會的教義，後三章則說明教會的倫理生活，由下表可以看出這樣的關係：
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教 義 (弗1~3) |
倫 理 (弗4~6) |
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教會的起源(一章)：三位一體真上帝的恩典 教會的意義(二章)：蒙召的罪人 教會的增長(三章)：傳福音與造就信徒 |
(一)：合一的生活（四1~10） (二)：事奉倫理(四11~16) (三)：信徒品行（四17~五18） (四)：夫妻、父子、主僕新關係(五22~六9) (五)：靈戰(六10~19) |
至於其他書信，雖不易像羅馬書和以弗所書在教義和倫理的關係上作出如此清楚的圖表，但總是倫理和教義密不可分，教義是根，倫理是果，這是保羅倫理的第一項特徵。
2.倫理與聖靈密不可分
羅馬書七章12節指出：「律法是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的。」顯然人若能夠遵守律法，必能活出聖潔、公義、良善的倫理生活。問題是：遵守律法的力量從何而來？保羅在羅馬書八章4節說：「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」顯然「聖靈」是基督徒遵守律法，活出律法的義：聖潔、公義、良善倫理生活的動力。
這思想也出現在以弗所書五章18節。該節經文提醒我們「要被聖靈充滿」。而「聖靈充滿」的上文弗四25~五18a ，在消極方面：要基督徒脫去舊人的生活，積極方面：要基督徒作光明的子女，有良善、公義、誠實、愛心的倫理生活，而「聖靈充滿」的下文弗五22~六9則論到以自我犧牲的愛為根基的夫婦、父子、主僕的倫理關係；可見惟獨被聖靈充滿的人，聖靈給他飢渴慕義的心，又給他能力，才能活出律法所要求的倫理生活。倫理與聖靈密不可分是保羅倫理教訓的第二個特徵。
3.倫理與信心密不可分
保羅至少有三次直接間接提到愛是所有品格的核心。在歌羅西書三章14節，他說：「愛心就是聯絡全德的。」根據12~13節，這句話指的是：愛是憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐、饒恕種種美德的精髓。在林前十三4~7說得更清楚，不論是積極方面的美德，比如恒久忍耐、恩慈、喜歡真理、包容、相信、盼望；或是消極方面的美德：不嫉妒、不自誇、不張狂、不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義；其本質都是「愛」。
加拉太五22~23聖靈所結果子雖有九樣，其實「果子」是單數，表示聖靈的果子只有一個，這個果子就是愛，而愛可以因人因事而有種種不同的表達方式：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。
作為基督徒品格核心的「愛」是怎麼來的呢？保羅在加拉太書五6指出，這樣的愛是從「信心」生發出來的。提前一5也說：「這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」
以亞伯拉罕獻以撒(雅各二21~23)為例，無偽的信心具有下列幾項要素：
第一，信心的根據。真正的信心，一定要有根據，否則就流於迷信或盲信。亞伯拉探以撒是根據上帝明確的吩咐(創廿二2)；我們信耶穌為基督為救主，也是根據上帝明確的話(約翰福音三16；廿31)。
第二，信心的證據。根據上帝的話相信，往往會有意想不到的考驗。亞伯拉罕根據上 帝的吩咐獻以撒，對他最大的考驗不是失去愛子以撒，而是上帝的吩咐和上帝的應許相衝突。按著上帝的吩咐，亞伯拉罕要把以撒獻上；按著上帝的應許，亞伯拉罕 的後裔要從以撒來綿延。若照上帝的命令獻以撒，那麼上帝的應許怎麼成全呢？無偽的信心，就是既然信心的根據是上帝明確的話，亞伯拉罕就以一連串具體的行動 表明他對上帝的吩咐信靠到底：清早起來、備上驢、帶兒子、劈好柴、起身往上帝指示的地方去(創廿二3) 。築壇、擺柴、捆綁兒子、放在壇上、伸手拿手、要殺以撒(創廿二9~10)。基督徒信耶穌，難免被誤會、受逼迫，但卻以具體的行動，堅信到底，這是信心的證據，是無偽信心的證據。
一個人對上帝有無偽的信心，聖靈必幫助他，使他有付代價的行為作為他信心的證據，這付代價的行為就是愛。可見在保羅的倫理觀，倫理(愛是倫理的精髓)與信心密不可分。
4.倫理與盼望密不可分
保羅在哥林多前書十五章32~34節把基督徒的倫理生活 和來世盼望連了起來。他說：「若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。你們不要自欺，濫交是敗壞善行，你們要醒悟為善，不要犯罪。」這段話告訴 我們，一個人如果過敗壞的生活方式，那他便是沒有復活盼望的人；如果他真有復活的盼望，那麼他應該有「醒悟為善、不要犯罪」的倫理見證。
同樣的思想也出現在帖前五5~11。有復活盼望的人是儆醒謹守而活出愛心見證的人(五8)。今生聖潔、公義的倫理生活，是來生盼望的證據，這是保羅倫理教訓的另一個特點。
5.結論
從以上有關保羅倫理教訓特點的討論裡，我們可作如下的歸納。第一，保羅的倫理教訓是根據教義而引伸出來的；第二，保羅認為聖靈內住是活出倫理生活的動力；第三，惟有無偽信心的人，才能結出倫理的果子；第四，對來生真正有盼望的人，他在今生必定活出倫理生活的見證。
保羅之社會倫理教訓
(1)基督徒對惡的態度
保羅在羅馬書十二至十三章教導基督徒對惡的四種心態：
a.惡要厭惡 (羅十二9)
羅馬書十二9整節是：「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」每當愛「不虛假」，就會分辨善惡，絕不一味寬恕惡或與惡妥協；上帝愛罪人，但上帝恨惡罪；因此我們也當恨惡罪。惡要厭惡，是基督徒對惡的第一種心態。
b.不可以惡報惡 (羅十二17)
以惡報惡的結果是增加罪惡，是惡上加惡；保羅提醒基督徒不可以惡報惡。有人誤以為以惡報惡是公義的表達，其實以大惡制小惡，是惡上加惡，如果我們憎恨罪惡，怎能又增加罪惡呢？
c.要以善勝惡 (羅十二21)
比憎恨惡和不報復更積極的是以善勝惡。保羅告訴我們具體的作法是：「你的仇敵若餓了，就給他喫；若渴了，就給他喝」(羅十二20)。這種以服事代替報復，以祈禱取代怨恨，以祝福取代咒詛，是以善勝惡的方法。
d.要懲罰惡 (羅十三4)
保羅在羅馬書十三3~4提到基督徒對惡的第四種態度： 「作官的……乃是叫作惡的懼怕。……他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」基督徒不可以惡報惡，乃要以善勝惡；但這裡則提到上帝設立執法的官吏來刑 罰那作惡的。作為基督徒，若他的身分是普通公民，便不可以私自用刑；若他的身分是警察，那他便有責任逮捕罪犯；若他的身份是法官，則更要根據律法定罪犯刑 期；若他的身份是行刑者(假定有些狀況宜處死刑)，則他必須將定罪者處死。因為對犯罪的行為，逮捕、審判、行刑是正確的反應；也是上帝賜給執法官吏的權柄。
(2)保羅對政府權柄的教導
保羅對政府權柄的教導，包括政府權柄的來源、上帝賜政府權柄的目的、政府行使權柄的途徑和對政府權柄合宜的認可。
a.政府權柄的來源
保羅在羅馬書十三章1~2節三次肯定政府的權柄來自上帝，在4節和6節則三次視政府及其行政人員是上帝在地上設立的執法人員，因此基督徒對上帝所賦予政府「賞善罰惡」(羅十三3~4)的權柄應予以尊重。
b.上帝賜政府權柄的目的
保羅在羅馬書十三章3~4節很清楚指出，上帝賜政府權柄 的目的在於「賞善罰惡」，賞善不只嘉許對國家社會有貢獻的傑出人士，也包括維持社會秩序與公義、照顧貧困與有需要的國民；至於罰惡，則不只對為害治安的人 加以逮捕和制裁，對經濟犯罪：諸如炒地皮、官商勾結而降低工程品質，都應加以法律的防範和制裁。當然，政府在賞善罰惡上需有高度的分辨力，賞善令人思效 法，罰惡令人受警惕，絕不能公器私用。
c.政府行使權柄的途徑
權柄意味著力量，但沒有經文支持政府可以隨心所欲運用它的權柄，特別是高壓式的統 治，為了維持專制政權，不惜以坦克車輾壓爭自由爭民主的百姓，這是濫用權柄。政府只能在賞善罰惡的大原則下來運用它的權柄，而善惡必須有合乎公理正義的定 義，這樣，百姓才能享有民主、自由、人權的生活。
d.對政府權柄合宜的認可
在羅馬書十三5~7保羅提醒基督徒當納糧上稅，在提前二1~2則呼籲基督徒為執政掌權者祈禱，在提多書三1~2則要基督徒顯出善行的榜樣，這三種途徑，可以鼓勵政府完成賞善罰惡的責任。
不過基督徒的順從並不是無限度的。既然政府的權柄是上帝給的，那麼政府違背上帝：比如下令行上帝所禁止的(如尼布甲尼撒下令跪拜偶像)，或禁止行上帝所吩咐的(如大利烏受騙而下令人不可向上帝祈禱)，那麼，基督徒只能服從上帝。
(3)基督徒品德的見證
保羅在提後三12對提摩太說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」，這經文提醒基督徒是一群住在這個世界，卻不屬於這個世界的人。
a.基督徒住在這個世界
這句話指的是基督徒乃是生活在一個不敬畏上帝不認識上帝的社會裡，保羅對提多說，這社會裡不認識主的人，他們道德的情形是「無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂、常存惡毒嫉妒的心」(多三3)。住在這樣的世界裡，保羅勉勵基督徒要豫備「行各樣的善事」(多三1、8)，這些善事是重生稱義的果子(多三4~7)。可見保羅希望基督徒以救恩的果子在這世界裡作鹽作光。
b.基督徒不屬這個世界
基督徒雖然住在這個世界，但他的價值觀、道德觀以及生活型態卻要和這世界的人分別出來，即使要受世人的誤會逼迫，基督徒也必須立志「在基督耶穌裡敬虔度日」(提後三12)，但，這並不是要基督徒過修道院的日子，而是以敬虔、聖潔的生命，如同上帝撒在世人中間的好種子，忍耐著為主發芽、開花、結果。
(4)保羅對奴隸制度的教導
腓利門書是一封簡短卻充滿私人情感的書信，保羅寫此信的目的，在為逃奴阿尼西母向主人腓利門求情。信中保羅沒有直接對奴隸制度提出改革，但在第十六節他向腓利門說：「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的弟兄。」這句話有幾個重點：
第一，奴僕的身分昇華為弟兄：果真如此，即使不廢除奴隸制度，弟兄之情也把奴隸制度所帶來的種種不平等、不公正、不合理都消除了，因為弟兄情的髓是彼此相愛。
第二，新生命的弟兄情的根基，保羅之所以希望腓利能以弟兄來接納阿尼西母，這是有基本前提的，這前提是腓利門和阿尼西母都是重生的基督徒(門5、10)。惟有主人和奴隸都是基督徒，才能把奴僕的身份昇華為弟兄。
第三，今天在我們的社會裡，雖已沒有奴隸制度，但弟兄情正是保羅在弗六5~9和西三22~四1雇主與雇工關係的精上帝。保羅所期望的是一個重生的新生命，成為弟兄情的根基，建立起雇主與雇工的倫理關係。
(5)結論
保羅對個人倫理教導的重點在於要求基督徒既然重生，就當披戴基督，活出重生的生命； 他對家庭倫理的教導，強調以自我犧牲的愛作為夫婦、父子、主僕關係的根基；至於他的教會倫理觀，牧者與會友、會友與會友的關係，仍然築根於自我犧牲的愛， 這愛正是重生的果子；在社會上作鹽作光。可見保羅倫理教訓的重點，在於以重生的新生命，活出愛的品格，並以此為基礎，來發展在家庭、教會、及社會的人際關 係，彰顯出基督徒光與鹽的作用。
保羅之教會倫理教訓
(1)牧者與會友的關係
根據帖前二7~8、11~12以及五12~13，保羅認為牧者與會友關係的重點在於：牧者愛會友；會友尊重牧者。
在帖前二7~8保羅指出牧者要具有「母親乳養自己孩子」的心腸，對會友的存心溫柔，甚至連自己的生命也願意給會友；在帖前二9~12則指出牧者要有「父親待自己兒女」的心腸，為著兒女，辛苦勞碌，晝夜作工；以聖潔、公義、無可指摘的榜樣來勸勉、安慰、囑咐會友。
若牧者以自我犧牲的愛來服事並照顧會友；會友則以心甘情願的順服來尊敬牧者，教會牧者與會友將建立此彼此相愛的關係。
(2)會友與會友的關係
保羅論及會友與會友關係的經文主要在加拉太書五26~六5和帖前五14~15。根據這二段經文，會友彼此間的關係，在消極方面，「不要貪圖虛名」(加五26；帖前五15a)。貪圖虛名指的是以沒有屬靈價值的事自我誇耀，這種態度容易引起其他信徒激動的情緒反應，輕則彼此惹氣、互相嫉妒(加五26下)，重則以惡報惡(帖前五15a)、相咬相吞(加五15)。
信徒間積極方面的關係，則是「各人的重擔要互相擔當」(加六2)。 重擔本指一個人獨力搬不動的大行李，這種行李要兩個人、甚至三個人一起合力來搬運。在此，「重擔」乃喻指基督徒在生活上、工作上、事奉上，所遇到的軟弱、 試探與痛苦，遇到這種情況，弟兄姊妹要樂意並存同情憐恤的心與受壓者分擔重擔，好幫助他能站立得穩，不至在重壓下跌倒。保羅在加六2說，這就完全了基督愛人如己的律法。
可見會友與會友的倫理關係如同以上所列舉的各種關係，仍然以「愛」為根基。
保羅之家庭倫理教訓
(1)基督徒夫婦的關係
保羅在弗五22~33和西三18~19指出基督徒夫婦關係的關鍵在於：妻子順服自己的丈夫，丈夫要愛自己的妻子。
妻子「順服」自己的丈夫，「順服」指的是什麼呢？在弗五22~24有如下的說明：「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」教服順服主，那是因為主是教會的救主，為教會捨己；主又是教會的頭，教會是主的身體，身體在頭的主導和聯絡下漸漸長大成熟(弗四15~16)，所以主一方面愛教會，為教會捨己；另一方面則照顧教會，付出心力使教會成長；在這前提下，教會對主的「順服」應該是一種甘心、自願、喜樂、感恩的回應，這正是妻子「順服」丈夫的真諦。
丈夫對妻子的愛，保羅在弗五25指出，這是「捨己」的愛，「捨己」就是把自己的意思降服在上帝的旨意之下，因此「捨己」的愛是一種付代價的自我犧牲；此外在弗五28~29保羅指出丈夫「愛」妻子要像愛自己的身子，「保養顧惜」自己的身子般地愛妻子，這強調在日常生活裡對妻子的保護和照顧。妻子對丈夫的「順服」，是自我犧牲、心甘情願的愛；丈夫對妻子的「愛」也是自我犧牲、心甘情願的愛，這種愛是夫婦恒久且成長婚姻關係的基礎。
(2)基督徒父母子女的關係
保羅在弗六1~3指出基督徒子女對父母要「聽從」和「孝敬」，我們在第一章五經的倫理教訓，對第五誡的討論中曾詳加說明。
至於弗六4保羅則提醒作父母的：第一，不要惹兒女的氣； 第二，要照著主教訓和警戒、養育他們。「不要惹兒女的氣」指的是父母要避免在言語、態度、口氣、行為上激起兒女的反感，以致兒女有自暴自棄或承受過分壓力 的負面作用。照著主的教訓和警戒，養育他們則指父母在養育兒女的過程中，要有主的溫柔和忍耐，並以主的話來改正他們的錯誤。兒女學習在主裡存著感恩、喜樂 的心聽從父母、孝敬父母；父母則學習在主裡存心溫柔、忍耐的養育兒女，彼此之間必建立起愛的關係。
(3)基督徒主僕的關係
第一世紀仍有奴隸制度，因此類似腓利門和阿尼西母這種主僕的關係仍屬家庭倫理的關係；今日則屬雇主與雇工之間的倫理關係。保羅根據弗六5~8指出基督徒僕人工作應有的心態。第一，不要只在眼前事奉：因為這是假冒為善，為主所斥責；第二，要從心裡遵行上帝的旨意：以誠實的心聽從肉身主人的吩咐，忠心負責，就好像聽從基督一般；第三，要甘心事奉：以愛和感恩的心來工作。
至於主人對待僕人，保羅在弗六9指出「也是一理」，意指主人希望僕人如何待他，他也必須如何待僕人(馬太七12)；第二，保羅指出，主人不可威嚇僕人，因為威嚇不能使僕人從心裡甘心誠實事奉，反促使僕人只作表面工夫。
可見主僕的關係仍然以愛為基礎，在此基礎上，僕人才能有正確的事奉心態，主人也才能有正確對待僕人的心態。
(4)結論
根據以上夫婦、父子、主僕這三種家庭關係的討論，此種關係可用二個字來歸納：一是權 柄；一是順服。妻子、兒女、僕人要〝順服〞他們的丈夫、父母和主人。但〝權柄〞不等於〝暴行〞，而是提醒有權柄的人記住他們的責任和對方的權利；〝順服〞 也不等於〝差人一等〞，而是甘心情願的聽從。因此權柄和順服都是「自我犧牲的愛」所結出來的果子，這正是保羅家庭倫理觀的精髓。
保羅之個人倫理教訓
保羅認為，一個人重生受洗之後，應該馬上開始和未信主之前完全不同的倫理生活，以作為他重生的證據。在加拉太書三27他指出：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」「披戴基督」，反映出保羅對個人倫理的觀點。本段將根據下列與「披戴基督」有關的經文來說明其含義。
(1)加拉太書三27
根據上文(加三26)：你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子；又根據下文(加三29) ：你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了；可以了解「披戴基督」和「信耶穌成為上帝兒女的人」有關，和「屬乎基督承受產業的人」也有關；換句話說，這二種人都應當「披戴基督」。
(2)羅馬書十三14
保羅在羅十三14吩咐信徒要「披戴基督」，不要「放縱私慾」。由上文(羅十三12~13)來看，「披戴基督」消極方面指脫去暗昧的行為：包括不可荒宴醉酒、不可好色邪蕩、不可爭競嫉妒，不可放縱私慾；積極方面則要帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。
(3)以弗所書四22~24
雖然這段經文沒有出現「披戴基督」這四個字，卻出現如羅十三12「脫去」(弗四22)和「帶上」(弗四24譯為穿上)這對字眼，因此可由「脫去」和「穿上」來了解「披戴基督」的含義。
a.由「脫去」來看披戴基督消極方面的意義
披戴基督，在消極方面要「脫去」從前行為上的「舊人」(弗四22)，這「舊人」指的是什麼呢？根據上文，即弗四17～19指的是「虛妄」「昏昧」的心地和「剛硬」的心；由下文來看，則指「謊言」、「含怒」、「給魔鬼留地步」、「偷竊」、「污穢言語」、「叫聖靈擔憂」、「惡毒」等等邪惡的行為(弗四25~32)。
(a)脫去虛妄昏昧的心地和剛硬的心
「心地」(mind)指的是一個人理解、判斷，以及作決定的能力(弗四17~18；腓一10；羅二18)；當一個人的心地「虛妄」，是指他不但沒有正確的理解力，也喪失了分別是非和道德判斷的能力；「昏昧」則指一片黑暗，人的判斷力黑白不分。路加福音十五章的小兒子「把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了，在那裡任意放蕩、浪費貲財」(路十五13)的時候，他的心地正是「虛妄」「昏昧啊！當大兒子生氣不肯進屋裡去分享小兒子死而復活的喜樂(路十五28)，他的心地也是一樣的「虛妄」與「昏昧」。
人的心地之所以會虛妄昏昧，那是因為「與上帝所賜的生命斷絕」(弗四18)。上帝的生命是人的光(約一4)，沒有上帝的生命，我們裡頭分別是非的能力就愚妄昏昧了。在與上帝生命斷絕的情況下，作為生命中心的「心」(路廿一34；徒十四17；雅五5)就剛硬(弗四18；羅二5)，不只不能接受真理，更是抗拒真理，充滿著種種可恥的私慾(羅一24)，從這樣敗壞的心就發出種種惡念(太十五19；可七21~22)。「披戴基督」消極方面第一層含義就是要脫去虛妄昏昧的心地和剛硬的心。
(b)脫去種種污穢的行為
一個人的心剛硬，心地虛妄昏昧，則必放縱私慾，貪行種種的污穢(弗四19)，在以弗所書四25~五4保羅就列出八項代表性的污穢行為：謊言、怒氣、偷竊、穢言、惡毒、淫亂、貪婪、妄語，脫去這種種污穢的行為，是「披戴基督」消極方面第二層的含義。
b.由「穿上」來看披戴基督積極方面的意義
披戴基督，在積極方面乃是「穿上」「新人」(弗四24)。由以弗所書四23~24來看，這「新人」指的是更新的心地和新心；由以弗所書四25~五4來看，「新人」也包括由新心所生發出來的種種好行為，比如：誠實、節制、工作、造就人的話、寬恕、愛心等。
(a)穿上更新的心地和新心
更新的「心」指的是當一個人領受基督福音真理之後(弗四20~21)，聖靈就進入這人裡面，將他「剛硬」的心更新為「肉心」(以西結書卅六26~27)；把上帝的心意啟示給他，當這人的肉心接受聖靈所啟示的上帝的旨意，這人在「知識」上就漸漸更新，正如造他主的形像(西三10)；當這人對上帝的旨意，因著聖靈賜他渴慕和力量去遵行時，這人在行為上漸漸的流靈出上帝的「公義」和「聖潔」(弗四24)。
當聖靈更新一個人的心，由剛硬的石心改變成柔軟的肉心，這人的「心地」也同時被聖靈所更新，由虛妄昏昧更新為能分別是非，且在道德和人生價值觀上作正確的分辨和抉擇。撒該接待耶穌以後，心由剛硬的心(對窮人照樣訛詐)更新為肉心(救濟窮人)，心地由虛妄昏昧(視金錢和地位為人生意義和目的)更新為能分別是非(視人格道德勝過金錢地位，因此去賠償)。
穿上更新的心地和新心，這是披戴基督在積極方面第一層的含義。
(b)穿上公義聖潔的行為
在以弗所書四17~19及四25~五4，我們看到惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；在以弗所書四23~24及四25~五4，我們又看到善人從他心裡所存的善，就發出善來(參考馬太十二35)。從新心和更新的心地所發出的善行包括誠實、饒恕、愛心、良善、公義等等，穿上這等公義聖潔的行為，正是「披戴基督」積極方面第二層的含義。
c.小結
從以上的討論，我們可以看見保羅對個人倫理的看法是：一個重生的人，他的心和心地既然更新了，他就必須活出與所蒙的救恩相稱的好行為；這種好行為正是他重生的證據。