聖經裡的禮儀與律法的發展有很密切的關係，禮儀最早設立的目的並不是單純地只為了它的禮與儀而已，它是一種生活與行為的規範，甚至是訓練課程，所以它也是律法的一部份。
禮儀的施行包括了三重的關係：即人與人，以及人與上帝之間的關係，尤其以猶太文化所繁源的信仰更加為甚。所以禮儀不但在執行這三重關係的功能，也在發揮這功能的效用。基於使功能發揮效用，到某些程度，禮儀也可以說是看得見的律法，行動的律法，也是行動性的道德訓練；更是信眾信仰的素質訓練。
禮儀在執行中，它的效用可分為兩方面：它的消極面，例如人犯了罪，就破壞了那三重的關係，補救的方法之一，就必須帶代贖的牲物來獻贖罪祭。在獻祭中自己在上的面前承認所犯的罪，並祈求赦免。這不但已成為禮儀的一部份，其實它原本是律法的要求。但除了犯罪的部份以外，最主要的是在它的積極面，因它要求信眾對上帝和對人的認識，以及如何建立三方面的良好的關係，所以它有敬畏和感恩的行動；以及如何使敬拜者成為一個生命共體的觀念和行動。所以禮儀當中有發展了個人的與團體性的禮拜。
在舊約的時代，信眾進聖殿敬拜的那許多規距，無形中在訓練個人以及團體的守秩序和敬虔的心志。禮儀中的割禮提醒人節制情慾；守安息使人有定期的休息和培養高超心靈的機會。許多食物及生活規範的禮儀，像婦女的生產期及月事期的規則，都成為保獲婦女，以及養成健康身心的好方法。
律法在猶太宗教歷史上是很珍貴的事，有了律法，使他們高於周圍的外邦人；有了律法，使他們成為素質高的民族，身心健康的民族。因為有律法，所以他們才自覺到自己是上帝的選民。律法在舊約當中原是很被敬重的，例如詩篇有許多篇是為頌讚律法而寫的。因為律法是上帝的話，那行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福（詩119:1）。詩人說“我何等愛慕你的律法，終日不住的思想”（v.9-7）。祢的話是我脚前的燈，是我路上的光（v.105），所以我愛祢的命令，勝於金子，更勝於精金（v.127）。大衛的詩中也讚美律法，說它比金子更可羡慕，比極多的精金可羡慕，比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。
但禮儀和律法為什麼在耶穌的時代變成不受歡迎，而且被耶穌和保羅攻擊的對象？最大的原因是自猶太人被擄回來以後，他們所發展出來的猶太教，太注重律法的條文和禮儀的規定。他們以為遵守了那些條文便完成了義行，接著，他們便是義人。由於太重視律法與禮儀的規定，而忽略了禮儀的目的，或者律法的本意和精神，所以禮儀和律法便成為生活的負擔。例如守息日，原來是要使勞苦擔重的人得安息（包括心靈上的），想不到却變成了定人罪的根据，沒有守安息的人要被趕出會堂。食物的潔淨原來是為了健康，却變成分類猶太人和外邦人的依据，使他們無法在一起吃飯。禮儀與律法的規定原是導引人向善的規範，但其細則發展得太多而使人動彈不得，處處得咎。例如被判為罪人的老百姓可否與宗教人員接近？安息日可否醫病？吃飯要不要有洗手禮（指的是洗手禮，不是洗手）？要不要清楚畫分職位的稱呼？是不是凡事要發誓？但要指什麼東西來發誓？如何施行十分之一的奉獻？要洗淨放食物的杯盤，或者淨化存放思慮的心？要稱誰為鄰居？比鄰而居的外邦人可否被稱為鄰居？
耶穌說他來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全（五17）。耶穌當然也不會反對禮儀，因為他也曾和門徒到聖殿去排隊，等著奉獻（路廿1-4）。他也到會堂去守安息。他從童年到成年，都在猶太教的舊禮儀中長大，包括出生時的受割禮，母親為他奉獻頭胎兒子的祭，年少時隨同父母到耶路撒冷去過節（路二21-46）。耶穌所努力的，是使上帝的話，律法和先知（包括禮儀），的設立目的和精神得以成全，使禮儀和律法在人們的心中，生活中成為有用的幫助，正如詩篇的作者對律法所頌讚的，律法是那麼美好，那麼令人喜愛的東西；到耶和華的殿中去禮拜是那麼樣的令人羨慕，而不是成為人的絆腳石。
一，為了達成以上的目的，禮拜中有分成了好幾部份，最主要的有：
a.對上帝的敬畏與讚美的部份---這一個部份的目的是要養成對上帝的認識。因此所唱的詩，所作的禱告，或者其他的禮拜儀式，也都以顯示上帝的創造、愛或威儀為主。目的是養成對上帝的敬畏，認識祂而敬畏祂，是人與上帝關係的第一要務。所有的信仰內容應當都是從這個基礎，認識祂而敬畏祂，而發展出來的。
b.對上帝的話語或啟示的領受---因為有需要領受上帝的話語或啟示，所以才有禮拜中的講道。這種事情在舊約時代就有：在聖殿獻祭的時代，上帝的話語由祭司傳達；在會堂裡有朗讀經典的時代，上帝的話語由宣讀經典，以及拉比的講解而傳達。在新約的時代，領受上帝話語的部分，大致和會堂差不多，由讀經和宣講而組合。但無論那一種，目的都要使上帝的話語得以傳達。
c.信眾的回應---禮拜的活動是人上帝之間的關係的，所以整個過程應該是對話式的，不只在於上帝對人的啟示，人對上帝的敬拜而已；當中也渉及上帝對人的愛，人對上帝的感謝。舊約時代的獻祭和新約時代的奉獻，其目的時常是為了提醒或訓練感恩的心。所以在這個層面的禮拜就有感恩、奉獻、默想、投身事奉的事工或讚美的成份。
d.聖的共同體的意識---因為禮拜中要達成的是人與上帝，人與人之間三重關係的聖的共同體的互動，所以禮拜中的會眾的交誼與互動是非常重要的一項。在禮拜中要如何達到會眾的交誼、關懷、互愛，需要教會用心去想，只有禮拜中的報告是不夠的，應當要有表示互相關懷的機會，例如禮拜後的交誼，茶敘等。況且有些報告太事務性、繁雜而且冗長。報告者要注意，報告也是禮拜中的一部份，所以要使它的內容達到聖的共同體的關懷。
e.被差遣的認識---對上帝的敬拜中最重要的特色之一，就是参加禮拜的人要被差遣。一般長老會的禮拜，有許多人以為唱了頌榮的詩就是要散會。其實基督教的禮拜沒有”結束”這樣的意思，禮拜的最後是被差遣。像舊約時代的以賽亞一樣，當他見到上帝的榮耀，罪被潔淨後，最後的結束是被差遣。所以所謂的散會是被差遣的意思。
但整個禮拜中最重要的是要產生三重關係共同體的互動。我們要求上帝在禮拜中不但臨在，而且要参與我們團契之中，不可讓祂作一個觀眾，或者被供奉的對象。我們會眾自己也是禮拜的行動者，不可讓牧師、司會者成為演員，會眾成為觀眾。
二，基督教時代禮拜的簡覽
在基督教的時代，禮拜的重心就不只像以上所提的那樣，為了那三重關係之間的互動而禮拜。它多加了耶穌基督救贖的因素，聖靈在我們信仰與生活中的感動。禮拜的型式多了一些因為耶穌而有的聖禮典：施洗、聖餐，婚、喪，特職人員的設立等。因為會眾包括了已信的和未信的，所以禮儀的執行上多了甚麼樣的人可領聖餐的考慮。敬拜上帝時，到底是以領受上帝的話為中心，或者以紀念耶穌的贖罪為中心？為了這些問題，禮拜在傳統裡就因此而分為兩種。
A.古時的教會，以紀念耶穌基督的贖罪為中心的，綜合他們禮拜程序的內容，大概是以這樣的範圍而考量的：
認罪（Kyrie eleison）---人沒有認罪悔改怎有可能到上帝的面前來敬拜祂；所以禮拜前要先念認罪文，悔改，求赦免和接納；所唱的詩歌也復如此
頌讚（Gloria）---認罪、赦免、被椄納以後，接着宣佈上帝的臨在，主的榮耀充滿全地；要宣佈上帝的榮耀，祂的創造、救贖、關愛
讀經（lection）—以詩篇，書信，福音書為主。從多方面領受上帝的信息；有類似講道的勉勵，不但使會眾領受上帝的話，也促使立志信從
認信（Credo）---念信經，明確表示自己的信仰
以上這些是全體會眾都可參加的。但因為椄下來要舉行彌撒，於是只留下那些已受洗而可領受主的聖體的人。這時禮儀的內容大約如下：
彌撒（Missa）---分開，請為受洗的慕道友先離開
感恩聖祭---已受洗的信徒領受主的聖體；禮拜的主軸在頌讚上帝的羔羊
頌榮（Doxology）---三一頌；頌讚聖父、聖子、聖靈
彌撒（Missa）---（雖然也被名之為散會）在此的彌撒是表示信徒的被差遣進入世界
B. 現代的新教的教會，大部份是以上帝的話為中心的禮拜，內容大致分成三部份：
靜候上帝的話---
序禮：宣召，默禱，認罪。宣告上帝的永存、神聖、權能、創造、慈愛、公義、憐憫等；宣佈祂的臨在，喚起會眾的敬虔和参與禮拜的心志。
宣示上帝的榮耀：宣示了上帝的榮耀以後，會眾可以以聖詩的榮耀頌回應。
選用的聖詩：禮拜的前部，應以頌讚的詩，能喚起人認識、感謝、上帝的榮耀的為主。
禱告的語詞，大都以能喚起會眾認識的話為主，這當中就包括頌讚、感謝，以及認罪與悔改；並且求赦免、求恩待、求導引。如果主禮者帶領禱告的重點是在認罪、悔改，則會眾回應的詩可採用”上帝的羔羊，除去世人一切罪惡的”
簡短啟應文的應用---用一些簡短的啟應文，在交讀中喚起人對上帝的認識，並且祈求祂的憐憫。啟應文有多樣的功能，也可在別的場合使用
但古時的教會禮拜也有以認罪、悔改作為禮拜的開始的。現代的教會較採取以賽亞書第六章的形式，先展示了上帝的榮耀以後，才喚起人認罪悔改。若要採取這種方式，可以在禮拜的宣示以後，會眾共同以啟應的方式，讀一段認罪文與宣告赦勉的啟應文。
領受上帝的話---
在這個項目裡，最主要的是讀經和講道。最好應安排舊、新約的經文都讀。講道的主題雖然用新約、或舊約，但可選那些與講題不同的部份（約）為宣讀或相和應的經文。或者現今有些教會，在”報告”的項目完成後，邀請會眾念一節或一段經句，也稱之為金句。
講道的目的是要傳達上帝的信息；聽道的目的是要領受上帝的啟示和差遣。
回應上帝的話---
要回應上帝的話，可選那些能配合講題的詩歌。這方面的詩要講道者細心挑選，選用一條合適的回應詩，像選一段講道的經文那樣的難。內容也許有勵志、讚美、悔改、獻身、受差遣等。
但回應的當中有時也可安排默想；錢財的奉獻也是回應的一部份
聖徒團契---
聖徒的溝通也是禮拜的一部份，通常教會都有安排報告的項目，以便大家互相了解，互相關心，遇有重要的事故可互相代禱。但在這個項目裡不可報告太長，免得喧賓奪主。報告的事項可寫在禮拜的順序單裡，但不必每項都報告，也不要每項都讀，只提出那些需要提醒的就好。報告者要预先準備，不要臨時匆忙地念一念，不要接受臨時送來的補充報告的條子。
受差遣---（也是所謂的彌撒Missa，精神是相同的但新教不用這名詞）
一般人都以為報告完了就是唱散會的歌，其實不是。禮拜的結束是信徒的受差遣，信徒有責任將所領受的信息傳揚、實行出來。基督教的禮拜是惟一以領受從上帝而來的信息而實踐為主旨的宗教。
但重點是在被差遣；被差遣是禮拜的延續，直到下次在相聚禮拜。
聖詩或詩歌的選唱---
這部份可以說造成今日教會很大的混亂。傳統的聖詩比較荘嚴，內容較豐富，通常有三節以上的詩詞。無論調曲或詩詞都是精雕細琢，歷百年而不衰的。可是問題出在它實在太舊了，它的文化背景離我們太遠，年青人不容易領會。敬拜讚美的短歌較活潑，現代化，青年人容易接受，但問題出在詩詞的內容太浅，大部份的歌詞與曲調還不夠成熟、高雅。也許我們只能說它唱起來很活潑，熱情，但內容不見得夠豐富。傳統的聖詩，一首詩時常等於一篇信仰造就篇，一篇好的信仰告白，信徒從一首好的聖詩所得的造就，不亞於一篇好的講道。
然而一個值得注意的問題，就是禮拜的詩是要敬拜上帝用的，領受與表達我們的信仰的，不是專唱人喜愛唱的。除了敬拜上帝以外，聖詩也要注意它的信仰團體的歷史傳承性，以及信仰團體的普世性，因為我們是合而為一的教會。
聖詩的運用要注意它的平衡性，不可老是唱那幾首老掉牙的福音詩歌。要做記錄來撿視運用的平衡性
要注意它的新、舊性，讓教會傳承中的舊也能在新的時代出現；教會也要唱新時代創作的詩歌，也許是敬拜、讚美的新詩歌
要注意個人唱的詩與公眾詩的分別
要注意禮拜詩唱的時機和對象，例如為聖父、聖子、聖靈而唱的，在何種情況下唱的
內容要符合時誼，教誨的，依靠的，悔罪的…..，知道當中的差別
教會的負責人（牧師或領詩者）要教導會眾懂得聖詩，了解聖詩，會唱聖詩。使會眾會唱詩是負責人的責任。
