生命社群的維繫

    親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為，愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。上帝差祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心，在此就顯明了。（約四：7-9）

    這屬天的生命社群共同生活的原則：我們"應當彼此相愛"。這裏所說的"應當"，是一項意志的行動，是有實行的責任；同時也告訴我們，有實行的可能，不是徒 託空言。因為"愛是從上帝來的"，是說這樣的愛，有特別的品質，不僅是程度上超越屬世的愛的差別，而是來自不同的泉源，與世俗感情的愛，真的是有"天壤之別"。

　　這世界雖然壞，但我們仍然不能否認世上有愛：愛使人類生命社群能維繫到現在；連未受馴養教育的野生動物，也顯然有親子之愛，性愛，同類之愛。不錯，那 是"天性"，或說是自然的。但這裏所說的，是超自然的，是從上帝來的愛。因此，屬天生命社群的連結與凝聚，既不同於人類生命社群，更遠遠超過動物生命社群， 而是出於屬天的生命。

　　這不是一般的智慧所能了解。屬地的智慧，只產生"苦毒的嫉妒和分爭"，謊言和虛假，"這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔 的。"這類的事實，不難找到證明。只要退省我們未信主前的內心，或是出去看看外面的環境，或瀏覽大眾傳播的報導，或從伊甸園東開始的人類歷史，就會覺得罪 惡的狂潮和血腥，使你的呼吸無法暢快。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔後是和平，溫柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒；並且使人和平的，是用和 平所栽種的義果。（雅三：13-18）

　　我們可以看出，屬天的品性，與屬地的有多大不同。人類生命社群的一切惡事，歸根結柢，都是屬情慾的，是由鬼魔來的。世人改良社會，反對戰爭，用意或者不錯，可惜忘記了罪的本源，對人的影響有多深重。

　　說到"和平"，不僅消極的無爭，更是平安和善意的存在，也就是聖靈所結果子中最先的"仁愛"（加五：22），這是屬天的愛成為可能的根源，這是"藉著 祂〔耶穌基督〕在十字架上所流的血，成就了和平"（西一：20），使世人與上帝和好，藉著祂得生，有了新生命，而結出的果子。

　　屬天生命與屬地生命的分別，是約翰福音及書信中，反復申述的題旨，強調"重生"的重。在此特別提到的"上帝就是愛"，把客觀的理解，落實到實際 （praxis）的層面。 教會是有屬天生命的生命社群，有上帝的生命，有上帝住在中間：既然認識祂，就必須活出祂，是不能把認識與實際分開的。

　　在這裏，我們有必要避免一項錯誤。有人引用使徒保羅的話，就是他在雅典講道時，曾提到："就如你們作詩的，有人說：‘我們也是祂所生的'。"（徒一 七：28）以為世人都是由上帝所生。我們要知道，那只是保羅引用的話，並不是他個人的斷語：保羅為了在文化上的共同，用希臘詩人亞拉特（Aratus, c.315-240 B.C.）及克林慈（Cleanthes, 331-233 B.C.）的詩句，說明人對上帝存在，及普通恩典的覺知，而不是說他們有特殊啟示，更不是說他們得了特殊恩典，作上帝的兒女-那是惟獨因信耶穌基督而得上帝生命，才可以得到的特權（約一：12）。

　　愛國主義（patriotism）這名詞，不幸被某些人有意無意的濫用妄用，為人類造成嚴重的災禍，以至被誤會是黷武侵略，與愛的基督教難以相容。不過，從字源上來說，卻是很有意義。原來 patriotism 是從"父"（pater--father） 來的；因此，從先人承受的基業叫 patriomony，而家族在希臘文是 patria。聖徒既然同生在上帝家裏，就應該彼此相愛，因為我們是一同承受永遠屬天基業；愛弟兄就是愛上帝的國度，而這種愛天國的愛，是犧牲的愛。這是屬上帝的生命社群所必須有的。

　　這愛是自然人不會有的，也不能了解。但上帝為了愛世人，差祂的獨生愛子到世間來，不僅說明了上帝的愛，不僅以祂道成肉身的生命，作了示範，更使信的人得了新生命，有愛的可能與能力，這是至大的恩典，是教會維繫的根源。

社群與宣教

    親愛的弟兄啊，一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是；因為世上有許多假先知，已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就是那敵基督的靈。你們從前聽見它要來，現在已經在世上了。（約壹四：1-3）

　　亞理斯多德說："人性是必須過社群生活；如果他能遺世而獨立，不是獸，就是神。"

    因此，他非常重視友誼。

    他說："友誼比公義更重要。在朋友之間，不需 要計較公義；但人有了公義，仍然需要友誼的幸福。"

    他說的是真實的朋友："朋友是同一靈魂，在兩個軀體裏面。"
   
    這話成為傳誦的名言。

　　亞理斯多德的話，是喻意的說法；但在基督徒，卻可以成為屬靈實際。主耶穌應許藉聖靈住在聖徒裏面（約一四：17）；使聖徒同感一靈（弗二：18）。既然是一靈魂，一個身體，就是實際的合一。合一是真實的，表面的不合一只是反常的現象。

　　不過，魔鬼從開始就與教會作對：外面的迫害，流聖徒的血，使教會經過火的試煉；裏面的困擾，分化本來應該合一的身體，卻有屬那惡者的稗子，混雜在教會裏。那麼，基督徒應該怎樣處理？甚麼是分別與合一的界定？換句話說，我們應該同那些人合在一起？與那些人分離？聖經為我們訂立了一個分辨的標準。

    世上有很多的靈，有超自然的能力。人有一種傾向，想要作超人，先有了接受超自然的靈的心理準備。行邪術的西門，本來是用邪靈的力量，使撒瑪利亞的人驚奇；及至看見彼得有聖靈在，"行神蹟和大異能"，就以為是更好的投資，拿錢給使徒，要買那權柄能力（徒八：9-24）。

    第二世紀中的孟他努 （Montanus），更自稱他就是主所應許的保惠師，發出新的"預言"，"啟示"，給教會帶來很大的困擾。當然，他和他的跟從者，不僅自以為是基督徒，且自以為是超級的，"屬靈"的基督徒，超越一般肉體的基督徒。這種情形，歷來常有出現，到今依然不衰。有人不以聖經為滿足，追求別的屬靈經歷，更新的啟示，就被邪靈引誘，甚至是極具熱誠的被引誘。

　　防備異端邪靈的方法，是要謹記：惟有耶穌基督是"羊的門"（約10：7），必須從祂進入羊圈。祂是衡量的尺度。更明白的說，對基督耶穌道成肉身的看法 如何，是我們接納團契的標準。如：幻影派（Docetism）等流派，認為基督只是幻化顯似人身，並未實成為肉身；以貧派（Ebionism）則以為基督是平常的人，並不具有神性，使祂只可當範型師法，不能作為神敬拜，晚近的自由派也是這樣認定；至於亞流派（Arianism）則以基督為首先被造者，並不與上帝同等，同質，同榮。而其他晚出新興的異端，不過是那些邪靈的改頭換面，都是同出於一個邪惡的來源，就是那惡者。教會屬於基督，出於聖靈，自然與敵基督的靈無關，不應該同他們有契。

　　早在第一世紀，使徒約翰就警告教會，敵基督的靈"已經在世上了"。可見那狡猾的古蛇，定會隨著要傷基督的腳跟。至今仍然是如此。何處有教會興起，何處 就有邪靈作迷惑的工作。在這裏，約翰給我們一個屬靈的試金石：對基督的"道成肉身"是否完全認信。只有肯定通過者試驗的，才可以接納入聖徒的團契。

　　這裏必須說明，華教會有個多年來的錯誤，是語意上的誤解，造成觀念上的錯誤，可能相當嚴重，就是把"教會"與"社會"對稱，以"社會"為"世俗"含貶意的同義語詞。其實，社會是個中性語詞，中文的舊譯法，把 Sociology 譯 "群學"，今譯"社會學"。社會正是群眾的集合。到今天，"聖經公會"仍然稱為"Bible Society"，"差會"則當然可稱為"Mission Society"，都是集合或公司的別稱，並沒有人認為不妥當。正確的說法，應該說：教會是社會的一部分，這是從人類大社會的觀點來看；或說，教會是特別 的社會。為了避免混淆，不妨說，聖徒屬特別的生命社群，就是教會。

　　這樣說來，生命社群有屬上帝與屬世的差別；就是在稱為教會的團體中，也難免有這樣的問題，我們要知所分別。但我們要絕對避免以數學為學，把心理當真理：多數不一定是對的，更要立定心志，不盲目討人的喜悅。主耶穌說："人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。"（路六：26） 討每個人歡喜，是沒有立場的表現：那正是假先知最普遍，最明顯的胎痣。

　　約翰衛斯理在按立人為牧職之前，總是問：有沒有人因你講道而得救？如果有，他再問：有沒有人因你所傳的福音而恨你，想要殺你？如果二者的答案都是正面的，才有資格任為牧職。因為這表明這樣的人是屬於主的社群，忠於主的託付。

教會的建立

    當五旬節聖靈降臨時，眾人都來聚集，彼得及使們宣講死而復活的耶穌是基督、是主。於是，「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的 人，就是主我們神所召來的。』（徒2：37-39）

    上帝所「召來」的人就成為教會，開始過教會的生活。歷世歷代、近方遠方，所有「蒙召作聖徒的」，都歸屬 於這個唯一的教會──宇宙性教會。

　　這個教會，是上帝掌權的所在，是上帝充滿的所在，也是上帝得著榮耀的所在。「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首──教會是祂的身體，是那充 滿萬有者所充滿的。」（弗1：21）「但願祂在教會中，並在基督耶穌裏得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」（弗3：22-23）

    因此，這個宇宙性 的大教會、唯一的教會，既是上帝掌權、充滿、榮耀的所在，這也就是「天國」，或稱「神的國」、「上帝國」，接受救恩的基督徒也就成為「天國」的子民。

【天國與教會】

　　對於「天國」與「教會」當然需要更多的討論。奧古斯丁在「上帝之城」裡，認為教會就是天國，天主教一直持守這樣的觀念，更正教傳統上也認同樣的真理。不過，近年來新約學者對這二者的討論卻有更多的看法。
　　賴德（George Eldon Ladd）的「新約神學」就認為天國不等同於教會。他認為：
1.教會不是上帝的國度；
2.上帝國創造教會；
3.見證上帝的國度是教會的使命；
4.教會是上帝國的器皿；
5.教會是上帝國的管家。

    賴德說：「總而言之，上帝國與教會雖然是不可分割的關連，但兩者不能混為一談。上帝國是從上帝這方面來看，教會是從人這方面來看。上帝國是上帝的治理，是經歷祂治理的領域；而教會是那些已經經歷神的治理並進而享受這治理之福樂之人的團契。上帝國創造教會，上帝國透過教會工作，上帝國也藉著教會來向世界宣揚。不可能有沒有教會的上帝國，也不可能有沒有上帝國的教會。但這兩個仍然是截然不同的觀念：上帝的治理和人的團契。」

【天國的三重意義】

　　天國與教會的確是「不可分割的關連」，或者更貼切地說，天國與教會幾乎是一體的兩面。我無意要對天國與教會進行更多的神學辯證，我只是要提出值得我們注意之處。

    天國是上帝掌權的狀態與所在，但是，隨著天國的發展與範圍，天國有其不同的意義。

    天國的第一層意義是指個人心靈裡的天國：當人接受基督救恩，聖靈內住在個人心靈中，上帝在個人生命裡掌王權，天國就在他生命裡。耶穌說：「上帝的國來到，不是眼所能見的；人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為上帝的國，就在你們心裏！（路17：20-21）

　　天國的第二層意義是指已經顯明在人世間的天國：隨著耶穌道成肉身進入人類歷史；隨著耶穌釘死、復活展開人類歷史的新紀元；隨著人接受救贖福音建立教會；隨著基督權能彰顯在個人與世界中，於是，天國也建立在人類歷史之中。耶穌說：「我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」（太12：28）「要醫治那城裏的病人，對他們說：『上帝的國臨近你們了！』（路10：9）耶穌也親自宣揚說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改信福音！」（可1：15）這都是指著現在世代的天國。用耶穌所說的天國比喻來看，天國建立在類歷史中、建立在人世間，是滲透型的、是潛藏型的、是漸進型的。而且，無論是個人心中的天國或人世間的天國，都不是指上帝絕對的臨在與絕對的掌權，而是善惡並存，如麥子、稗子並存一般。

　　天國的第三層意義（也是最主要的意義）是指末世上帝完全掌權的天國：魔鬼及一切邪靈終極滅亡，上帝的子民與基督一同作王，不再屬世界、屬肉體；不再有罪污、軟弱；上帝的子民被接到榮耀中，成為新婦被羔羊迎娶，上帝完完全全地在他的國度中掌權。

上帝的歸正計畫

　　家庭不美滿、社群不融合、職場沒有喜樂安息，這豈是上帝的心意？上帝的心意乃是要人享受天國的生活─家庭美滿、社群融合、職場安息。因此，上帝開始尋找、召喚的工作。

    上帝尋找亞當，「耶和華上帝呼喚那人，對他說：『你在哪裏？』」

    上帝召喚亞伯拉罕，揀選他的家族。（創12：1-3）

    上帝揀選、救贖以色列百姓全「會眾」（出3：7-8）。 「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出19：4-6）

    上帝的心意當然不只是選召個人，也不只是選召家族，乃是要呼召萬國萬族、萬民中屬於祂的人，「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝； 又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26：18）並宣召一切接受耶穌救贖的人，歸屬成為「教會」。

    「上帝的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。」（林前1：2）

墮胎之問題起源

　　二十世紀五六十年代，歐美社會受自由歪風影響，公開漠視傳統道德，實行「性開放」，私生子問題亦接踵而至。美國激進的墮胎陣營，在一九六七年提出「墮胎是婦女的基本權利」，認為婦女有權處置自己身體及胎兒，選擇墮胎或懷孕，但這與當時很多政府法例相牴觸。一九七三年，美國傾向自由開放的最高法院，在「路爾對維特案」中，裁定婦女在受孕的最初一季時有權選擇墮胎；第二季因較危險，州政府可立例限制；第三季，胎兒已能在母體外生存，故生命應受保障。
　　此判決本是只在最初一季允許婦女選擇墮胎，但在自由傳媒渲染下，竟被說成「墮胎合法化」令墮胎狂潮一瀉千里。婦女解放團體及自由機構如美國公民自由聯盟，更是推波助瀾，先後興訟，欲判多州限制墮胎的法例為不合法，並要求所有墮胎合法。很多處於第二、三季的胎兒，被冠以莫須有的名目，結束其生命。最後導致「產中墮胎」。以「墮胎」之名將正在出生過程的生命殺死，實在是傷天害理。
　　墮胎被濫用為「避孕」工具後，數字也從一九七三年前的二十多萬(估計)急 劇上升至每年超過一百五十萬！過去三十年，有四千餘萬胎兒被殺害。數字亦顯示，約三分之一的受孕以墮胎結束；其中約百分之八十為未婚，百分之六十為二十五 歲以下。墮胎問題涉及道德、社會、醫學、法律、政治、家庭及女權等領域，故三十年來也分割了社會，且因新醫學的進展、個人或社團的爭訟、立法及經費的改 變，而引起廣泛的連鎖反應，成為棘手問題。

基督徒的倫理觀～伊甸的重尋

我們是針對男女的關係，所以你們可以期待，但是不需要太興奮。我們先 禱告，求主恩待我們這段時間，我們禱告：親 愛天父，我們再一次來到你面前，我們求你賜給我們一個渴慕你話語的心，渴慕你自己的心，因為我們相信聖經是你的話語，我們相信你的話語能夠給我們智慧，你 的話語可以給我們平安。天父，你的話語是我們腳前的燈，路上的光。天父，在其中我們已經認識了主耶穌，求你把你的道賜給我們，讓我們更加認識你。天父，你 是我們的磐石，我們的高臺，我們的力量，你是我們唯一的避難所。天父，你是我們的主，我們的好處不在你以外。今天晚上求你恩待，願你的話語能夠有能力的臨 到。奉耶穌基督的名禱告，阿門。
第 一點是心靈的乾渴。在約翰福音第四章，耶穌跟一位撒馬利亞的婦人在對話，耶穌跟她說：「請妳打一點水給我喝。」那麼那個婦人就很驚訝，她說：「你是猶太 人，怎麼會跟我一個撒馬利亞的婦人講話。」因為當時的規矩，男人跟女人通常也不會這樣平坐平起的講話的。不但如此，猶太人跟撒馬利亞人是有仇恨的。他們有 神學方面看法的不一樣－宗教方面，他們的立場是不一樣；猶太人甚至派了一支突擊隊，去到撒馬利亞的山上把他們的聖殿燒掉。所以撒馬利亞人跟猶太人是彼此為 仇的。所以耶穌跟她說：「請妳打一點水給我喝。」那個婦人就很驚訝。那麼耶穌說：「如果你知道我是誰，你就會求我，我會賜給你喝一種叫做活水。在活水的裡 頭會變成泉源，直湧到永生。」喝耶穌所賜的水必永遠不渴。那麼耶穌所講的，是「心靈」的乾渴得到滿足，那麼那個撒馬利亞婦人還不了解，她說：「你比我們祖 宗還更偉大嗎？」耶穌繼續要跟她講屬靈的事，不過那個婦人她馬上就想要扯開話題，她不願意讓耶穌點出來她心靈裡面的乾渴。只要你心裡面沒有耶穌，你心裡面 是乾渴的－心裡面還有個洞，這個洞除非上帝親自來填滿，否則永遠不會滿足的。耶穌說：「叫你的丈夫來。」那婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你講的沒有 錯，你已經有五個丈夫，現在跟你同居的那個男人不是你的丈夫。」你看這個撒馬利亞女人，她試圖藉著男女關係，來滿足她心靈裡面的乾渴，已經換過好幾個男人 了－五個丈夫，那麼至少還有第六位，現在跟她在一起的，那一個不是她的丈夫。
今 天很多人，都是以為，只要他們可以找到一個配偶，或是找到一個異性的朋友－今天很多人在一起也不結婚的－只要找到一個異性的同伴，他們就可以得到滿足，心 靈裡面的滿足。其實不是如此；不會滿足的。很多時候，期望越高，失望就越大；期望越高，所受到的傷害也越大。所以這個社會裡面都是這種人，到處都是，受傷 的人很多的。只要我們要用另外一樣東西來代替上帝─只 有上帝能填滿我們心裡面的虛空－如果你要用另外一樣東西來代替上帝的話－這叫做偶像，偶像的崇拜，永遠都不會讓我們有滿足的。通常偶像可以先給你一點甜 頭，但是跟著就會把你陷進去魔鬼的網羅裡面。因為偶像是偶像，是假的神，不能夠代替上帝的。所以這一點最重要。我們看約翰福音第四章第14節。 我們找到了我們一起念：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。”」耶穌所賜的是活水，這個活水在我們裡頭要變成泉 源；一直湧出來的，不會說有一天會乾掉的。這個活水一直會湧出來，一直湧到永生。這個活水是什麼呢？我們看約翰福音第七章38到39節， 請：「信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來。’”耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮 耀。」所以這個活水是聖靈，或說是聖靈的工作，因為有聖靈的內助，我們心靈裡面可以得滿足，聖靈指導我們可以愛一位沒有見下了監獄裡面聖經還是說上帝與他 同在，所以上帝的愛就一直陪伴著他，約瑟屢次受苦並沒有發神經，你有沒有發現？他也沒有變得很殘忍，人家對他不好他沒有變得很殘忍，反而靈命長進，反而更 認識上帝了，本來只會作夢，後來會解夢了，本來在家裡面嬌生慣養，後來他會治理，治理的恩賜發揮出來了，先是治理波提反的家，後來治理監牢，後來治理全埃 及地，是不是？恩賜都發揮出來了，所以他的受苦對他有益的，是化妝的祝福，也可以改變他的舊習慣。這個就是保羅所講的，脫下舊人，穿上新人，這是個過程。 我們有十字架，我們有主的寶血可以塗抹我們的罪，我們有呼叫阿爸父的權柄，可以藉此經歷到天父的慈愛跟信實，我們有主內的弟兄姊妹可以彼此扶持，彼此代 禱，因此我們不怕苦難，苦難對我們來講是化妝的祝福，讓我們可以長進。
我想就講到這裡，因為你們要問問題。所以現在就有問問題的時間，有問題的就傳紙條上來。
Q：當自己發現上帝所應許給自己的那一位已經找到了，那麼上帝是否也會預備好對方的心呢？
A： 不一定。對方可能是後知後覺，有些時候需要等。阿強對小美說：上帝告訴我，妳應該嫁給我。那小美說，那上帝為什麼沒有告訴我呢？阿強說：因為我有先知的恩 賜，你沒有。那麼小美應該怎麼辦？我告訴你應該怎麼辦。阿強他的先知的講說可能對、可能錯。你不能夠說一定錯，可能對、可能錯，但是還是需要進一步的驗 證。所以小美不需要馬上的順服。可以存在心中反覆思想，跟馬利亞一樣，但她不需要馬上順服。因為阿強的先知假說可能是錯；但也可能是對。
Q：另外是倘若之前對方已有喜歡的弟兄或姊妹，那麼是否需忘卻自己原本喜歡的弟兄姊妹的感情呢？
A：我是認為也暫時我們只能夠說不知道，在對方結了婚以前還是有機會，還是有可能性。可是不要整個人生都鎖定在這件事情上，你還是需要有一個平衡的、豐富的人生，這樣子很重要，免得好像那個薩馬利亞婦人一樣，把男女的關係跟感情變成一個偶像，那就不好。
Q：怎麼樣幫助同性戀？
A： 我剛才有一點我忘記講的，就是有一些人就是信了耶穌以後，他禱告禱告，但是他的同性戀的傾向沒有馬上就消失，我們知道這個世界上有很多時候會不完美；有些 人一個手斷掉了，他可以禱告、禱告、禱告很多次，手沒有長出來，有些時候他受傷手斷掉了，很可能神的旨意就是一輩子殘廢。我們可以這樣子說，如果他禱告但 是不能夠馬上有異性戀的傾向的話，他只能夠靠主恩典過一個聖潔的生活，等於說不要有同性戀的行為。可能他真的就是沒有辦法馬上喜歡異性的朋友，就是求主幫 助他。因為有很多人，他想要找異性的對象找不到，這些人也都是在靠神的恩典過單身的生活。我們最重要是對主忠心，這個世界上，我們只有幾十年，很快就過 去，最重要的是對主忠心。神給我們人生的意義，我們有使命，我們有恩賜，我們有潛能可以發揮，過一個豐富、平衡的生活，而且不要孤單，不要做一個很孤僻的 人。要有團契的生活，總是要有一班朋友可以把心裡的話講出來，彼此代禱，這樣子就不會孤單，這個很重要。
Q：如果有家庭暴力，丈夫打妻子或妻子打丈夫，基督徒該如何面對？
A： 這個是很嚴重的事情。有些時候暴力的話跟酗酒或是別的因素有關，不是單一的因素，是好些因素合在一起的。有家庭暴力的話，如果我是牧師，我知道這個事情， 我必定會把它看的非常、非常嚴重，比如說是丈夫打妻子－因為百分之九十幾是丈夫打妻子，而不是妻子打丈夫－我是認為首先他需要承認這個是罪，需要認罪悔 改，也要求上帝幫助他，也要告訴他憑自己的意志力沒有辦法勝過，你需要對你自己的血氣、對你的意志力絕望；求天父幫助。而且他需要長期受監督，所謂長期受 監督就是，有一個小組，經常聚在一起的，每一個禮拜都會問他，有沒有又酗酒了？有沒有又動手打太太了？可能需要職業性的、專業的幫助。這種東西的話你不能 夠說，我打了我就悔改，流很多眼淚，然後呢寬恕了，寬恕呢兩個禮拜又打一次，又流很多眼淚，又寬恕了，又兩個禮拜……。必須要願意接受監督跟挽回的過程， 不願意接受那個的話，就要接受教會的懲戒了；不聽教會的懲戒的話就變成外邦人了；按照馬太福音18章變成外邦人。那麼教會把他判成外邦人，他還不聽還動手打的話，就是遺棄，就可以離婚。不過我剛剛講過，哥林多前書第七章15節， 只有外邦人要離開就讓他離，基督徒不能夠主動要求離婚，可是教會懲戒他不聽，不接受監督跟挽回的過程，或是專業輔導的過程，他就等於變成外邦人，變成外邦 人以後如果他還動手，他就是等於遺棄了，因為動手打人對我來講，比拿一張離婚文件要對方簽更惡劣。遺棄不需要跑出門外遺棄，留在門內打人也算是遺棄。不過 你需要先走教會懲戒的步驟；不走教會懲戒的步驟他還是教友，那麼還可以希望把他挽回，盡量把他挽回。這個是很嚴重的事情，我想幾分鐘內很難講的清楚。在有 些國家，比如說我是老師，我看到一個孩子好像被毆打過的，我必須要告上去，否則我就犯法。所以你看到一個妻子被毆打了－不是摔到地上，摔到地上的話，就是 一個方向受傷，如果好幾個方向都受傷的話不是摔倒，你很難摔倒摔到前、後、左、右都受傷的。這個要採取行動的，是家庭暴力的話，所以我是覺得家庭暴裡的 話，還需要經過教會懲戒，不肯接受長期的監督跟挽回，就可以被定為外邦人了。這一個步驟需要先做，然後才能夠談到離婚。
Q：可以婚前kiss嗎？
A： 我剛才所講的就是說，交友不要太心急，你需要一點時間才能夠認識對方。比如說對方心裡面有一些創傷還沒有得到醫治，那你可能要跟他交友半年、九個月、一年 才發現這個事情。我認識一個去印度的宣教士，後來回到美國在貧民區開了一些賣舊貨的店，給窮人一些就業的機會，也傳福音等等，好像是很好的一個傳道人。可 是不知道為什麼，他心裡面好像有一些問題，是年幼的時候就發生的一些事情，一直沒有對付清楚，所以他就會在錢方面、男女關係方面屢次的犯罪，到後來他妻子 忍無可忍就離開他了。然後你就發現這是一個傳道人耶，而且工作做的很好，為什麼總是會有這種奇怪的行為？美國柯林頓總統也是這樣子，柯林頓總統做了總統還 是做那些下流卑鄙的事情，就是跟那女人性交等等。就是他從小從一個破碎的家庭長大，心裡面有一些乾渴沒有對付清楚，還沒有靠主的恩典來得到醫治，所以的話 會有很奇怪的行為出現，是可以嚴重破壞婚姻的。如果你就是因為那個人很漂亮、或是很英俊、或是功課好、或是打球打的很棒或是什麼，你可能就不知道他可能根 深蒂固有那些問題，那麼有問題並不表示要棄絕他，可是你不要說完全不知道有這回事，然後就已經決定要結婚。我講這話的意思就是說交友應該要有時間，至少一 個春夏秋冬要過去。因為時間比較長，你不要說一開始就馬上開始kiss，因為如果這樣子的話，就是會進展太快；進展太快，就不能夠按照我剛才所講的那個原則，所以我建議就是慢慢來，多認識，當然我不能夠保守到一個地步說，已經訂了婚了不能夠kiss，不過我是認為盡量保守一點，免得就是不能收拾，但是其實彼此根本不認識。
Q：若配偶去世可以再嫁再娶嗎？
A：可以。保羅在提摩太前書甚至鼓勵年輕的寡婦再嫁再娶，不過要嫁主內的人。
Q：被強暴的人算不算犯姦淫？
A：不算。
Q：基督徒是否能與非基督徒結婚？
A：不應該。我們不信的不要同負一軛－哥林多後書－我們要有同樣的使命，需要有同樣的使命，我們不只是肉體上聯合，我們精神上也要聯合，要事奉同一位主、同一個盼望。我們有同樣的聖經做我們的權威。我們有爭議、有爭吵的時候，神的話語是最高的總裁，這樣子的話才是幸福。
Q：明知肢體中有人在肉體上有軟弱，該如何面對他們呢？
A：有些時候是這樣子啦，如果你是見證人就應該，按照馬太福音十八章，應該先是跟他在一處的時候告訴他他的罪、他的錯，不要在他背後說他壞話。最不好的就是說，不正面跟他講，在他背後告訴30個 人，這個是最不好。這樣子的話你們就很難再建立團契生活。背後說人家，使得大家開始有一種猜忌，就很難再建立團契生活。按照耶穌的吩咐－馬太福音十八章－ 先是面對面一個人講，如果他悔改就得回一個弟兄；不聽的話，帶一、兩個，就是兩、三個人一起講。但是如果沒有人證、物證的話，恐怕只能做到這裡，因為教會 如果要審判這個個案的時候，沒有人證、物證就不能夠有任何結論了。但是一對一的話，沒有人證、物證你還是可以勸勉，不是每一個個案都可以有人證、物證的， 如果你要求教會來審一個案的話，沒有人證、物證教會也沒有辦法做任何的結論；當然上帝知道。
Q：夫妻將來在天國改變榮耀的身體是否能認識彼此？若是認得，又如何說不嫁不娶？
A：認得也可以不嫁不娶。我認得很多人但是我沒有跟每一個人都結婚；認得也不需要嫁娶。就是說跟天使一樣不嫁不娶，但是是認得的。比如說我們會認得亞伯拉罕、以撒、雅各，我們會認得摩西，但是我們都變得很榮耀了。但是不要問我那時候看起來幾歲，那個我不知道。

基督徒的倫理觀~知行合一

　『親愛天父我們仰望你，感謝你在基督耶穌裡面賜給我們救恩，你拯救我們，你改變我們的心，讓我們願意順服。天父我求聖靈與我們同在，求聖靈引導我們進入真理，也聖靈賜給我們能力，讓我們能討你喜悅。奉耶穌基督聖名，阿們。』

　 　好，我們先看一下聖經倫理學的功用，這個有點像是把那個倫理學提供一點定義，什麼是聖經倫理學的功用呢？就是探討人的義務，分辨善惡，以遵行造物主的旨 意，我們需要知道我們的義務是什麼，我們在上帝面前的責任，就是義務，我們要分辨善惡，我們要知道什麼是善什麼是惡，然後呢，我們可以遵行造物主的旨意， 就是討主喜悅，這個是我們倫理學的目標，這個是倫理學幫助我們達到的一個目的。

 

聖經倫理學的三個觀點

 

　 　先講一下什麼叫做觀點，我們現在不是講三種不同的倫理，乃是一個倫理，三個觀點。好像一顆鑽石，一顆鑽石有好幾個面，至少需要有多少個面？四個面，我想 你們沒有辦法想像一個三個面的鑽石，至少有四個面。那麼你可以從任何一個面來看那一顆鑽石的光彩，是不是？你可以從這一個面來看，或者你可以把它轉一轉， 從另外一個角度或是觀點，來看那顆鑽石，或者你可以再轉一轉，另一個角度。那麼鑽石只有一個，可是可以有不同的觀點，來看這顆鑽石的光彩。所以同樣的我們 只有一個聖經倫理學，但是有三個觀點。那麼哪三個觀點呢？第一個是準則，準則就是命令、誡命、律法等等，這些叫「準則」。第二個觀點是什麼呢？是「處 境」。處境很重要，如果我們不考慮我們的處境的話，有些時候我們不知道如何應用我們的準則。我舉個例子：誡命就是準則；有一條誡命說不可以製造跟跪拜偶像 －不可以拜偶像－這個準則，可是呢，有一天你遇到一個問題：祭過偶像的食物可不可以吃？這個就要考慮你的處境，考慮到環境，是不是？你單單說不可以拜偶像 是一回事，但祭過偶像的食物可不可以吃又是另外一回事。所以單單有準則還不夠，需要考慮到你的處境。一個宣教士，他跑到很遠一個國家去宣教，然後他父親在 家裡面說我身體不好，請你回來照顧我。他應該回家照顧父親，還是他應該留在宣教工廠繼續傳福音？這個事情是處境的問題。

　　除了準則，除了處 境， 第三個觀點叫做「動機」。一個人說我知道上帝的旨意，要我選擇這一份蒙恩了，他覺得他是蒙愛的一個人，所以他不怕吃虧，他願意捨己。他為了別人的緣故願意 放棄自己的權利。所以你要問一下自己：我是一個拼命要抓東西的人－就是唯恐我吃虧的人－還是一個願意放棄自己權利，為別人著想的人。這個是很不一樣的人 生，不怕吃虧，因為上帝是我們的父，他會照顧我們，我們可以把一切的憂慮卸給祂，因為祂顧念我們。既然這樣子我們就不怕吃虧了；這個是非常不一樣的人生。

　 　第一部份我已經講完了。其實第二部分我覺得更重要，因為第一部份我想大家很容易可以了解，準則觀點、處境觀點跟動機觀點。那麼這三個觀點放在一起，我們 就可以知道什麼是對甚麼是不對；我們應該做什麼、不應該做什麼。有些事情我們必須要去問聖經；我剛才舉的一些例子，譬如說吃祭過偶像的食物、蒙頭等等，這 些都是一些例子。你會碰到一些別的例子，那麼你就要去查經，看看神的話怎麼說。這樣子的話你就可以知道什麼是對、什麼是不對。不過我們現在思想另外一個更 難的問題，聖經很熟也不一定能夠有能力去遵行神的旨意，是不是？常常我們會聽人這樣說：我願意這樣做，但是做不出來。「勵志行善由得我，行出來由不得 我。」所以第二點我們思想一下遵行上帝旨意的原動力、能力從何處來。當然我們馬上會答說：從聖靈而來，聖靈的能力。那麼如何支取聖靈的能力？這個是我們需 要思想的。

　　我們先看一下羅馬書第七章21節。這一節呢，你看的時候可能會被嚇一跳，七章21節這裡說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時 候，便有惡與我同在。」這個律就是定律，好像牛頓定律，那樣是一個定律，是一個原則。什麼定律呢？當我願意為善的時候，我發現就有惡與我同在。這是一個很 可惡的一個律。有些人說：保羅是不是寫錯了？他是不是應該說，當我願意為善的時候，就有主與我同在？但保羅不是這樣寫喔，保羅說當我願意為善的時候，便有 惡與我同在。就表示說我們一般所行的善，都不是百分之百純潔的。善中有惡，動機不是很純。事奉主的時候有點想要出風頭，我們都很麻煩的。傳道人－包括我自 己－講一篇道，譬如說我講：你們要謙卑。那講完這篇謙卑的道以後，大家都說：很得幫助、很得幫助，牧師你這篇道我很得幫助。那我就很得意呀，很得意的話第 二天我可能就驕傲了；所以我們都很麻煩的。那我們看一下這個犯罪的律，我們怎麼樣可以脫離這犯罪的律。

　　不過我們先看一下這個犯罪的律，背後 的 原因是什麼。我們看羅馬書七章5節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」屬肉體的話就是屬於墮落的人 性，就是從亞當那裡來的墮落的人性；肉體就是墮落的人性。當我靠我自己的血氣，來遵行上帝的誡命的時候，第五節告訴我們，一個非常令人驚喜的現象，就是律 法生惡欲；你有沒有看到？「律法生惡欲」從來沒有聽過，也沒有想過這個問題。上帝的律法是聖潔的、是屬靈的、是公義的，但是上帝的律法在我們裡面竟然可以 產生邪情私慾，產生惡欲。這是很驚人的一個教導：「律法生惡欲」。我們每一個人，都會有一些軟弱，而且不同人的軟弱會不一樣，有一些人會好色，另外一些人 會貪財，另外一些人喜歡抓權，另外一些人三樣都有。另外一些人說我好像沒有什麼壞習慣，但是不一定喔，如果別人比他更聰明，他就妒忌，是不是？妒忌也是一 種邪情私慾。人家比他漂亮，他就恨那個人入骨。「妒忌」－這個也是。有些人是上癮－吸毒、上色情網站，或者有些人就是酗酒，或者有些人是抽煙，每天抽兩包 香煙，這個也是一種…我們知道－賭錢－譬如說－都是不好的行為，那麼他們就被綑綁。也有人意志堅強，他說我抽煙抽了二十年，說戒就戒掉。但是他戒掉以後 呢？他就看不起，看不起另外戒不掉的，他就驕傲了。驕傲的罪比他抽煙的最可能更大。所以我們不同的人會有不同的軟弱點；而且魔鬼知道按照你最弱那一點，來 攻擊你。

　　那麼如果你憑你的血氣來遵行神的律法，來跟魔鬼拼、來跟你的邪情私慾拼的話，一定會失敗。為什麼呢？因為你的血氣裡頭就是有邪情私 慾。你要靠你的血氣，你就勝不過你的血氣裡頭的邪情私慾。你靠他你怎麼勝過他呢？血氣就是肉體，你靠肉體你就勝不過肉體，是不是？惡欲，你靠它你就勝不過 它。我好多年前認識一個年輕人，一個大學生，他說他的父親是意志力很堅強的一個人。父親小時候很窮，但是他會苦讀、苦學，就是自己唸書，自己教自己，結果 考過了高考、作了官，而且他是清官；而且又很能幹、很有紀律，就一直升官，升到變成高官，在他的同僚面前他是個正人君子，他是不貪污的。但是他有一個弱 點：脾氣非常壞。他發脾氣的時候，他自己也無法控制。所以他有些時候他打他的孩子，那麼我的朋友說，他的弟弟都二十多歲、大學畢業了，有些時候還要被父親 罰跪，用棒來打。打到後來他的弟弟進了精神病院，因為又生氣、但又覺得自己不應該向父親生氣，又覺得自己沒用，又覺得羞愧等等，所以到後來進了精神病院。 他的父親很後悔，但他就是不能控制自己的脾氣。意志力堅強，但是意志也是血氣的一部份；他靠自己的意志，他就勝不過自己的脾氣。因為脾氣只不過是意志力失 控，意志力太堅強就失控了，控制不了。所以我們看見每一個人都有弱點，而且魔鬼就藉著我們的弱點來試探我們跟挾制我們。怎麼辦？

　　我們看羅馬 書 七章7到8節，我們一起唸：「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，"不可起貪心"，我就不知何為貪 心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動，因為沒有律法，罪是死的。」這個是保羅自己的見證，他說當他是法利賽人，信耶穌以前，他會遇到 一條誡命，叫「不可貪心」，那個誡命反而就讓他發現在他裡頭有很多的貪心。不但如此，他還想要憑他的血氣制服他的貪心。發現越想要跟自己的貪心鬥爭的話， 越是產生更多的貪心。「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」這個就是律法生惡欲，所以保羅說他很慘，本來沒有那個誡命他還好好的，他發 現這個誡命的時候，誡命把他定罪了，把他致於死地了。所以單單知道準則還不夠，我們發現我們都是軟弱的人，我們的血氣裡頭有邪情私慾，然後如果我靠我的血 氣來遵行神的旨意的話，反而會激發各種的邪情私慾。這也表示說，如果我是一個牧師，我每一個禮拜天就提醒你們另一條律法，譬如說我這個禮拜天就告訴你們： 你們要多多的讀聖經，要更多的讀聖經。下一個禮拜天我說：你們要更多的禱告，更加懇切的禱告。再下一個禮拜天我跟你們說：你們要更多的去傳福音，更努力傳 福音。再下一個禮拜天我說：你們多多的奉獻，你們荷包打開，更慷慨的奉獻。每一個禮拜告訴你們另一條律法，告訴你，這是你們靈命枯乾最好的方法。為什麼 呢？因為律法是聖潔的，但律法不提供能力。所以我只是講律法，你們憑你們的血氣去行律法，律法就在你們的裡頭就激發更多的邪情私慾；靈命枯乾掉了。

　 　馬丁路德就知道。他以前那個時候是十六世紀，他是在天主教裡面非常追求聖潔、追求事奉上帝，他作了修士，在修道院裡頭全天候的追求聖潔；讀經、禱告、敬 拜。而且天主教每一個禮拜都要告解－就是向一個神父承認自己的罪。他自己也是神父，神父也要彼此告解，承認罪的時候要徹底、要誠懇；徹底的意思就是說不要 忘記任何一個罪，上一個禮拜，自從告解以來，每一個犯的罪都要想起來、都要承認，告解的時候都要告訴那位神父，這個是叫徹底。另外要誠懇，你真的要痛恨你 的罪，要誠懇。那馬丁路德非常徹底、非常誠懇。有一次他告解告解了六個小時，你想想看，聽他告解的神父都累垮了－終於告解完了！鬆了一口氣，結果兩分鐘以 後又回來了，他說：「還沒有完！又想起來！」而且他聲淚俱下、情緒激動，所以後來這個神父說：「馬丁呀！你的問題是，你跟上帝過意不去呀！」那也有道理 呀！他已經這麼誠懇了，全歐洲最誠懇的就是他了，還是不能夠勝過他裡頭的邪情私慾。怎麼辦呢？別的天主教徒就說我們很馬虎，我們馬馬虎虎作信徒的話，當然 我們是不聖潔嘛！但是馬丁路德是非常不馬虎的，他憑著自己的能力要把罪認清楚，這個就是在靠自己了。

那我們怎麼辦呢？我們看最後一點，聖靈 的 律。羅馬書八章2節：「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」這裡說釋放了我有自由了，我可以脫離犯罪的律，聖靈的律可以幫 助我脫離。怎麼脫離法？我怎麼樣遵行聖靈的律？那麼我這裡有三點－很簡單。　　

第一點，是倚靠贖罪祭。我們看羅馬書八章第三節：「律法既因肉體軟弱，有所 不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」第三節講的很清楚，因為我們肉體軟弱，律法有所不能行，律法就是不能釋 放我們成聖，所以上帝才需要差他的兒子耶穌基督為我們釘十字架，成為了贖罪祭，我們信耶穌，我們就因信稱義，我們的罪都得赦免，然後我們信了耶穌以後，每 次我們得罪了上帝，我們到十架面前，我們認罪悔改，我們的罪就得赦免，就一定得赦免。也不需要很擔心說：認罪不夠徹底怎麼辦？只要你在神面前有一顆願意順 服的心，聖靈會提醒的，聖靈會主動提醒，不是靠你自己，靠聖靈主動的提醒。每次良心責備，馬上來到上帝面前認罪悔改。所以第一個原則叫做「倚靠贖罪祭」。 耶穌就是贖罪祭；因為信耶穌我們最全部得赦免。

　　不過呢，我後來發現這個還不夠，因為耶穌的十字架是解決過去，我的過去－就是我以往所犯的 罪， 每次來到十架面前，主的寶血就塗抹我的罪，以往的問題、過去的問題都解決了，可是我還需要面對未來，是不是？還需要面對未來，怎麼辦呢？第二點，倚靠天 父。羅馬書八章15節：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫："阿爸，父！"」

 

這個非常重要，我們要呼叫「阿爸， 父！」。就是說面對未來的時候，不要靠你自己的血氣，不要靠你自己的能力，要承認說：我不能夠把自己變得更加聖潔，我沒有足夠的能力，我要倚靠天父，好像 一個小孩子倚靠父親一樣。講一個小小的比喻，一個國王他最愛他的小女兒－小女兒三歲大，小女兒是他的掌上明珠，國王非常愛她，只要他能夠為小女兒做什麼 事，不只是小女兒開心，國王自己更加開心，因為他能為他的小女兒做些事。那麼小女兒需不需要很懼怕、戰戰兢兢告訴父親說：「父呀！我請你不要太嚴厲的待 我，我每天倒茶給你喝、拿拖鞋給你穿。」

 

她不用，她不需要恐懼戰兢，她不需要－好像這裡所講的－用奴僕的心，因為她是女兒，她是父親所愛的女兒，她不是奴 僕。奴僕就怕自己的表現不好被主人懲罰。我們在上帝面前不要有一個心態，就是奴僕的心態。奴僕的心態就是說，我現在非常差勁，我希望有一天我的表現會更 好，那麼天父就會愛我了，那麼我就會喜樂了。天父在耶穌基督裡面已經全然接納你了，雖然祂看見你一切的虧欠，祂已在基督全然的接納你，所以你現在就可以喜 樂。不是說將來我表現更好的時候，天父就會接納我，不是這樣，那個是叫奴僕的心，你是好比那三歲的小女孩。有一天晚上，那小女孩半夜醒來了，嘴巴乾，所以 她就從她的房間，跑到她的父親－國王－的臥房，原來他們倆個房間是連起來的，有一個小門她可以過去。所以她赤著小腳，就跑到父親的臥房裡。她不找媽媽，因 為媽媽說：「自己倒水喝。」但父親不一樣，父親特別愛她；所以她要搖醒她的父親。那一天因為那個國王去打獵，特別累，搖了好幾下他都不醒。小女孩想：怎麼 搞的，搖不醒爸爸。所以她馬上自己去倒一杯水回來，澆在她爸爸臉上，把她爸爸澆醒，然後說：「爸爸！快點起來，我嘴巴乾！快點倒一杯水，我喝！」所以爸爸 就乖乖的起來，倒一杯水給小女兒喝。那小女兒說：「謝謝爸爸，你是全世界最好的爸爸！」

 

那個國王開心的不得了。是故意講的讓你們很難忘記，其實我不是要你 們寵壞你們的女兒，這個只是讓你們記得我們有呼叫阿爸父的權柄，非常寶貴。十字架解決我們過去的罪，我們禱告的權柄幫助我們面對未來。你們會不會背腓力比 書四章6到7節？有些人點頭，會背的就背，不會背的偷看。腓力比書四章6到7節，請：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴 神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」

 

　　這個是出人意外的平安，超過我們的理性的，是一種超自然的平安。我們肯禱告的話一 定會經歷到天父奇妙的作為、超自然的作為、超人意外的平安；意就是理智。我們不需要有任何的掛慮，把你所需要的告訴天父，你心裡面一切的重擔、一切的憂 慮、一切的創傷，一項、一項告訴天父。很簡單，告訴就可以，因為天父是聽禱告的，你需要智慧你可以向祂求，祂在適當的時候就把智慧賜給你，讓你知道應該如 何行。這是神的應許，所以我建議這樣子－這個是一輩子，我都建議你們要這樣子做－每天早上起來，第一件事情就是來到天父面前，把你所需要的事情、你的重 擔、你要面對的每一個挑戰，一項、一項的告訴天父。如果有一個筆記本的話，就是很簡單的，每一項寫一、兩個字記下來；因為你早上起來可能是精神恍惚、神魂 顛倒，不太知道應該要求什麼，你寫一寫比較知道你在想些什麼、禱告些什麼。每天早上第一件事情，把你的憂慮告訴天父，然後求天父看顧。你遇到引誘、試探、 誘惑，你把這個也告訴天父，不靠自己的能力，靠天父。這個禱告很簡單就是告訴天父，意思就是說你在靠天父，不再靠你自己的血氣。如果你靠你自己的血氣的 話，會激發邪情私慾的；剛才羅馬書第七章告訴我們。但如果你靠天父的話，邪情私慾就會消退，你會越來越聖潔，而且你會經歷到上帝的信實，你會查驗到上帝旨 意的善良、純全、可喜悅。這個是經歷神的一個方法，就是呼叫阿爸父，不靠自己了，以後靠天父。所以呢，每次得罪上帝你就馬上來到十架面前，第一是倚靠贖罪 祭，第二是倚靠天父，第三就是團契生活。我們必須要參加團契生活或是小組，能夠把我們的需要、重擔也提出來，彼此代禱。弟兄姊妹的恩賜的相輔相成、恩賜的 配搭非常重要。這三樣的話就是支取能力，讓我們能夠遵行天父的旨意，讓我們能夠遵行天父的準則，讓我們能夠討主的喜悅。

　　我想今天所講的就是 這 麼多，我們禱告：親愛天父我們感謝你，因為你乎招我們歸向耶穌基督，主耶穌的寶血遮蓋我們的罪，而且你賜給我們禱告的權柄。天父，當我們忘記的時候，有聖 靈的提醒，聖靈與我們的靈同證我們是你的兒女，天父，就求你常常讓我們使用這禱告的權柄，讓我們有堅定的信心。天父當你要我們等待的時候，讓我們也願意 等。天父，凡等候耶和華的必不至羞愧；天父，我們也相信凡等候你的，便如鷹展翅上騰。天父，求你讓我們能夠按照你的話語來遵行你的旨意，而且當我們倚靠你 的時候，當我們倚靠十字架、倚靠天父的時候，讓我們的邪情私慾都能夠慢慢的消退，讓我們存著一個喜樂的心來跟隨主。既然你愛我們，也教導我們彼此相愛。奉 耶穌基督的名，阿門。