上帝如何呼召人

一. 直接的呼召：上帝直接對亞伯拉罕和撒母耳說話，呼召他們(創12:1-3；撒上3:4-10)；阿摩斯見證上帝直接的呼召他(摩7:14-15)；主耶穌也直接呼召十二使徒(太4:18—22;9:9;可3:13-19)。這些呼召都是上帝親自或主耶穌基督直接的呼召人，今天已沒有這樣直接的呼召。

二.  間接的呼召：間接的呼召也可以分成幾種類。

異象式的呼召：上帝藉著荊棘火焰的異象呼召摩西(出3:6-10)，保羅被呼召是透過耶穌基督向他的顯現，他稱此為「天上的異象」(徒9:13-16；26:19)，上帝也藉著撒母耳膏立掃羅和大衛王(撒上10:1;16:12-13)，上帝使用環境把約瑟帶出來，完成祂的計劃和旨意(創37-40)。

上帝親自感動人：上帝最常藉著祂的話－聖經－感動呼召人。上帝有時也透過自然界，呼召人事奉祂，或透過一個人讀聖經時呼召他。提摩太從保羅領受教導，對真道有所託付(提後1:13-14)，加上保羅的按手印証作傳道人(提後1:6)。

因此，我們看見上帝呼召人是不受任何方法和場地的限制，上帝可以在任何地方，用任何的方法呼召人。

三. 上帝呼召怎樣的人：上帝絕對不隨便呼召人來作祂的僕人，祂乃是呼召那些合適、可用、合祂心意的人(撒上13:14)。上帝不能使用基甸所帶領三萬二千人的軍隊，因為其中有絕對大部分的人，是不合上帝使用的，所以，上帝吩咐他們離開，只剩下三百人是合上帝使用的人(士7)。 怎麼樣的人才算合上帝心意，配受上帝呼召呢？就是那些重生得救，熱心愛主，服事主，對上帝的國度，對上帝的心意有體會，肯為祂犧牲一切的人。當上帝的呼召 臨到的時候，是表明上帝特別看重我們，揀選我們做祂的僕人，這是何等大的福分和榮耀，不應當逃避或推辭，要存順服和感謝的心，將自己完全擺上，求祂使用。

聖經中的事奉模式

主耶穌基督來到世界上，是要建立他的教會（太十六18，廿八18－20）。他復活以後，親自差遣使徒作他的見證，傳統福音（路廿四44－49；徒一8）。使徒藉著講道、傳福音，並加上神蹟異能，把教會建立起來（弗二19-20）。

    當使徒們到處建立教會時，往往按立當地的信徒為長老（多一5）。使徒保羅在安提阿按立了長老（徒十四23）；保羅在與以弗所教會離別時，那裡已有

長老（徒廿17、28）。在安提阿的教會產生教養上的問題，保羅便把問題帶到耶路撒冷的眾使徒及長老那裡。使徒及長老召開會議（徒十五4），會後保羅“經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給門徒遵守”（徒十六4）。可見初期教會長老的重要性。

        “長老”的職分與《提摩太前書》三章一節所提“監督”的職分是一樣的。在《提多書》第一章，保羅吩咐提多要“在各城設立長老”（5節），然後立即說明作監督的資格（7節），可見兩個名詞是同義的。長老的責任，是要“作全群的監督……牧養上帝的教會”（徒二十28），“牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們”（彼前五2）。“善於管理教會”的長老，有些是“勞苦傳道教導人的”，但所有的長老（教導的，或治理的）都“當以為配受……敬奉”（提前五17）。作長老的資格，記載在《提摩太前書》三章一至七節及《提多書》一章五至九節。

        在初期教會，信徒有需時，使徒便按立數位弟兄作憐憫的事奉，照顧寡婦（徒六1-6）。在《提摩太前書》三章八至十七節保羅定下作執事的資格。執事是

負責憐憫的事工，供給信徒的需要，如保羅說：“作執事，就當專一執事……憐憫人的，就當甘心。”（羅十二7、8）

        由 此可見，在《聖經》中有三種事奉：教導的、治理的、憐憫的。第一種事奉是把上帝的話語宣揚，並把真理講解清楚，造就眾聖徒；第二種是把教會治理得井井有 條，在真理及生活上“不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端”（弗四14），滿有基督的身量，“各人的重擔要互相擔當”（加六2）；第三種是供應聖徒的需要，活出基督的憐憫與關懷。擔任這三種事工的僕人，都由教會按手禱告，分別為聖（徒六6，十四23；提前四14）。換句話說，長老及執事是“被按立”作他們被召去作的聖工。這些職事，可稱為“特別的職事”（special office）。

        《聖經》中還有記載各種不同的事工，在《羅馬書》十二章至八節及《哥林多前書》十二章28節都一一列出。這些經文的重點，都是說明，當聖靈賜下某一種（或數種）恩賜給某信徒時，他就有責任善用這恩賜，造益教會，使眾聖徒得益。因為“聖靈顯在各人身上，是叫人得益處”（林前十二7）。這些不同的事奉，可稱為“普通的職事”（general office）。被按立的聖工人員，有全職的，也有帶職的，保羅在哥林多時曾與同業亞局拉和百基拉製造帳棚，維持生計，每逢安息日則在會堂講道（徒十八3、4）。但當西拉和提摩太到達時，保羅則全時間“為道迫切”，全職宣揚基督（徒十八5）。

    新約《聖經》設立的制度，是“工人得工價是應當的”（提前五17、18；林前九7、9，加六6）。“主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。”（林前九14）

教會有那些事奉

        耶 穌既是教會的頭，又是宇宙的主。且讓我們看看前面這項真理：耶穌是教會的頭。他建立教會，是為了成就上帝普世的計畫（太十六）。教會是上帝宣召的器皿，這 器皿的用途是：為了上帝的榮耀而佈道、培訓門徒。上帝已為教會安放了頭：耶穌。耶穌藉他的名和話語、來統治他的教會（約十四、十六）。在聖經裡，我們得知 教會為了三個目標存在；（一）為了上帝，（二）為了教會自己的成長，（三）為了世界（彼前二4-10）。

        教會藉敬拜和讚美來事奉上帝。什麼是讚美？讚美就是向上帝說話、傳揚上帝的本性和作為、並歸榮耀給上帝，聖經裡頭，有本現成的讚美詩：詩篇。詩篇可引導我們進入敬拜和讚美。

        教會藉著教導、團契、禱告、勸化和服事，本身也得到了增長。

        至於服事世界，教會是藉著言語、行動，來傳揚上帝的恩慈和公義的。

        為了達成這三目標，基督給了教會三中事工：講道工作、慈惠工作，和治理工作。這些工作可以成全教會，使之在質、量上都遞增（弗四12-16）。講道工作是將上帝寫成的話語深植人心。包括了教導、講道、佈道、研經和禱告。今天，我們可將基督教文藝和神學教育也算進去。

        慈惠工作是在教會裡和世界上提供身體、心裡、社會及其他有關人的需要。藉這些事工，真可見出我們是彼此相愛的（約十三34）。早期教會選派一人（稍後，在新約聖經裡，出現了“執事”的稱謂），以便管理寡婦之事（徒六）。這些信徒藉此表明順服基督的命令。保羅自己也親身投入慈惠的事。

        治理的工作是敦促信徒按上帝的話語結出果子來、鼓勵信徒在靈性上長進，並為了教會的純潔及和平來管理教會。 在哥林多前、後書，我們看到保羅管束一些

犯罪的基督徒，這就是治理的工作。在馬太福音第十八章第十五節處，耶穌提到如何處理不守規矩的基督徒，而保羅把這原則實踐出來。由保羅的作法可知，如果在必要時，我們是可以將某人逐出教會。由此也可推斷，根據新約的教導，教會的會員制乃是必須且合宜的。  加入教會這件事本身，是居於教會事工的一部分。教會

是個身體（有機體），同時也是個機構。

        敬 拜上帝、在上帝的話語上進深、在世上成為上帝的見證人，全部是基督徒蒙召去作的事。每位基督徒也都得多少參與講道、慈恩和治理的工作。“一般性聖工”是每 個人都可參與的。但是，卻不是每個基督徒都蒙召去從事特殊性事工（徒六、十一）。因此，教會有一般聖工（也就是今天許多作者所說的平信徒事奉），也有特殊 聖工（是按立之後才能涉及的事奉，也就是傳統上稱為“全職事奉”的工作）。在提摩太前書第三章和提多書第一章，保羅為這些特殊聖工人員訂下了審轄標準。這 些特殊的聖工人員，聖經稱之為牧師、教師、長老（監督、會督）和執事。

        同時，也看福音機構，是合乎聖經的：這些機構，合於一般聖工的教義。每個基督徒都該投身事奉。我們每一位都在某方面為基督的身體盡心盡力。教會及福音機構都屬基督。但是，只有教會是基督特來設立的（太十六）。

甚麼是“全時間事奉”

    以往，在宣道大會之類的場合所聽到的呼召不外乎：你獻身全職傳道，可能是當牧師、當教會的聖職人員、或是到海外去傳道。但是，今天有幾樣因素使得這呼召更複雜、因之也更令人困惑。

    第一，福音機構的興起，使得全時間事奉的觀念擴展了。如果全時間事奉就是放棄所謂“世俗的”職業、全時間去事奉上帝，那麼，我們得承認，一切機構的工作（文字、大眾傳播、在福音機構的會計和電腦工作、音樂及青少年事工）都是全時間事奉。而且，事實正也如此！

        第 二，講員在營會邀人決志獻身時，採用了“帶職事奉”幾個字眼。這麼一來，就使人一頭霧水了；如果一個基督徒可以在從事全時間事奉的同時，又兼有所謂“世俗 的”職業（比方說，在大學裡教書，或是開診所行醫，這些職業可能使得教會對之備加禮遇，甚至超過對牧師的尊敬），那誰不是從事全時間事奉呢？每個基督徒都 是全職事奉的嘛！

        的確，每位基督徒都是（或者說，都應該是）為主作工的。問題是：到底在我們所謂的全職事奉（或者，“講道事奉”Ministry of the Word 是比較好的說法）如以平信徒的身份事奉（保有一份所謂“世俗的”事業）之間，上帝自己是否也視若不同？讓我們來看看這問題。我們之所以有這些困惑及混淆，部分原因是出於我們對基督化的生活缺乏瞭解、更基本的問題出在：對耶穌基督本身的認識不清。

        耶穌基督是誰？他是我們的救主，他用他的血買贖了我們，並賜我們永生的救恩。他是我們信心的創始（源頭）及成終者（目標）。他是大使命的主（太二十八19-20）。凡我們所作的（我們的禱告、默想、服事及見證），都是本著他的命令，藉著他的靈、並且是為了他的榮耀（羅十一36）。

        耶穌基督是教會的頭，也是教會的主，而教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗一22-23）。意思是說，因上帝無所不在（他充滿了萬有），他又特別與教會同在（被他的豐盛所充滿）。上帝說，因全地都是我的，你們以色列人，則是特殊的身份歸他（出十九5-6）。你們是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是上帝選出來的子民（彼前二9-10）。這裡說的祭司、國度、基督的身體，都是指教會，而基督是她的頭。

        但基督不只是教會的頭。以弗所書第一章另外告訴我們，他是宇宙的主，尤其是因他已從死裡復活，得到了萬名以上的名、權能之上的權能（參腓二6-11）。保羅在哥林多書信也告訴我們：

（一）若有人在基督裡，就是新造的人（說得更準確一點，就是對他而言，整個宇宙都是新的）。

（二）雖然第一位亞當（人類的鼻祖和犯罪的代表）是有靈的活人，第二位亞當卻是叫人活的靈。耶穌基督就是那第二位亞當、末後的亞當（參林前15章，林後五17）。

        這是什麼意思呢？在創世記第一章二十六到二十八節，上帝照著自己的形像造了亞當和夏娃後，給了他們一個雙元的命令（或委任）：

（一）要多結果子、生養眾多、遍滿地面，

（二）要治理全地，修理、看守近乎完美的圈子（創二15）。

    不但是基督徒，所有的人類都有義務在這責任上順服上帝。所有人都被召去安息、去榮耀上帝，並有健全的家庭、事業（創二）。

        耶穌基督是第二位亞當，是末後的亞當。亞當既不能順服地肩負起這責任，耶穌基督便在完全順服天父的情況下、活出他的一生。耶穌是完美的榜樣，告訴我們一個人應該活出什麼樣式。凡是上帝所允許發生在他身上的情況，他都無懈可擊。因此，當他走向彼得時（路五1-11），他不但是讓彼得知道他是誰，也告訴彼得那天當如何捕魚。耶穌走進彼得的漁船（事業）。他也要進入你的事業裡去。就是這位耶穌差我們進入世界，像鴿子、蛇一樣，也像鹽、像光，像芥菜種，又像在山上的城。

        上帝召亞當去組織家庭、去工作、去服事這世界。亞當藉服事的方式去管理這世界。亦即家庭、工作、社會、經濟、貿易、政府、教育、藝術，生命中的一切，無一不在上帝的統治之下。耶穌來世上建立這統治權－這上帝的國（可一14-15）。因為天國近了，我們要悔改、信福音。國度之所以來臨，是因君王已臨。王已來到，而王的門徒就是用生活、用工作來宣揚、追求王的國度和公義（太六33）。

        所以，每位基督徒都被召來：

（一）成為上帝在地上的門徒，凡事順服這位君王：基督。

（二）在基督的身體（即教會）中生活、服事。

    我們既在世上，又在教會裡，因為耶穌基督是一位，命令也就只有一個。多結果子、生養眾多、遍滿地面、管理全地，和使萬民作主門徒、為他們施洗、教導他們一切基督所吩咐的，是同一命令（創一26-28；太二十八19-20）。我們只有一種生命要活：基督結的生命！

         我 們的生命並不能硬分成不同層次或角度（不論我們是稱之為“靈、魂、體”、“感性、理性、意志”、“屬世、屬靈”、“世俗的、聖潔的”或“佈道與牧會關 懷”）。這些字眼只有在一種情況下是合適的：把他們放在一起看，我是一個人，且是一個盡心、盡性、盡意、盡力、一切都為主活的人。

上帝如何呼召我們服事祂

  

  我們時常聽到傳道人說：“每個基督徒都蒙召去服事上帝，只是各人的工作崗位不同。”

因此，我們先要知道上帝如何呼召信徒去某個崗位事奉？上帝是否呼召了我？我怎樣肯定上帝已呼召了我呢？

第一，我們得先明白，是上帝呼召我們。是他主動召我們的（羅八29；林前一9）。全世界都屬於上帝，當然全時間事奉上帝的人，也是屬於上帝（出十九5-6）。上帝藉著聖靈在我們心裡、在我們的教會動工。聖靈是隨著他的意思吹的（約三3-8）

    這 就說到一種內在的催逼力量，也可稱為“主觀因素”。在辨明何為上帝的呼召時，是少不了的。有人曾說，真正的基督信仰中，往往伴隨著神秘色彩。我們可以換個 角度來看：如果上帝呼召你，他的靈必叫你的心有清楚的感動，而這樣的感動是日益增強，而非日漸減弱，你很清楚渴望去事奉上帝。月復一月、年復一年，事奉他 的心有增無減。你不能從你現在所作的工作得到滿足，心中就是想更多服事上帝、更多將自己獻給上帝（摩三7；耶二十9）。若有人用這種禱告的心來尋求上帝的帶領，上帝的靈必會讓他知道自己是否蒙召。已有千百位基督徒在這種渴慕中明白上帝的呼召，而成為全時間事奉的人。

    第二，聖靈的確是讓我們在心裡清楚他的呼召，但是，他同時也用他的話語來應徵我們是否蒙召。聖靈，是聖經的作者。他既感動人寫下他的話語，就不可能感動人心去和聖經唱反調。他的話語是沒有一點差錯的，為使我們歸正、改變我們、訓練我們去為上帝作工（賽五十五8-11；提後三16-17）。

    這 就是說，倘若你想清楚上帝是否召你全時間事奉，你得照他的話語作出回應。好好讀經、用心聽人傳講聖經。不論你已有什麼決定，都要用聖經來判斷這決定是否正 確。我是否按照上帝在聖經裡的心意回應？我的決定是否能回應聖經，而我對聖經的教訓是否有正確的認識？在聖經的光照下，我明白我作的是什麼決定嗎？我能否 本著聖經的標準看清自己的動機？

    第三，聖靈乃是基督賜給教會的，聖靈本身也賜下各種屬靈恩賜（弗四9-16）。 簡而言之，如果上帝召你去某工廠事奉，他必會賜你那件事工所需的屬靈恩賜、反之亦然：如果上帝已經給了你屬靈的恩賜，他就是已經呼召了你。你不必再問： “上帝呼召過我嗎？”現在，問題很簡單：“我當如何運用這恩賜？”聖靈把恩賜託付給我們，就是要我們去用。不是用來榮耀自己，而是要用來榮耀上帝。藉著， 信徒得以在耶穌基督的救恩知識上長進，而教會也能在質與量上增長。

        這 原則很簡單，我們都也因此很容易忽略了它。這原則又是如此叫人難以推諉，因此我們也常想逃避這原則。當上帝賜下恩賜時，就是呼召了。我們有何理由要求他讓 我們免掉事奉的責任呢？問題並不在於：“上帝是否特地召了我去用我的恩賜服事他？”而在於：“我有什麼特權，讓我可以不去事奉他？”

    第四，我怎麼知道上帝正呼召我？聖靈賜教會辨別的恩賜及責任。教會應該有一體的態度、來辨別聖靈給了某某人某樣（或某些）恩賜。然後，教會指派這人去從事某項事工（參徒十一）。教會有義務這樣作：從某人的生活和事奉中，去得知他（或她）有什麼恩賜。

    在 上帝的國度裡，我們並非自願充任獨唱的角色。我們需要教會對我們恩賜的認可及肯定。今日教會，在這方面特別不足。因此，許多年輕人像個獨行的“義勇軍”， 孤伶伶地進入神學院或事奉工廠。我們教會仍有“獨角戲”的心裡，原因是否也在此？牧師和執事之間常常不能和睦同工，原因是否也在此？讓我們彼此順服，願意 開誠佈公，把我們的生命都聯成一氣，並且說，我願意服在教會的判斷和權柄下，並聽候教會給我的印證綜合起來，這四個要素（聖靈內在的感動、對聖經的服從、 聖靈所賜的恩賜，以教會的認可）就像桌子的四支腳。缺一不可。這四樣都湊在一起時，上帝的呼召就十分清楚，是無可抗拒的。就像耶利米所經歷到的“我骨中的 火”。你不能再等，非事奉主耶穌不可。這是我們生命中無上的喜樂，是我們所能企及的最高境界。

牧者的呼召和條件

    牧者是由主基督設立和揀選的。牧者的資格和條件是一位牧者常要知道和記得的，好使自己常鼓勵自己是特別的。

一. 重生得救：

牧者所扮演的角色之一，是要領人歸向主，獲得新生命。故此，他本身必須擁有聖經真理得救的知識和經歷。有客觀真理的確據(聖經所講重生的意義，約3:3-5)，和主觀的經歷(本人重生的經歷和生命的改變)，這樣才算是一個重生得救的人。基督信仰是生命，也是生活。牧者如果不知道自己已經得救，他就不能稱職，失去神聖任務的目的，不過徒有其表欺人欺己的職事。重生得救有以下的肯定：

1. 真正認識耶穌基督為救主：認識自己是一個罪人，並認罪悔改，接受主耶穌為他個人的救主(路5:8)。

2. 有聖經的應許：神應許一切相信耶穌基督的，就必得救，成為新造的人(約3:16：林後5:17)

3. 有聖靈的內住：聖靈的內住常幫助我們過屬靈的生活。當我們犯罪做錯時，有聖靈的責備，心裏會難受。在生活中有聖靈的光照、引導、感動，和幫助(約16:7-8;弗1:13-14)。

4. 生命的改變(林後5:17)：內在的改變有蒙赦罪和得救的平安和喜樂，靈裏的滿足，人生觀和處世觀的改變，而外在的改變可以改變我們一切不良的生活習慣和行為，在聖靈藉聖經真理的光照和恩助下，漸漸地克除改正。整個生命和行為都有新生的樣式(羅6:4)。

二. 上帝的呼召：

耶穌呼召門徒來跟隨衪，也藉著他們的跟隨，再次呼召和設立他們作牧者。上帝呼召人來事奉有不同的類型。

　   1. 先呼召作門徒：耶穌呼召人悔改(路5:32)，也呼召門徒跟從祂(太4:21)。呼召是居於上帝對我們的認識，非因人有什麼好處(羅9:11)，而是出於上帝的恩典(加1:6)和旨意(羅8:30)。呼召使我們有責任－行事為人與蒙召的恩相稱 (弗4:1；林後7:1 )，要我們跟隨祂的腳蹤(彼前2:21)，成為聖潔(帖前47；彼前1:15)。祂呼召我們作「聖徒」(分別出來之意)(林前6:9-20)。

       2. 呼 召來事奉：每一個基督徒都蒙上帝呼召，脫離罪惡、死亡、罪惡和魔鬼的權勢人。這些不同時代的人組成了宇宙性的教會和地方性的教會。在不同時代和地域裏，敬 拜，團契，傳揚，見證基督耶穌，為要完成祂所交託的天國大業和福音的使命。所以，每一個教會，每一個信徒都是蒙召向這個目標而活著(太28:18-20)。

三．呼召與使命：

上帝呼召亞伯拉罕離開迦勒底拜偶像的吾珥，引導他一家到迦南地，建立上帝的見證，預備上帝的救恩，上帝要從他的後裔興起基督，成為萬國的祝福。

上帝呼召摩西，很清楚將使命交給他：「…我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了…現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」 (出3:7-10)

上帝呼召以賽亞對他說：「你去告訴這百姓…」上帝差他到百姓中說預言和作警戒的工作(賽6:9)。保羅受主呼召，是作外邦人的光(徒9:15-16;22:14-15)。

牧者被呼召分別出來，做屬靈的事奉，乃要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。

四．呼召和責任：

有了呼召就有使命和責任。保羅說：「我傳福音原是不得已的，因為責任已經託付我了…。」(林前9:16-17)

有了上帝的呼召就有責任感，工作才會至死忠心、盡職、堅持到底，不致違背從天上來的異象(徒26:15-23)。上帝發出呼召的聲音來剛強堅定我們的心志和事奉，使我們能勇敢向前走(提後4:7)。

羡慕教牧事工

        獻身作全職事奉的弟兄姐妹，在禱告中應求問主：聖靈帶領我進入那一種的職事？教會的傳統觀念是，蒙上帝呼召的弟兄姐妹，應到神學院進修，準備自己進入教牧的事奉，在教會裡擔任牧養的職位。

    其實這種看法，是頗合乎《聖經》的。保羅說：“人若想要得監督的職分，就是羡慕善工（“羡慕”原文意義，乃強烈的願望）。”（提前三1）長老（或監督）的工作，是與主耶穌來世上的計畫－建立教會－最接近的。長老的工作，是直接宣揚福音，是使福音廣傳的一個持續性的職位。長老的工作與上帝的兒女日常的成聖工夫與長進有密切的關係。長老的工作，與其他各樣的事奉都有關：“幫助人的、治理事的”（林前十二28），“執事、勸化、施捨、治理、憐憫”（羅十二6-8）。做長老的，可以常與喜樂的同樂，與哀哭的同哭；能看見信徒的敬虔及智慧而喜樂，看見罪惡、錯誤、屬世的生活而擔憂心破碎！是的，教牧的職責，是何等的榮耀！

        每一位愛主的弟兄都應至少一次慎重禱告思想：上帝有沒有指示我進入教牧的（即教導的長老）事奉？保羅勸勉我們要“切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的是作先知講道”（林前十四1），好叫我們能“造就、安慰、勸勉人”（林前十四3）。“既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜”（林前十四12）

        根 據“提摩太前書”三章，長老的資格如下：一、無可指責；二、作一個婦人的丈夫；三、節制；四、自守；五、端正；六、樂意接待遠人；七、善於教導；八、不因 酒滋事；九、不打人；十、溫和；十一、不爭競；十二、不貪財；十三、好好管理自己的家；十四、不是初入教的；十五、在教外有好名聲。

        任何一位有心事奉主、尋求上帝的心意的信徒，都願盡他所能為主工作。但看見這一系列的要求，誰不與保羅異口同聲喊：“這事誰能當得起呢？”（林後二16）請聽上帝的話如何作答：“並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於上帝，他叫我們能承當這新約的執事”。（林後三5、6）聖靈呼召的人，他一定賜給能力、權柄。聖靈已賜下恩賜、能力的人，已接受了主的呼召了。上帝呼召了你嗎？他會賜你足夠的能力。上帝賜你恩賜嗎？他已經呼召你了！

        正 如每一位弟兄應等候主，察驗主是否呼召他作教牧工作，同樣的每一位信徒務必竭力發掘自己的恩賜，以事奉教會造就主的身體。教會的責任－尤其是長老執事的責 任－是要幫助信徒發現自己的恩賜。當教會這樣做的時候，教會很自然的便會“總動員”－－達到保羅在《以弗所書》四章十一至十六節所描述的境界。

耶穌是好牧人

　　耶穌稱自己為「好牧人」(約10：11，14)。根據約翰福音10：11-18好 牧人最少有兩大表現：第一，好牧人為羊捨命，第二，好牧人認識羊；羊也認識祂。「捨命」表達出為了牧養羊、顧念羊而作出犧牲，包括羊群面對危難時，牧人要 犧牲一切，甚至性命，來保護他的羊。「認識」並非指表面的認識，而是含有深層的認識，有深切的關係。「捨命」與「認識」是耶穌的牧養觀；亦是今日作牧人的 應有觀念。彼得更指出真正牧養靈魂的監督是基督自己(彼前2：25)。

耶穌指出牧人的牧養是非常重要的，如果沒有牧人的牧養，人就會好可憐，因為人就會「困苦流離」(太9：36)，也就是「困苦的」、「無助的」、「無依靠的」。

耶穌在要離開門徒之前，也吩咐門徒，聖靈保惠師會繼續作指導(保惠師，原意是“在旁指導的”)的工作。這保惠師也是「真理的靈」(約15:26;16:13;約一4:6)。耶穌清楚說明這保惠師將會負起三樣工作，這對門徒或牧養有許多的幫助：

一. 勸勉(含有先知的勸勉的意義(徒2:40;林前14:3)或安慰的意思(賽40:1;太5:4;路2:25)。

二. 「為罪, 為義,為審判」：為罪是使人知覺有罪或是因為不信耶穌而有罪，為義是因為被判為無罪或說耶穌往父那裡去完成了救贖罪人的工作，為審判是因為罪人都要受審判或說撒旦(世界的王，代表罪首)要受審判。

三. 引導門徒明白真理。聖靈在這裏被稱為「真理的靈」，是因為他的工作而這樣稱呼。可見聖靈會代替耶穌的工作來引導門徒「進入真理」。這些教導讓我們看見在牧養工作中不可忽略聖靈親自在信徒心中的牧養工作。

耶穌設立門徒成為牧者

可3:13-19記述耶穌如何設立門徒成為牧者。在路10:1更進一步說明耶穌不只設立十二位，而設立更多的人去作牧養的工作。在這設立中，讓我們看見兩樣事情：一. 他們常與耶穌一起。目的是要他們跟耶穌學習牧養的工作。這種跟從學習也是歷來教會及神學院訓練牧者的形式。二. 耶穌交給他們一個使命：去傳講福音和趕鬼。

    馬太談到”牧養”時，只在馬太福音2：6出 現過，這節經文是這樣說：「猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中，並不是最小的，因為將來有一位君王，要從你那裡出來、牧養我以色列民」。馬太引用這段預言 最主要的目的是表明猶太人所期待的彌賽亞，已經應驗在耶穌身上。然而這節經文亦說出一些牧養觀念，例如牧養者的身份是君王，而牧養的對象是以色列民，這種 觀念在舊約中亦有出現，例如撒母耳記下5：2「...耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君」；又如撒母耳記下7：7「...我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的...。」。前者說到大衛牧養以色列民；而後者說到士師牧養以色列民；前者是君王；後者是士師，兩者都是以色列民的領袖，因此作為牧養者的身份是尊貴、是超然的、是上帝所揀選的領袖！因此牧養的觀念亦含有統治、治理、領導等意義。
　　　　
　　路加在路加福音17：7說「你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來，就對他說、你快來坐下吃飯呢？」這節經文表達出牧養羊是僕人應有的責任；指出牧養者應有僕人的身份。

　　約翰在廿一章引用耶穌與彼得的談話：「耶 穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼。彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。」這節經文的背景，指出彼得重操捕魚工作後，因 復活的耶穌向他顯現而要求他負起牧養的工作。每次查問之後，耶穌皆對彼得說：「你餵養我的小羊」、「你牧養我的羊」、「你餵養我的羊」！這裏「牧養」包含 了「餵養」，顯然是指信仰生命上的餵養；牧養的對象是羊，根據約翰福音10：10「羊」是指「人」。可見牧養不但重要，亦是耶穌交託門徒的使命和職責。

保羅在米利都囑咐從以弗所來的長老說：「聖靈立你們作全群的監督，你們當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的」(徒20：28)。在這節經文保羅清楚地指出一些牧養的觀念。牧養者也有監督，或又可稱為長老(徒20：17)，他能作牧養的基本條件是由「聖靈立」，即有上帝的命定和呼召。

在牧養時要「為自己謹慎」及「為全群謹慎」。「謹慎」在原文含有小心地、注意地，牧養上帝的教會。要「謹慎」是因為牧養的對象是教會，教會是耶穌用血所買贖的群體，是屬於上帝的，是這樣尊榮的事奉。

　　保羅在哥林多前書9：7提供了另一個如何牧養群羊的觀念，保羅說：「...有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢(林前9：7)。這「牧養」觀念含有養育成的意義，保羅指出作為牧者享受福音養生的權利是理所當然的；然而為了福音、為了群羊的好處，他連這應有的權利也可以放棄(林前9：12)。

　　彼得談到牧養時說：「務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心，也不是因為貪財，乃是出於樂意。」(彼前5：2)。彼得認為按照上帝旨意照管他們，意思說作為牧者要按照上帝的心意保養及牧養教會。彼得更進一步指出牧養事奉不但按上帝的心意牧養，個人態度上也應甘心樂意、更不應貪財、更要作群羊的榜樣。

猶大這樣說：「這樣的人，在你們愛席上，與你們同喫的時候，正是礁石，他們作牧人，只知餵養自己、無所懼怕，是沒有雨的雲彩、被風飄蕩...」(猶12)。猶大有意在這裡指出另一種牧者，他們並非是真正認識基督的人(猶4)，乃是偷偷地進入教會群體的人。他最大的表現是「只知餵養自己」，即以自己的利益為大前提，他們的結局是死而又死(猶12)。

教會的牧養和教導

【牧養和教導的相關性】

「牧養」偏重於靈命的栽培，「教導」則著重在真理的傳授。牧養和教導相輔相成，因為靈命的長大成人，和真理的認識關係密切。信徒對真道和上帝兒子的主觀認識越多，生命就越趨成熟；而生命越長大，也就越能分辨真道(參弗四13~14；來五12~14)。

所以我們若從廣義的角度來看，牧養就是教導，教導就是牧養。因此，我們無法把牧養和教導像切豆腐一樣，分得清清楚楚。這就難怪使徒保羅在提到主賜給教會的各種恩賜時，原文是把「牧師和教師」用一個定冠詞連接起來(弗四11)，暗示往往同一個人兼具牧養和教導兩種的功能和職分。

【牧養和教導的重要性】

生命和真理是教會的兩大支柱，缺一就不成其為教會。教會是基督的身體，重在教會應當滿有基督復活的生命(參弗一23)；教會是上帝的家，重在教會應當成為真理的柱石和根基(參提前三15)。

這兩面見證的完滿達成，有賴牧養和教導。教會的治理和服事，乃是為牧養和教導鋪路，營造出一個有利於牧養和教導的環境。換句話說，治理和服事是牧養和教導的基礎工作。由此可見牧養和教導的重要性。

【牧養和教導的職分】

一般而言，牧養和教導多注重話語上的恩賜，因此使徒保羅在以弗所書第四章第十一節所列舉的使徒、先知、傳福音的、牧師和教師等數種工人，均屬於話語方面的執事(非事務方面的執事)。使徒和先知乃是在根基上作工的(弗二20)；傳福音者和牧師、教師，乃是在立了根基之後來建造的人。

上帝的話告訴我們，「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師。」先知和教師乃是地方教 會裏面的人，地方教會裏面有先知和教師，但是，你從來不能在上帝的話中看見地方教會有使徒。這是因為使徒乃是為著各地的，不是為著一地的。使徒的使命，乃 是奉上帝的差遣，為上帝到各處去作工的，或是傳福音，或是建立教會。但是他們的範圍乃是為著各地的。而牧師、教師的教訓，和先知的講道，乃是為著地方教會 的(林前十四26，29)。

        一般人多以為長老們只負治理教會的責任，事實上，長老們也負牧養和教導教會的重任(參徒廿28；多一9；彼前五2)。因此我們可以說，具有話語恩賜的長老，也可能兼具先知、傳福音的、牧師和教師等之一種或數種身份。至於來往各地教會的使徒，若是回到原來長住的地方，也可能兼具長老的身份(參彼前五1；約貳1；約三1)。

【牧養教會的必具條件】

聖經以上帝的群羊來形容教會中的信徒，表示他們具有如下的特性：(一)是有所歸屬的，他們是屬於上帝的，並非屬於某個人或某個團體；(二)是需要牧放、餵養的，他們的靈命需要糧食的供應，不然就不能長進；(三)是需要帶領、看顧的，他們的靈命還不到完全能自己照顧自己的程度；(四)有些人甚至會迷失而需尋回，會生病而需醫治、纏裹。以上這些情形，說出了一個事實：要在一個教會中牧養上帝的群羊不是一件容易的事，所以身負牧養教會重任的人，必須具備如下的條件：
        (一)『愛』是牧養教會的先決條件：主復活升天之前，在託付使徒彼得牧養祂的小羊以先，曾三次問彼得：「你愛我麼？」(約廿一15~17)。這告訴我們，「愛」是牧養教會的先決條件。當日以弗所教會的領袖們，又勞苦又有鑑別力，但是因為把起初的愛心離棄了，就被主責備(參啟二2~4)。所以牧養教會最重要的條件，還不在於行為、勞碌、忍耐、正直、智慧，乃在於愛。

        牧養教會要愛主、愛惜羊群(徒廿29)。若沒有愛，即或你有各樣屬靈的恩賜，仍算不得甚麼(參林前十三1~3)。教會真實的建造，乃是在愛中的建造(參弗四15~16)。

        (二)牧養教會必須「真」：使徒保羅說：「愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近」(羅十二9)，又說：「惟用愛心說誠實話」(弗四15)。牧養教會的人必須有愛心，也須有真心。我們不只敬拜上帝要以靈以真(約四24)，並且對待別人也要以愛以真。任何只會作表面工作，在表面上討人歡心的，一切的勞苦都將歸於徒然，因為只有出於深淵的，纔會引起深淵響應(參詩四十二7)。

        (三)牧養教會必須肯「捨己」：主耶穌說：「好牧人為羊捨命。若是雇工...看見狼來，就撇下羊逃走」(約十11~12)。牧養教會的人，遇見任何的難處，首先所該想到的，是羊群而不是自己；是如何保全羊群，而不是如何保全自己。

【在教會中作教導的人須知】

在教會中的教導，不同於世俗的教導。後者只是教授客觀的知識和技藝，而我們是要把真理知識融合在生命中，使其靈命和認識一起長進。聖經多處告訴我們作教導的人所該注意的事：
        (一)自己先在真道上受教：要教導別人之先，自己必須在真道的話語和善道上得著教育(提前四6)。許多人自己不先受教，就想要教導別人，結果常將不該教導的教導人(多一11)，或將人的吩咐當作道理教導人(太十五9；參西二22)。
        (二)只能教導聖經所啟示的真道：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人的得以完全」(提後三16~17)。在教會中的教導，必須根據聖經，照著主的教訓和警戒，千萬不可越過基督的教訓(參弗六4；約貳9)。
        (三)要按著正意分解真理的道：傳道人雖然都是根據聖經，但許多人謬解聖經，甚至有些人為利混亂上帝的道(林後二17)，這是我們所當禁戒的，總要按著正意分解真理的道，作上帝無愧的工人(提後二15)。
        (四)要把上帝的道傳得全備：有些傳道人為著怕引起人的反對，或有顧忌，只傳講一部分的真理，而對某些真理則相當避諱，但使徒保羅作了教會的執事，卻是沒有一樣避諱不傳的，他盡心竭力要把上帝的道傳得全備(參徒廿27；西一25)。
        (五)要自己謹慎所傳的道：主警戒祂的門徒，不要像文士和法利賽人那樣能說不能行(參太廿三3)，因為他們只是教導別人，卻不教導自己(羅二21)。主的工人，必須「謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」(提前四16)。切記，自己要顯出榜樣，在教訓上正直、端莊(多二7)，又要自己堅守所教的真道(多一9)。
        (六)要學習別人怎樣教導：上帝把許多工人擺在教會中，我們要記念他們怎樣教導(參林前四17)，效法他們的信心，留心看他們的為人(參來十三7)，從他們身上吸取教導別人的要訣。
        (七)要勞苦、忠心：惟有那些勞苦傳道教導人的，纔配受加倍的尊敬(參提前五17)。主只能將教導別人的職分，交託給那忠心的人(參提後二2)。所以我們一旦受託，就當常常竭力多作主工，因為知道我們的勞苦，在主裏面不是徒然的(參林前十五58)。
        (八)要存心忍耐、善於教導：在教會中的教導，誠然不是一件容易的事。故此使徒保羅勸勉我們：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道」(提後二24~25；參四2)。
        (九)要謙虛、接受別人的教導：在教會中並不是教導的人，永遠一直教導別人，受教的人永遠一直受教。總要記取，我們是「彼此教導，互相勸戒」(西三16)的。

【牧養和教導的目標】

具備了前面所述「牧養的條件」和「教導須知」，我們仍須要有一定的目標，纔能把教會建造起來，合乎上帝的心意：
        (一)牧養和教導的終極目標，是要建立基督的身體(弗四12)，凡不以此為目標的工作，都是徒勞的，也都是虛空的。為著達成這一個目標，當然也就連帶產生了如下的講究。
        (二)牧養和教導的眼前目的，是為要成全聖徒，使各盡其職(參弗四12)。 由於教會中的信徒都是基督身上的肢體，而每一個肢體在身體上都有它的功用，所以若不是每一個信徒都能為上帝所用，就不能顯出是一個身體。基於這個緣故，在 教會中的牧養和教導，必須用各種的方法，使全體聖徒都在生命、知識、才幹等方面，都被裝備、成全，而達到可以盡功用的地步，並且要使每位信徒都能投入事奉 上帝的大工。
        (三)牧養和教導必須使全體都長進到連於元首基督，這樣纔能「靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助。」如此，「便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(參弗四15~16)。教會全體要盡功用，必須每一個肢體都連於元首，和頭有正常的關係，彼此之間纔能有正常的關係。如此，在愛的和諧與協調中，各個肢體都在增長，當然整個身體也就長大而得以建立了。

華人教會歷史中的牧職訓練

        最 早期的華人傳道人都是由宣教士訓練的，像馬禮遜等的西教士需要中國人的助手，擔任傳譯的工作，教他們中文，伴隨他們周遊佈道，而宣教士也需要家居工人，最 後有一些助手歸信了基督教，有一些還成為了傳道人，例如梁發，他本來是一名印刷工人，後來成為了中國第一位傳道人。第一批信徒中，只有很少的人是屬於士大 夫、官長、鄉紳的階級，大部分都接受很少教育，有一些人因著信仰而被家族驅逐，因此很多初信者都需要工作，而宣教士便多雇傭他們作為助手。席勝魔先生便是 其中一位首先歸主的中國儒家士大夫，他的傳記在華人信徒中十分流行，而他就是致力於傳揚福音。

        福 音派的宣教士戴德生來到中國傳揚福音，而當一些自由派的宣教士開始在中國創辦學校與大學時，特別是一八八零年間，戴德生抗拒這個潮流，繼續進行佈道性講 道。很多學院漸漸變成大學，在中國的基督教大學，如北京的燕京大學、廣州的暨南大學，都有附屬的神學院，這是與西方的傳統一脈相傳，例如普林斯頓神學院只 訓練出一小撮牧者，他們多數在教會組織擔任行政人員，只有很少牧會。

        二 十世紀三零年代，在宋尚節、王明道、計志文、倪柝聲的影響下，中國掀起了廣泛的復興，正如西方一樣，那些願意為主奉獻一切和廣傳福音的信徒，在中國成立了 聖經學院，這些學校提供了一種強烈的屬靈氣氛，強調禱告、聖潔、受苦和聖經內容。大陸易手後，許多這些學校都遷往臺灣與香港，例如伯特利神學院的五零、六 零年代校友今天都分佈在北美與東南亞事奉，建道神學院由廣西遷至香港長洲。

        當 基督教大宗派繼續在臺灣、香港與東南亞的華人中設立神學院，一種新的神學院在七零年代開始冒升，在一九七零年，戴紹曾成立了中華福音神學院的董事會，在那 年便收錄了第一批的學生，而教授團便是由西方宣教士與向當時尚未成立的中國神學研究院借來的講師組成，後來中神也在一九七五年于香港成立。這兩間學校代表 了神學教育的一種新趨向：不分宗派、福音派信仰，與華人教會緊密地聯繫，並且錄取大學畢業生。與此同時，聖經學院也開始提高他們的訓練，例如建道神學院與 播道神學院都開始招聘一些從西方神學院畢業的年輕講師，而兩間學院也先後開辦了教牧學碩士的課程。

        正當海外華人教會在過去三十五年中享受著發展神學院與聖經學院的自由，中國大陸的教會基本上是透過受苦與經驗來學習他們的神學，時至今日，南京金陵神學院已經重開，可是，很多家庭教會牧者仍會以《聖經》與他們的經驗來牧養他們那群主要以為福音受苦為標誌的信徒。

        近 年來第三世界的教會，特別是拉丁美洲，已經實驗了神學延伸課程。若果一個人被認為有事奉的恩賜與經驗，他可以在生活與工作的環境中接受訓練，而無需將他從 他的鄉村連根拔起，在神學院中接受三年的隔絕訓練。神學院會寄發一些特別設計的資料，而教授會每個月與一小組的同學會面，這種以地區作基地的訓練能夠保持 一個已經被認為有事奉果效的人繼續在他的本來處境中，這種方式已經被華人神學院所接納，但這些大多變成了一些平信徒的夜校課程，臺灣與香港的神學院都有提 供這些課程，而北美也有增加的趨勢。

        聖 經學院提供訓練給一些中學畢業生，神學研究院收錄一些大學畢業生和少數聖經學院畢業生。過去幾年，中神為了一些隻受過基本教育的基地徒發展了一種課程，名 為基層福音神學教育，是採用一些非正式的教育方法，提供神學訓練和督導事奉實習，以期望可以為一些工人階層中的教會機構提供領袖。

西方教會歷史中的牧職訓練

        當 路德與加爾文在十六世紀掀起宗教改革之際，當時的教會已擁有一千五百年牧職訓練的經驗。初期教會的領袖都是各別地接受訓練，例如保羅訓練提摩太、馬可與西 拉；約翰訓練波旅甲（後被燒死，為主殉道）；而愛任紐便是波旅甲的學生。這種一傳一的訓練模式在當時十分流行，另外在埃及的亞力山太則似乎漸形成一種高級 和創新思想的研究中心，革利免與俄利根都曾經擔任院長，亞力山太的學校不是一所訓練傳道人的神學院，而是一個研究神學思想著作的中心。

        中 世紀時，教會的教區教士是在主教府或“座堂學校”接受訓練，這些學校通常都不是完善地管理，而所提供訓練的質素也參差，有些主教較其他的較認真地從事訓練 的工作。從基督教的信仰與群體生活來看，中世紀的修院提供了一個培育屬靈操練的地方，另外也強調佈道與宣教事工，修道團差派宣教士去那些當時未接觸的地域 傳揚福音。

        在 十二、十三世紀，大學漸漸成為了一種新的牧職訓練方式，在英國的牛津與法國的巴黎，第一所的大學從修院學校和座堂學校演變而出。大學提供了刺激思想的環 境，有些歐洲最敏銳的思想家都是大學的教授，而大學的課程編制則是豐富和多元化。但是大學並不保證學生會在屬靈操練方面得到正確的指引，有一些修道團會在 校園附近有一些房子，經常舉行屬靈操練，其他的學生僅藉著制度化的宗教生活得著不太完善的牧養。

        路 德是威登堡大學教授，當加爾文明白救恩時，他是法國的法律系學生，加爾文跟著前往日內瓦組織當地教會，一五五九年他成立了日內瓦學術研究院，藉此訓練傳道 人，開始時有六百名學生，此後，約有九百多名學生經常出席他的課堂，還有數以百計來自英國與法國的難民，可能因著學生人數眾多，或可能加爾文是大學法律學 生出身，講授便成為最主要訓練方式。路德宗與改革宗的教會，雖然起源自改教家的內在屬靈經驗，但卻衰化成為十七世紀的一個形式化、僵硬的原教主義。

        在十七世紀，施本爾（Philip Spener）與夫蘭克（August Francke）因著不滿路德宗教義的爭辯與死硬的形式主義，便發起小群信徒來研經、祈禱與團契。十八世紀，約翰.衛 斯理的宣講帶來英國與美國的復興，以“會社”來訓練信徒的屬靈成長，這些會社分成每班十二人，而每班都有一名領袖，當每班領袖一旦發現有宣講恩賜時，他便 會成為一位巡迴牧師，向不同的群眾宣講，這種在職、學徒式的訓練與當時大學及教會興辦的神學學校所提供的正規學術訓練大相逕庭。

        在 美國，早期的清教徒在一六三六年成立了哈佛書院來訓練有學識的聖職人員，學校的畢業生會接受一至三年的實習，在一位受尊敬的牧者監督下，實習生要閱讀牧者 的書本，在牧者監督下履行牧者的職責，住在牧者的家中，接受牧師娘的意見，通常還要娶了牧師的女兒。這種學院加學徒的訓練模式培養出一些可以長時期站講臺 的人（經常是一生之久），但通常不足夠的是一些能夠和願意訓練青年人的牧者。一七三五年一名賓夕凡尼亞洲Neshaminy的長老會的牧職William Tennent, Sr. 設立了一間訓練傳道人的小學院，他警覺到在當時的傳道人中，居然有些人在得救上有問題，反對的人渾稱該校為木屋學院（The Log College），這種由一位牧者負責的小組形成的訓練提供了學術訓練與群體生活，在他一生之中共訓練了二十一位青年人，其中包括他四個兒子。

        當“大蘇醒運動”在一七四零年間爆發時，牧師與教師的需求甚殷，很多大學適時成立：聖公宗成立哥倫比亞大學、長老會成立普林斯頓大學、聖公宗成立賓夕尼亞大學、貴格會成立費城大學。這些復興所帶來的成果，嘗試提供訓練來取代受了“神體一位論”（Unitarianism） 影響的哈佛與耶魯大學，但這些大學後來在十九世紀也受了自由派神學的影響。在一七七六年獨立戰爭後，有兩方面重要的發展。一七九零年間在拓荒的邊疆掀起了 復興，循道會差派他們的巡遊傳道人在這些邊疆地帶向循道會的會社傳道，浸信會允許及按立一些農夫作牧師，他們在主日及葬禮中講道，而其他時間則繼續他們的 耕種生活，浸信會對那些正式訓練出來而受薪的傳道人有一定的歧視。因著這種不正規的在職訓練，循道會與浸信會的教會在邊疆地區迅速增長，循道會在一七七六 年從美國的第四大宗派，到了一八五零年冒升至全美最大的宗派，浸信會從第三升至第二，而長老會反而從第二位跌至第三位，公理宗從第一跌至第四，後兩者要維 持他們的正規牧職訓練，因此不能為這個年輕迅速增長的國家提供足夠的傳道人。

        復興的火焰再次在 一八六零及七零年間燃起，這次是因著慕迪先生及其他

人 的宣講，在一八八零及九零年間，平信徒領袖穆特先生發出呼聲，要“在本世紀內使全球歸主”，數以萬計的學生回應這個呼＃往海外從事佈道工作，為了應付這個 宣教士的需求，一種新的訓練模式便應運而生，就是通常提供高中之後三年短期訓練課程的聖經學院，這與那些入學資格要求達到大學程度的十九世紀宗派的神學院 是截然不同。

宣 道會的創辦人宣信博士在一八八二年於紐約創辦了紐約宣教訓練中心，他的第一批學生只接受了一年主要是聖經的教授及講道的訓練。第一批的聖經學校包括了宣信 博士所創辦的，現時稱為奈亞聖經學院，慕迪在芝加哥所創辦的慕迪聖經學院，在多倫多的安大略聖經學院。這些學校及其他學院造就了數以萬計的工人成為海外宣 教士，其中有很多人前來了中國。據估計，在未來的二十年中，有百分之七十五在海外事奉的北美宣教士會從聖經學院獲得部分或全部的訓練。

今天聖經學院提供了四年的教育，包括一年相等于大學的文科教育，但是很多學院繼續延伸早年的密集聖經教導，而神學院與聖經學院均對華人教會有深遠的影響。

聖經中的牧養和職事

聖經中的牧師/牧者／牧人(poimeen)出現十八次，都是指牧人、牧羊人的意思。其中在以弗所書4:11節被譯為「牧師/牧者」，指教會的領袖或牧養一個教會信徒的負責人。Poimeen這個字原本是用在農業上指牧羊人，新約聖經卻把它遷過來用在牧者身上，目的是要說明牧者也好像牧羊人一樣要好好照顧和牧養群羊(也就是信徒)。

聖經有時使用「長老」(徒20:17)或「監督」(徒20:28)來形容教會的負責人，甚至說他們也在牧養教會。彼得也自稱是「長老」，又是「牧師/牧者」(彼前5:12；參約21:15-19)。聖經學者有時喜歡把以弗所書4:11的「牧師/牧者和教師」翻譯成「牧師/牧者即教師」，因為原文沒有「和」字。也就是說牧師/牧者的工作包括了牧養和教導。該節經文又提出四種職分；「使徒」、「先知」、「傳福音的」，卻沒有列入監督、長老和執事。有學者解釋說「長老」和「監督」是針對一間或一個地方的教會所講的，而保羅在以弗所書4:11是指整個教會事奉的人而言。

可見新約的時代，也就是教會剛發展起步的時代，「長老」、「監督」、「牧師/牧者」、「教師」等不同的名稱，都要負起牧養教會的工作。及至後來的世紀，特別是第二個世紀以後，那時教會比較有規模，「牧師/牧者」才特別被按立而成為全時間牧養信徒的人。即使「牧師/牧者」是負責全職的牧養工作，但是當時的「長老」和「執事」還是義務的和牧師/牧者一起同工牧養信徒。

「牧養」教會是上帝託付的使命(約21:16；徒20:28)；因此歷世歷代上帝都按祂心意呼召一些人治理教會，這些領袖在不同派別傳統中，都有不同的稱呼，大體上稱為牧師/牧者、傳道、同工，甚至長老、監督、主教等，他們都是上帝所設立。為了能好好牧養教會，因此亦產生不同制度，這些制度分別有主教制、長老制、會友制和國家制，各別強調組織的合一。

周聯華牧師探尋「教牧職事」真義

「教牧職事」究竟定義是什
麽？ 作爲牧者需要具備什麽條件？由香港中文大學崇基學院主辦的第一屆週年牧養研討會2007，主題為在華人教會處境中探尋「教牧職事」（Defining Pastoral Ministry in the Chinese Church Context），於20、21兩日舉行。專題研討「從聖經與神學看『教牧職事』」由華人教會屆德高望重的周聯華牧師主講。

今年88嵗的 周聯華牧師，其牧養經驗跨越了多個時代以及不同地域。他所著的《講道學》在大陸也有出版，在中國神學界有重要地位；他又參與社會和政治並產生影響力，成爲 後輩學習的典範；在聖經註釋上更是權威，現擔任《聖經和合本》修訂版的主編。所以大會邀請他專程從台灣來港分享此題目。

從聖經看「教牧職事」

周聯華牧師表示，從聖經看「教牧職事」，先要了解何謂「職事」。「職事」的英文應該是ministry，希臘文原文「職事」一詞在中文聖經中被翻譯為不同的詞,包括「伺侯」、「職任」、「供給」、「傳道」、「服事」等。

周 牧師表示，縱觀聖經例證，「職事」大體可以分三大類。第一類有關「服務」，好比宣明會和香港教會所做一切社會服務的工作。第二類有關「供給」「救濟」，救 濟跟基督徒也大有關係，當耶路撒冷有災的時候，巴拿巴和保羅 (當時叫掃羅) 即刻去幫助。第三類才真正與主題「教牧職事」有關。

耶穌做的工作是彌賽亞的工作（the messianic ministry）

周牧師然後講述從四福音書中看耶穌的工作，包括宣講（preaching）、教導（teaching）和行動（action）。

耶穌宣講「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。」（可1:15）；耶穌教門徒宣講「隨走隨傳說：『天國近了。』」（太10:7）「上帝的國要臨近你們了。」（路10:9）

在教導上，耶穌在拿撒勒會堂教導時候講出自己的身份：「主的靈在我身上」、「他用膏膏我」；教導的聖工包括「叫我傳福音給貧窮的人」、「差遣我報告被擄的得釋放」、「瞎眼的得看見」 「叫那受壓制的得自由」 「報告上帝悅納人的禧年」

當施洗約翰門徒來確認耶穌是否「那將要來的」之時，耶穌說：「你們去把所聽見，所看見的事告訴約翰：瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」耶穌在差遣12與70門徒出去的時候，所做的工作也相仿。

周牧師小結表示，耶穌做的工作是彌賽亞的工作（the messianic ministry）。

門徒所做的工作是繼續耶穌的彌賽亞的工作

周 牧師繼續引經文約翰福音20章21節：耶穌復活以後。在高樓上曾說：「願你們平安。父『怎樣』差遣了我，我也『照樣』差遣你們。」這裡的「怎樣」和「照 樣」兩次表達出兩個可能，一是使命感的照樣，二是工作的照樣。作爲耶穌的跟隨者，有耶穌同樣的使命感，作耶穌所做的工作，故此稱爲繼承耶穌的the messianic ministry，同樣是宣講、教導、以及事工（行動）。

周牧師表示，行動不限制在「叫我傳福音給貧窮的人」、「差遣我報告被擄的得釋放」、「瞎眼的得看見」中，現在事工以及行動的種類多了，但使命一樣，所以教牧就是繼承耶穌的彌賽亞的工作。

于嘉豪
carol@gospelherald.com.hk

引自: 基督日報

http://gospelherald.com.tw/news/edu_399.htm

從聖經與神學看「教牧職事」

周聯華牧師: 教牧是繼續耶穌的彌賽亞的工作

「教牧職事」究竟定義是什麽？作爲牧者需要具備什麽條件？由香港中文大學崇基學院神學院教牧事工部主辦的第一屆 週年牧養研討會2007，主題為在華人教會處境中探尋「教牧職事」（Defining Pastoral Ministry in the Chinese Church Context），於9月19日至20日舉行。專題研討「從聖經與神學看『教牧職事』」由華人教會屆德高望重的周聯華牧師主講。

今年88 歲的周聯華牧師，其牧養經驗跨越了多個時代以及不同地域。他所著的《講道學》在大陸也有出版，在中國神學界有重要地位；他又參與社會和政治並產生影響力， 成爲後輩學習的典範；在聖經註釋上更是權威，現擔任《聖經和合本》修訂版的主編。所以大會邀請他專程從台灣來港分享此題目。

從聖經看「教牧職事」

周聯華牧師表示，從聖經看「教牧職事」，先要了解何謂「職事」。「職事」的英文應該是ministry，希臘文原文「職事」一詞在中文聖經中被翻譯為不同的詞,包括「伺侯」、「職任」、「供給」、「傳道」、「服事」等（*經文詳見註釋）。

周 牧師表示，縱觀這些例證，大體可以分三大類。第一類有關「服務」（附註經文(1)、(8)、(10)、(16)、(19)、(21)）。好比宣明會和香港 教會所做一切社會服務的工作。第二類有關「供給」「救濟」（附註經文(3)、(15)），救濟跟基督徒也大有關係，當耶路撒冷有災的時候，巴拿巴和保羅 (當時叫掃羅) 即刻去幫助。(徒11:27-30)第三類才真正與主題「教牧職事」有關。

耶穌做的工作是彌賽亞的工作 (the messianic ministry)

周牧師然後講述從四福音書中看耶穌的工作，包括宣講（preaching）、教導（teaching）和行動（action）。

耶穌宣講「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。」（可1:15）；耶穌教門徒宣講「隨走隨傳說：『天國近了。』」（太10:7）「上帝的國要臨近你們了。」（路10:9）

在教導上，耶穌在拿撒勒會堂教導時候講出自己的身份：「主的靈在我身上」、「他用膏膏我」；教導的聖工包括「叫我傳福音給貧窮的人」、「差遣我報告被擄的得釋放」、「瞎眼的得看見」 「叫那受壓制的得自由」 「報告上帝悅納人的禧年」

當施洗約翰門徒來確認耶穌是否「那將要來的」之時，耶穌說：「你們去把所聽見，所看見的事告訴約翰：瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」耶穌在差遣12與70門徒出去的時候，所做的工作也相仿。

周牧師小結表示，耶穌做的工作是彌賽亞的工作（the messianic ministry）。

門徒所做的工作是繼續耶穌的彌賽亞的工作

周 牧師繼續引經文約翰福音20章21節：耶穌復活以後。在高樓上曾說：「願你們平安。父『怎樣』差遣了我，我也『照樣』差遣你們。」這裡的「怎樣」和「照 樣」兩次表達出兩個可能，一是使命感的照樣，二是工作的照樣。作爲耶穌的跟隨者，有耶穌同樣的使命感，作耶穌所做的工作，故此稱爲繼承耶穌的the messianic ministry，同樣是宣講、教導、以及事工（行動）。

周牧師表示，行動不限制在「叫我傳福音給貧窮的人」、「差遣我報告被擄的得釋放」、「瞎眼的得看見」中，現在事工以及行動的種類多了，但使命一樣，所以教牧就是繼承耶穌的彌賽亞的工作。



*聖經和合本中有關希臘文「職事」一詞的句子包括：(雙引號之内)

1 「馬大『伺候的事』多，．．．我的妹子留下我一人『伺侯』．．．」
(路10:40；林前16:15等)
2 「他(猶大)本來列在我們數中，並且在使徒的『職任』上得了一分。」
(徒1:17)
「．．．指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的『位分』；．．．」(徒1:25)
3 「．．．因為在天天的『供給』上忽略了他們的寡婦．．．」(徒6:1；參凝{
11:29[照各人的力量]；徒12:25[供給]；羅15:31[捐項]等
4 「但我們要專心以祈禱『傳道』為事。」(徒6:4)
5 「．．．成就我從主耶穌所領受的『職事』，．．．」(徒20:24)
6 「在外邦人中間『所行之事』一一的述說了。」(徒21:19)
7 「因我是外邦人的使徒，所以敬重我的『職分』。」(羅11:13)
8 「或作『執事』，就當專一執事；．．．」(羅12:7)
9 「．．．『職事』也有分別，主卻是一位。」(林前12:5)
10 「．．．他們專以『服事』聖徒為念。」(林前16:15)
11 「那用字刻在石頭上屬死的『職事』，．．．」（林後3:7；參鴃u屬靈的『職事』(林後3:8)」；「定罪的『職事』」，「稱義的『職事』」(林後3:9)
12 「我們既然蒙憐憫，受了這『職分』就不喪膽。」(林後4:1)
13 「．．．又將勸人和好的『職分』賜給我們。」(林後5:18)
14 「．．．免得這『職分』被人毀謗。」(林後6:3)
15 「．．．在這『供給』聖徒的恩情上有分。」(林後8:4)；參鴃u『供給』聖徒的事」(林後9:1)；「辦這『供給』的事 」(林後9:12)；「『供給』的事上得了憑據」(林後9:13)
16 「．．．給你們效力。」(林後11:8)
17 「為要成全聖徒，各盡其『職』，建立基督的身體。」(弗4:12)
18 「務要謹慎，盡你從主所受的『職分』。」(西4:17)
19 「．．．我們主基督耶穌，因他以我忠心，派我『服事』他。」(提前1:12)
20 「．．．作傳道的工夫，盡你的『職分』。」(提後4:5)
21 「．．．因為他在傳道的事上於我有益處(「傳道」或作「『服事』我」，提後4:11)
22 「你的行為、愛心、信心、『勤勞』、．．．」(啟2:19)

于嘉豪
carol@gospelherald.com.hk

 

引自:

 

http://www.gospelherald.ca/news/edu_222.htm

更新變化的宣教一書內容（5）：是否達到目的

本書可說是宣教的綜觀﹐從聖經﹑歷史並神學角度對宣教的認識﹐利用典範的哲學立論尋求清楚明白地說明宣教在一後現代的世界的可能性。作者能以把無論是歷史上的或是當代的﹐一大堆的事實﹑意念﹑視角等大量現存的宣教文獻組合在一起﹐成功地理清宣教的意義是必需讓讀者去自己作出審視﹐指出了正確的方向﹐並為將來的辯論提供了多種可選擇性。作者所採取的歷代宣教思想典範的進路既堅定又有活力﹐使讀者不斷地被帶進聖經和歷史資料的新啟發中﹐並被今天所理解的宣教所挑戰。

本書值得欣賞的地方在於作者小心的調查﹑報告式的討論﹑持續採用無論從福音派到自由派﹑保守派到激進派﹐東正教﹑羅馬天主教或是更正教的整體大範圍的神學 角度。還有﹐作者採取百科全書式的覆蓋範圍﹐新約模式﹑歷史典範和現今議題的三大段落﹐每個段落以密集辯論處理手法﹐幾乎都可以獨立地存在﹐然而又整齊地 結合成為一個整體。另外﹐作者所採用的典範的轉換概念﹐首先被Thomas Kuhn參照科學知識所改良﹐並被Hans Küng在其基督教思想史的分析中承繼﹐當中值得注意的是作者並沒有與自然科學中的典範一詞同樣用法﹐因為在自然科學中﹐新的典範可以完全代替舊的﹐並且不能逆轉。例如, 牛頓定律到現代物理的過渡。然而﹐在神學上的舊典範卻可以作為新典範的元素而生存﹐正如, 中世紀天主教元素仍可存在在現代天主教中﹔或是偶而以一些長久被遺忘卻又再度復興而存在﹐正如路德對因信稱義的重新發現。 

作者所發展宣教的基本聖經典範源于馬太﹑路加和保羅﹐其立場是把這三位作者作為第一世紀宣教理念和實踐上的代表﹐認為他們的宣教信息都著實是積極正面的。 但他沒有把約翰著作中的宣教典範納入其中﹐便有不足完備並需要調整的地方。他忽略了以宣教為主要題旨的約翰福音中對世界的神學和定義﹐並當中「世界」(kosmos)這詞主要的觀念對於宣教了解的含義﹐由此可以得出不同的看法。作者接受部份約翰的宣教模式—神愛世界﹐這愛使他差基督和信徒到世界。可是他忽略了約翰對世界的極其負面的評價。當中約翰著作的主題是﹕世界決意抵擋﹐對基督徒的休慼與共之感並不領情﹐即宣教將會受到敵視和拒絕﹐如此﹐這個抵擋神又為神所愛的世界﹐也是教會必須犧牲才能觸動的世界﹐並非單單靠協商所為之理解。 

作者在書中認為早期教會在後期停止作為一宣教運動﹐並轉向以宗教制度取而代之﹐是違背了耶穌的動機的想法﹐這樣似乎把問題錯置。因為早期基督徒群體被建立成為有一定的制度特色的教會﹐並不必然與他的創立者的動機相違背。它真正的失敗在於成為有一定制度的教會後﹐無力維持其熱情﹑動力和動態宣教運動的彈性。作者在書中表示, 制度和運動可能是永不相容的兩個類別﹐這點應該從拒絕作為不適切的制度教會﹐或只以植堂和建造作為宣教的重要元素這個角度來加以表明。 

在教會的本質上的辯論中﹐作者對在現代文化中是否應當參與政治的議題並沒有解決。現代文化把公和私二分為兩範疇﹐如此二分帶來宗教和個人自由的容忍﹐並賦 予對立於大眾的人權一個基礎。但這種二分使得教會參與公共事務變得問題重重。教會越參與公共事務﹐越會牽涉到其游戲規則和風險中去﹐因而失去它的超越性和身份﹔但若它越是逗留在其私人範疇﹐雖然可以維持其身份﹐但又卻失去它對社會的適切性。如此將會帶出疑問﹕是否教會被現代典範誘導以為只有政治參與才是唯 一有效參與社會改革並轉化社會的途徑﹖現代主義以契約式的關係取代了人們生活的階級關係﹐可是問題是, 帶來社會改變的歷史上的不同的關係中﹐是否只限於契約式關係﹖西方社會中家庭關係被當作隸屬於私人的範疇﹐並被當作不適合在公共的範疇中人們能力的發揮。 然而﹐人們卻開始逐漸意識到公民社會的重要性﹐這個範疇超越了個人的界限﹐而又不在國家的水平上。如此在他們個人並家庭的界限之外﹐尋找建立有效群體的活 動並改善人們的工作和活動﹐是可以幫助建立公民社會的。 

在正在浮現的新宣教典範的元素中﹐作者在他的十三項建議中似乎忽略了幾個具決定性的元素; 包括, 作為護教的宣教﹐ 即基督教信仰面對勢不可擋的反真理宣告的護衛﹐這種護教非只在傳統非西方宣教工場﹐也在今天的後基督教的西方出現。另外是通過靈恩運動﹐在近代西方被重新 發現的權能和醫治職事﹐而它又是迅速在非洲和亞洲教會增長部份的主要職事。還有是在伊斯蘭和馬克思主義的主權地方的逼迫和受苦見證的議題並沒有討論。

從作者所參考的書目中發現﹐只有24條目是第三世界的作者﹐並只有4位是女性。因此﹐作者的主要對話對象為歐洲和北美的學者﹐較少注意從第二﹑三世界福音工作者而來的宣教理論﹐當中女性也比較缺乏。而且他的歷史寫作基本是從西方的角度﹐並非一世界基督徒運動的歷史﹐基督教在西方縱然有其主導地位﹐卻永遠只不過是部份的基督教歷史。西方的宣教學家是否真正能夠藉著他們的理念﹐強化那些與福音工作者作為夥伴的群體﹐卻是一個具爭議性的問題。 

書中極少的篇幅出現拉丁美洲﹑非洲並亞洲的福音化的歷史和狀況。例如﹕非洲的國家與教會﹑基督教領袖的本質和實踐﹑基督教宣教的基金﹑西方現代化對於世界的影響﹑伊斯蘭對基督教的反抗﹐並本色化宣教的大量增長等。這些議題的遺漏帶來有關普世宣教作為涵蓋所有的現今宣教典範的不足性問題﹐並且對現在是否適當時候和場景開啟第二﹑三世界世界去影響西方宣教的問題。這種反過來的宣教已進行了一段時間﹐第二﹑三世界國家已提供了西方神學性資源和對重要宣教學議題的識別。 

從前基督教會史一直以西方為中心﹐注重時間上線性的流程﹐所謂教會史即西方宣教史; 但世界是在不斷地改變﹐不但有新民族和新疆界產生﹐權力中心和其性質也在轉移﹐非西方世界基督教有巨大發展。如人數快速增長﹑教會活力﹑創造力﹑經濟科技 ﹑社會思潮等所導致的變化﹐推動了傳統教會史的轉型。先以脫離西方為中心轉向多元的中心﹐除西歐北美外﹐繼有拜佔廷東正教﹑中世紀的西方﹑印度﹑非洲﹑改 教運動﹑東歐和拉丁美洲﹐各自以獨特的經歷和處境自成中心。又以從西方歷史學家的立場和觀點﹐轉向以各地區民族本土場景的立場和觀點。

這樣﹐作者把在社會議題上的福音參與作為普世參與的一個子集﹐如此的宣稱有以上所提及有關作者遺漏帶來的宣教典範的不全面性。許多發生在宣教上的事情不能被作者的普世典範所解釋﹐或被他在社會議題上作為這個典範的子集的福音所識別。因為普世運動是歷史上19世 紀西方宣教伸展的延續﹐並大大植根在西方的宗派而且快速地收縮。再者﹐在宣教和社會議題上的福音和普世進路之間有著明顯的不同﹐普世宣教對社會有一非常政 治化的進路﹐它批判福音進路把焦點放在各國方面建立家庭上。普世進路接受公共和私人的二分﹐並傾向公共的範疇﹐把對於家庭的福音行動理解為私人範疇的選 擇。這樣﹐給予普世典範作為理解當代宣教的過高評價就應當十分謹慎。

綜合以上作者某些內容的遺漏﹕只從新約而非舊約聖經的宣教典範開始﹐單一以西方為中心的基督教會史或宣教史﹐又或作者所表示制度和運動是永不相容的兩個類 別的立場﹐均反映出作者自身既定的一套宣教典範﹐並已掉進其自身文化的框架中﹐當中包括了對世界整體宣教的許多簡化過程﹐並所帶來的許多遺漏﹐在作者要建 立一套落實相關的普世宣教典範為目的上﹐有其根本全面性囊括的不足。或許﹐正如作者所言﹐宣教典範的轉換﹐正處於深層程度的理念和實踐的更新變化過程中﹐ 至今還沒有終止和定型﹐當中地域﹑歷史和文化上複雜的共時性和多元性的發展不易掌握。 

整體來說﹐作者給予讀者一主導地位的宣教學的綜合﹐其宣教的異象是不會輕易的被取代﹐只能往上建造和使之更細緻化。根據作者的啟發和思路﹐當今的一些主題, 如和平的建造﹑生態學﹑夥伴性﹑全球化等這些在今天變得越來越中心的宣教議題和反省﹐可以在此基礎上繼續進行深入的探討。特別是在非西方教會史的當今趨勢 ﹐即在一新的世界教會史的浮現上﹐絕大多數的基督徒都是來自第二﹐三世界國家的﹐並且今天平均基督徒成員都是女性﹑有色人種﹑和住在村落中的成員。