2023年12月22日 星期五

待降節的點燭的意義

 

在桌上擺設「聖誕環」(Advent Wreath)-插上五根蠟燭(三根紫色、一根粉紅色、一根白色)

待降節第一主日:Hope盼望、信心(點燃第一根紫色)

待降節第二主日:Peace平安、和平(點燃第二根第紫色)

待降節第三主日:Joy歡喜、快樂(點燃第三根紫色)

待降節第四主日:Love仁愛(點燃第四根粉紅色)

聖誕節或聖誕夜:Christ救主降臨(點燃最後一根中間最大的白色)

 

代表物

 

四蠟燭:-棄黑暗向光明,迎接救主降生。

待降環:綠葉編織的環狀物。綠葉-生命的更新、圓圈-永遠長存永遠的盼望。

可懸掛在門口或放在餐桌上—提醒大家救主快來到了。

 

顏色與意義

 

紫色:神聖﹑尊貴﹑悔罪。

悔改認罪領受上帝之恩,讓我們想到祂的應許,他要再來,以君王的地位審判列國。

粉紅色:上帝的大愛、寶血洗淨。

白色:光明、臨在。象徵主耶穌-「世界之光」已經來到我們中間,也就是「以馬內利」-上帝與我們同在。

 

待降節的由來

 

待降節是準備迎接聖誕的一段期間。主後380年時教會尚未有聖誕節的慶祝,當時只有在西班牙舉行的教會會議中,規定從1217日到16日的顯現節之間基督徒不能缺席教會的禮拜。一直到第十三世紀時,教會才決定統一舉行為期四週的待降節,期待會眾在悔改待降之中也以歡喜等待來迎接聖誕。目前越來越多的東西方教會教會,使用這項傳統。

 

待降節目地:準備心迎接聖誕

 

Advent有「降臨」之意,所以待降節也稱為降臨節。第一待降主日通常是靠近1130日的主日,在此期間最主要目的就是提醒會眾要準備心來迎接聖誕,並強調以下幾點:

1.耶穌成為基督(救世主)曾經也已經降臨這世界。

 

2.為迎接耶穌基督,要以信心、期待、歡喜、渴望主的拯救而預備心。

 

3.主將要以「審判的主」之角色來臨,所以我們要以完全的悔改與聖潔來迎接他。

 

4.耶穌的來臨是一次性的,在末日也要再次降臨。

 

一般東方教會對於待降節感覺上比較疏忽,也不太重視待降節期間之行事,所以聖誕節常常好像是突然來到又忽然過去。待降節的預備,提醒我們,基督徒在面對最寶貴的聖誕節,應慎重地以悔改、清心、潔淨身等各方面,誠心的準備迎接主耶穌。

 

待降節的過程提醒全教會眾信徒在此期間好好地深思主耶穌來臨的目的,以及他在生涯中一切的行事和教訓,信徒應該以悔改的心反省自己的信心是否符合主的旨意。先有了美好的待降節然後才去迎接聖誕,這才會是真正有意義,滿有喜樂又合乎上帝旨意的聖誕。

 

教會歷一年由待降節算起

 

傳統上,教會年曆的開始就是從待降節算起,這是深具意義和教育的。許多基督徒對小時候教會舉行的聖誕慶祝活動念念難忘,為了要充實聖誕節的內容,教會必須強調待降節各種活動的計劃,並在有形無形中推行信仰行動,因此這段期間確實是推行基督教教育最好的機會。例如:每一待降主日的講台訂定主題,可以用悔改、犧牲、奉獻、謙卑、服事、信心、盼望、愛等為內容;

 

各待降主日,也可以在主日學校聚會中配合主題教育、鼓勵學生的信仰生活。唯有在待降節實質的推行各項內容,才能產生有果效又充滿真正喜樂和感恩的聖誕,也只有如此才能避免陷入於只期待度假、享樂或交換禮物等世俗節目之中。待降節不只限於教會主日的行事,應該也可以進入到每一個家庭裡,由家長在感恩節之後,積極的帶領全家人舉行待降節的家庭禮拜。如此可見此期間的確是家庭團圓、信仰復興、教會信徒信心強化和統一的最佳時期。

 

 

 

2023年11月4日 星期六

不可放棄釋經式講道的六個理由(卡森)

 講道的四個重大原則:  清楚無誤地閱讀聖經正典文本
根據聖經本身來詮釋和理解
從經文本意提煉教訓要點;
用樸素的話把教訓引申
到人的生活和態度上  威廉·珀金斯
William Perkins

 

提到講道,清教徒神學家威廉·珀金斯(William Perkins)說:「講道有四個重大原則:清楚無誤地閱讀聖經正典文本;根據聖經本身來詮釋和理解;從經文本意提煉教訓要點; 用簡單樸素的語言把教訓引申到人的生活和態度上(如果傳道人有此恩賜)。」

珀金斯的界定,有一種令人耳目一新的純粹。傳道人的目的,不是做博學之士,不是要取悅於人,也不是為擴大教會規模。

傳道人的目的,是拿起經文,解釋其意,串聯其他經文,給人以整全觀,並應用於生活,發揮其刺痛、醫治、指教、啓迪的功用。為此,還有比釋經式講道更好的方式嗎?

釋經的優點

有人把忠於聖經的講道一概歸為「釋經式講道」。而我認為,釋經式講道不同於專題式講道、經文式講道及其他講道。釋經式證道必須嚴格控制在聖經文本的範圍內。聖經片段是釋經式傳道的直接來源和論證理據。

釋經式講道應成為主要的宣講方法,原因如下:

  1. 釋經式講道偏離經文的可能性最小。比如你傳講聖經有關自尊的教導,那麼你一定找得到有用的見解。然而,即使你的傳講無可指摘,也可能是從聖經的核心故事情節提取的。而釋經式講道可以確保你抓住主線。
  2. 釋經式講道能教人讀聖經。特別是在傳講大段經文時,會眾可以從中學到怎樣思考和理解每節經文,並把上帝的話語用到實處。
  3. 釋經式講道能賦予傳道人信心,授予證道權威。如果你忠於聖經文本,你就會確信,你的信息就是上帝的信息。不論教會現狀如何(教會有沒有發展,會眾喜不喜歡你),你知道你在宣講上帝的真言。這是何等奇妙的自由。
  4. 釋經式講道具備相關性(relevance,譯者注:又稱有用性),但不受制於相關性。所有真正的講道都有適用性,這一點對當今時代極其重要。但是,釋經式講道總是把永恆,放在討論的核心位置。
  5. 釋經式講道需要傳道人處理棘手問題。你研讀聖經會碰到有關離婚、同性戀、女人的服侍等話題,這時你不能迴避。
  6. 釋經式講道能使傳道人系統闡明上帝的全部勸諭。加爾文在生命的最後十五年,註解了創世紀、申命記、士師記、約伯記、部分詩篇、撒母耳記上和下、列王記上、大小先知書、對觀福音、使徒行傳、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、帖撒羅尼迦前後書以及教牧書信。我不是說傳道人都要像加爾文一樣。但如果我們要傳講上帝的全部勸諭,我們就必須講授整本聖經。其他證道雖各有優點,但都比不及慎重而忠實地闡述聖言,更能在周復一週的傳講中,為會眾供應更多靈糧。
  • 編者按:本文首次發表於1996年Leadership Journal夏季刊。欲獲作者D. A. 卡森的更多文章、演講和證道,可訪問福音聯盟資源數據庫。
  • D. A. Carson(卡森 )是三一福音神學院(位於伊利諾伊州迪爾菲爾德鎮)的新約研究教授,也是福音聯盟(TGC)的聯合創始人、福音聯盟的主席,著有多本書;和妻子喬伊有兩個孩子。
  • 原文:福音聯盟中文網 https://tc.tgcchinese.org/article/6-reasons-not-to-abandon-expository-preaching

 

 

2023年11月3日 星期五

講道的藝術就在於鋒芒內斂(傅格森)

 

       論及愛德華滋的一句名言也適用於珀金斯身上:「他的教義,充滿了應用;而他的應用,也充滿了教義」。

       他的信念是:講道的藝術就在於鋒芒內斂,必須有樸實風格作基礎,樸實風格來自於哥林多前書四章:我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌。保羅說這就是該有我們的姿態。從許多方面來看,是看似矛盾的聲明,哥林多後書四章說:我們不傳自己,並接著說,我們因耶穌作你們的僕人。

       因此珀金斯認為這是就是傳道人的恣態,傳道人內心的態度是:我是為耶穌作你們的僕人。所以按照珀金斯對講道的理解,傳道人講道時,在他身上出現一種降卑,自我抬高必須捨棄,因為上帝必須得著榮耀,因此珀金斯不屬於那種A型人格,喜歡撕聽眾的良心,將抬高自己在他們之上,他也不會用自己的學識讓聽眾留下印象,好顯出自己的出眾之處,傳道人願意因耶穌作他們僕人,好顯明向他們說話的,不是人,而是上帝。

 傳道人內心的態度是:我是為耶穌作你們的僕人。

       因為他明白了保羅所謂聖靈和大能的明證。和我為蘇格蘭同鄉的丹尼(James Denney),把這點融入他的神學裡,雖然他死於中年,他說:沒有人可以在講道中同時讓人看見他的智慧,並耶穌基督拯救的大能。

       所以我們看待珀金斯大有能力的事奉,絕不能用我們有時看待傳道人的方式,以為當中會抬高自己,講道總是帶著自我降卑,因為傳道人需要擁有受教者的舌頭,聆聽上帝的聲音,傳道人必須是,靠著聖靈的大能講道的人。

       就像後來歐文(John Owen)說的那樣:道臨到他,使他降卑,好叫這道能經過他,臨到別人,使別人降卑。

 

 翻譯:郭熙安
摘自:珀金斯:平實的傳道人(傅格森)William Perkins – A Plain Preacher

 

 

 https://rtv.org.tw/it-is-an-art-to-conceal-art/?fbclid=IwAR2ruIRBGHeLdqG3nr6TCdbow21V9zttpjEL1hVSAklJYhQxl6xm1rWuj4w

 

 

2023年11月2日 星期四

牧者的品格(范德恩)

 

上帝的使者─西敏會議與講道的改革|范德恩

會議中花費最長時間的,並不是這些會員們原本預期他們所要做的事──那就是「考核及審查牧者」,因為除了政治和經濟以外,講道與牧者的宗教問題是內戰延長的主因。女王伊莉莎白一世在位時,曾與教會達成妥協,卻留下了問題,特別是「講道」方面。許多當時的主教,以及大部分的清教徒,希望多加強教會裡面的講道,更多訓練傳道人、增加講道時間,這促成了牧者們聚在一起「操練講道」。

當時這些敬虔的牧者們在一起操練講道──他們在家鄉瑞士蘇黎世的時候,「作先知講道」就是這樣。這群傳道人在一起來組成團隊,一起操練講道。第一個人先把經文讀出來,並且加以解經。之後,第二個傳道人說明這段經文的教義、基要真理。之後,第三個傳道人說明這段經文所講到的教義、基要真理對教會的益處。最後一位傳道人思考如何將這段經文應用出來?甚至會問一些關於個人靈命省察的問題。這樣的團隊在一起操練講道,對大家的幫助可想而知。不但讓他們聆聽,思考回應,也順便紀錄下來,倘若自己要準備講這篇講章,又該怎麼講?這幫助人們學習講道,學習思想。當時這種訓練的團隊,十分流行。

當時的大主教格潤多(Edmund Grindal)尤其支持「操練講道」。然而就在他成為大主教之後不久,因為有負面的謠言,女王便召見格潤多,並希望解散這種操練講道。然而大主教勇敢並忠心地告訴女王說:「女王妳錯了!公開傳講神的話,乃是神拯救人所使用的施恩媒介,普遍恩典的手段。使徒保羅稱其為神勸世人與祂和好的職分。藉著傳講主的話,神的榮耀被高舉,人的信心得到餵養、愛心得以增加。藉著講道,無知的人得到教導、疏忽的人被勸勉、剛硬的人被勸戒、軟弱的良心得著安慰。」

格潤多也針對「君王跟教會的關係」提出勸告,他說:「女王陛下請容我陳述。若要我選擇冒犯至高神屬天的權柄,我寧可冒犯您──屬地的權柄。」然後他接著說:「陛下,請您記住,您也是一個必死的世人。」發表了空前絕後的言論,不久就被伊莉莎白給革職了。

繼位的蘇格蘭王詹姆士喜歡聽道,也支持「操練講道」,但之後繼任的查理一世和勞德 (Laud)大主教則持反對態度。即使有些被按立為傳道或聖職人員,並不表示他能講道,因為要講道還得通過考試許可。在當時的英國,傳道人的質與量都成了問題。所以,當英國發生內戰的時候,大部分的人也都支持國會,而在這個國會裡的議員大多數都是與清教徒有關。他們開始由國會來改革教會,並把教會有醜聞的牧者都驅逐了。

當時有位國會的議員叫「約翰‧懷特」,著書表明國會趕走這些「醜聞牧者」的原由,並說明前一百位被革除牧職的牧師和他們所犯的罪。這些令人難過的事情,發生在倫敦和周圍的城市。除了被「教皇洗腦」和「醉酒」是最常犯的罪之外,也還有性侵、強暴、同性戀、人獸戀、偷竊、賭博,破壞守安息、言語暴力、家暴、收賄、不尊重講台、破壞聖餐以及公開批評國會等等。

懷特書中記載的事件都是有憑有據,並且指名道姓的列出這些「醜聞牧者」。書上的事件經過國會法庭公開審問,以倫敦附近的教會為主。然而,全國各地都有類似問題的牧師,所以西敏大會首先就請求國會,先開除這些不悔改、造成分裂的牧師。

採取行動立即改革

其次要盡快找人來接替教會空缺的牧職,所以國會要求西敏大會盡快組成「考核委員會」來考核牧師及候選人,並選立約翰‧李(John Ley)成為考核委員會的主席。之後,西敏大會 就開始審核牧師,包括新進來的傳道人。只是還來不及定下審查規矩,直等到兩個 (1643年 9月)之後。

他們列出審查的牧師名單,和等待考試的牧者。先由委員會審查,再報知大會全體,經大會通過就頒發許可證,再到國會登記,最後下議院就根據通過審核的許可證,差派他到某個缺牧師的地方去牧會。除了需要主要的審核委員會之外,若其他相關問題,也設立了五十位委員會來處理特殊難題。西敏大會前後(從1643到1653年)一共審查了四、五千位牧者之多,這真是令人難以置信的成就。

講道與講道者品格的指南

西敏大會立下規矩:任何人要牧會,或者轉換牧養的地方,都需要經過西敏大會的委員會考核,即使要耗盡多少的人力與心力。西敏大會旨要改革並重建教會的牧養事工,但與其說是改變講道的方式,不如說改變講道的人。儘管如此,西敏大會並不會永遠召開,所以經過諸多的討論,制定出一項長期計劃。其中之一,就是在《公眾崇拜指南》中詳細描述什麼是合適正確的講章,以及一個敬虔的傳道人應該有的形象。在《西敏公眾崇拜指南》當中「傳講神的道」這部分提到,大會所期望的講道者應兼具以下這六種特質:有學問的人、敬拜的人、善演講的人、護衛福音的人、牧養的人、主的僕人。

有學問的人:

講道的人應該是一個研究聖經的學者,比《公眾崇拜指南》更早出版的《教會按立聖職人員指南》裡面說道:講道的牧者應該是一位有恩賜、有能力講道事奉的人,並要熟悉原文聖經、有解經技巧,因為他們是事奉上帝的僕人。講道事奉不只是門科學也是藝術。講道的人要熟悉整個系統神學的全貌,並整本聖經。能講出聖經的精義,又能按照正意分解真理的道,還要講明經文的教義和基要真理。因此講道的人要研究聖經並用簡單明白的話表達精義,如此做乃是為了別人靈魂的益處,不是只為自己能力而已。

敬拜的人:

講道的人除了是聖經的學者之外,也必須是敬拜的人。講道者的感受和他的心必須時常多於一般信徒,他要信靠聖靈的光照以及神所賜給的教導恩賜,認真查考學習聖經,以謙卑的心禱告尋求神,並領受他所學到的真理。一切神藉著聖經所告訴他的,都要來學習。西敏大會的神學家認為講道是敬虔的行動,是敬拜和成聖的經歷。不論是對個人或是對公眾的講道都是一個成聖過程中的敬虔表達。講道的人要真正生命被改變、真正過敬虔生活,才能上台公開傳講主的話,就是基督的真理教訓。而無論在私下或公開,他都是非常真誠地、努力地為了將神所賜的恩典帶給祂的百姓,儆醒地省察自己並看守羊群,因為是神立他為群羊的牧者監督。

善演講的人:

傳道人雖不是受薪來演講的「講道專家」,但是他必須有能公開的來講解神的道能力。他們必須好好準備,講章要清楚明白、口語通順易懂、又有勸服力。大會指南說,先有講章的導言,然後有次序地表達論證,以例證來表達屬靈生命的喜樂。這個指南也要求講道人要能勸勉。傳道人並非只是演說家,或是修辭學的講師,並非要求每個牧師都成為口若懸河的演講大師,而是強調每位講道者能將神的話語交通、傳遞、講述,讓即使最單純沒有學問的人都能聽得懂是在講什麼?也不是用人的智慧諂媚聽眾,是彰顯聖靈神的大能,免得基督十字架落了空。所以這個講道的人是一個會講說的人,他需要智慧,需要熱忱,需要默想才能勝任,所以大會要求講道者要讓聽眾能夠感受到這是神的道在傳講,是賜生命大能的神在掌權的。如果有不信的人在其中聽道,他心中的秘密被刺入剖開,他若果承認有神在我們中間,便將榮耀歸給上帝。

護衛福音的人:

指南中也強調講道的人必須是能夠回應那些錯誤教訓和異端邪說,護衛福音──講道的人也是護教的人。每一個來參加崇拜聚會的人都會相信講道人所講的。這就是為什麼講道人一定要傳講聖經的經文,要來證實所傳的道是真實的。所以講道人用的經文是要清楚明瞭,不要使用一大堆經文,卻使人家聽不懂。講道人是要用的論證論說必須是有說服力的,壓倒性的,很清楚的傳講出來。

如果當中有聽眾懷疑,心中稀奇的話,不論是因為這些聽眾他們有偏見,或是他們聽不懂,或是不願意接受,講道人要把聽眾心中的疑惑要除去,與他們原來了解的不同。也要回答反對的意見,把人心中造成偏見的理由和原因要除掉。當然有些傳道人他有專門批評異端的嗜好,因此這個大會加上一個解釋──不要浪費你聽眾的時間。講道的人不需要常常講出這些邪惡的錯誤的東西,為它做免費的廣告所以大會提醒這些講道人,不要把那些褻瀆神的話在講壇上講出來,你不需要重複他們講的。如果會眾在當時異端教導洗腦的危險之下,你要來針對異端的錯誤教導,從聖經來回答。所以傳道人是一個牧師,是一個護衛福音的人。

牧養的人:

同時大會指南也告訴講道人也是一個牧養主羊的牧者。當牧者講道的時候,會眾要知道這個牧師是有愛人的心腸來愛他們,來勸戒他們。講道的人走在群羊前面做榜樣,他也是記住會眾的弱點,他們的需要、他們罪。講章不要太複雜,也不要太多論點,讓會眾群羊的記憶力短路;不要講過多新奇聽不明白的神學字眼。講道的人,他的關切是群羊靈魂的需要,關切這些群羊受到造就。好的牧者不是告訴會眾該做這個,該做那個!他要幫助會眾看見如何能夠悔改歸正活出神的話語。講道的人要指出罪惡的危險跟帶來可怕的後果,帶來安慰力量來勝過試探;要提出心裡良心有爭扎的,讓會眾清楚福音。講道的人在會眾當中生活,並應該發現如何用最好的例證來牧養這些會眾。

主的僕人:

正如這個大會所說:傳道的牧者會把群羊他們的心靈歸向基督,回到這個平安亮光聖潔的泉源,所以講道的人是牧師、牧者。但最重要的來說,講道的牧師是僕人。講道是最偉大,是最棒的工作,但講道的人仍然是要勞苦做功的工人。當主聽他們講道的時候,他們便不會覺得自己是一個有愧的工人。講道的人是基督的使者,基督的僕人,也是群羊的僕人。

講道的人努力認真的講道,不要讓聽道成為會友的負擔。他的職分是要除去群羊心中的懷疑和疑惑的,跟除掉他們心中造成疑惑的軟弱。既然講道的人是僕人,他就不可以混日子,隨便用一些雜草來餵養群羊,隨便的講道,只給一些例證故事,而是盡全力幫助會友在屬靈生命基督徒生命的成長。每一個講道的例證是認真準備的,不是開罐頭炒冷飯,即使講道的準備對牧者是一個很辛苦的工作。《公眾崇拜指南》也勉勵講道的人,基督的僕人,不論用什麼方法講道,還要敬重他所有的職分,小心謹慎,認真勤勉的做主工作。他盡全力的,忠心的單純地事奉,反映出基督耶穌的比喻裡面所說的工人。所以這些群羊的牧者工人不斷的注目仰望基督,榮耀基督。神子民的悔改歸正得救是神僕人的工作,不是為自己的利益,不是為自己的榮耀。為主求一切,不會有任何的懶惰或攔阻。主的僕人,必須要有智慧和愛心。他要把他一切所作的工作,交給主手中,求主來賜福。西敏大會也寫著說,講道的人使神的真理在教會中傳講,被保存,不會隨流逝去不會腐化,因此許多靈魂被拯救,並被建造。那麼這個工人,最後收割莊稼得許多百倍的恩典,在今生就得百倍了,在來世就得到榮耀的冠冕。

 COVER---2019-改革宗神學院公開講座-上帝的使者─西敏會議與講道的改革(范德恩博士Dr.-Chad-Van-Dixhoorn)

 引用自:  https://rtv.org.tw/the-character-of-a-preacher/?fbclid=IwAR2oIq0uv19V9RmExtZrzwzBGJTvlVZ7rJUlSo2egrQSEHlD2yFvvHcLekQ

 

2023年6月16日 星期五

阻礙人信基督的其它異議

 

有些人說,"我沒有能力來信基督。信心是神的恩賜,它超乎屬血氣的能力"。

不錯,得救的信心的確是神的恩賜,然而請勿忘記:

a、神命令我們信主耶穌基督,也公義地判定所有不順服這命令的人有罪﹔

b、神借著這命令要使我們認識到自 己無力相信,從而促使我們呼求祂賜這能力。千萬別忘記神已應許賜給罪人一顆新心–就是渴想取悅和順服祂的新性情。

c、神使用祂的命令,呼召,以及人的思 想來賜予人盡這本份的能力。你若是真想得救,神必然會給你能力和信心。

“但是",又有一些人說,"有那么多信了耶穌的人,他們的生命几乎沒有結出什么果子,表現出的良善少得可憐。所以我不太想盡歸信耶穌基督的這本份"。

但別忘了,神還是命令你信耶穌基督,你也不可用任何借口忽略這本份。關于那些沒有結出果子的人,我想說:

一些基督徒大概因為小信而沒有什么長進–但這不是你不信耶穌基督的理由。況且,甚至連那些有過最小長進的信徒都相信基督是一切良善之源,同時也相信基督以美福迎接他們,就象詩篇21:3所說的那樣。

還有些人說,"雖然我想接受神的救恩之道,可是對于如何盡這本份我感到很迷茫。我們有時在聖經中看到,神似乎愿作我們的神,祂根本就沒有提到耶穌基督,有時聖經又呼召我們來信基督。我們究竟怎樣到神那里呢?”

a、當神起初造人時,亞當是完美的,他能直接到神那里。但是亞當墮落以后,他就與神相隔遙遠,他也無法憑著自己回到神那里了。

b、亞當墮落之后,神啟示了新約,這表明祂愿意通過一位中保與罪人和好。祂所設立的中保就是耶穌基督–“凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底"(希伯來書7:25)。

至 此,我希望你能明白,你當盡的最重要的本份就是決定去信。我求你不要再忽視你自己失喪的狀況,抓緊神所啟示借著基督得救的途徑。祂白白地呼召你來,并且罪 人唯一得救的途徑就是信基督。事實上,如今我們沒有什么理由不歸向基督。神命令我們歸信基督﹔祂的忿怒也常在一切不歸向耶穌基督的人身上﹔我們與神相和、 得蒙赦免的唯一盼望都在耶穌基督里。

還有一些人會說,"當我明白信基督的意思時,我有時認為自己確實有得救的信心,因為我完全接受救恩之道,我也愛慕基督,相信祂是我唯一的救主,但是我有時還懷疑自己是否真正地歸信了基督。”

這種情形并不是個例外,但為了幫你看清自己的信心是否真實,請聽我說。你不但要一心地來信基督,也要明明確確地說出來,說你相信神借著主耶穌的救恩之道,以此正式地接受祂的救恩。

顯然,人若要得救,這步是少不了的:即,是從心里誠懇地相信主耶穌基督。既使如此,我想,作為一名基督徒,聲明你的立場必能幫助和堅固你的信心。這會提醒你,你與神之間有一個確定的約,因此這有助于你過敬虔的生活。

a、首先,我告訴你,聖經有足夠多的好理由讓你響亮地說,你深信耶穌基督的救恩之道。許多聖經的經文提到神的百姓宣告他們屬于祂。請思想以賽亞書44: 5,"這個要說,我是屬耶和華的"﹔或思想撒迦利亞書13:9,"他們要說,耶和華是我們的神"。當耶穌從死里復活后親自向心存懷疑的多馬顯現,多馬便對 祂說,"我的主!我的神!"(約翰福音20:28)。當男女結婚時,他們是公開、真誠地宣讀他們的婚約。內心的默許并不能使一樁婚事成為合法。并且,聖經 有時把信徒與基督的關系比作婚姻。歸信主耶穌基督是我們一生中最重要的事情。難道我們不應該明明白白地表達我們個人對祂的信念嗎?畢竟來說,神所說的是明 確的,聖經已經極其確切、清楚、明白地記錄了神為拯救罪人所做的一切。

b、那么,我們當如何用言語表達自己在信靠耶穌基督呢?

首先,我們要充滿信心地說出來。當然,我們的言詞不是完美的。但哥林多后書8:12提醒我們,我們若有愿作的心,神就悅納我們所做的,盡管我們看自己所做的不足。

其 次,我們要以聖潔的方式表達自己的信心。我們不可滿不在乎地說我們信主耶穌:我們乃是對聖潔的主耶和華說話。因此我們必需先訂好時間認罪,用心思想神的偉 大和權能。請看,大衛是如何對神說話的,"主耶和華啊!你本為大……除你以外再無神"(撒母耳記下7:22)。我們也當以這樣的心意宣告,我們堅信耶穌基 督拯救罪人的救恩之道。

第三,我們一旦象這樣用言語表明個人的信之后,就要常常接近神,在思想、言語 和行為上都要謹慎。因為我們若說自己堅信耶穌基督,卻又跌倒,這會叫我們的良心不安。凡已接受了神的救恩之道又在人前承認的,若再說或行任何敵對神的事都 是羞恥的。因此我們務必要持守自己所說的話,持定我們所信的,抵擋一切的仇敵。

我希望你明白在神面前大聲說出自己相信耶穌基督的巨大價值。基督徒都當樂意 說,自己以前是失喪的、與神隔離的人,在祂面前負有罪債﹔我們也要說,耶穌基督是拯救我們并領我們回到父神那里的唯一救主﹔我們也堅信這救恩之道,為之感 恩,為之滿足,我們把自己完全信托給神,愿按祂的方式得救。

也許你不敢這樣說,因為你不能時時專心地愛慕神,所以你認為這樣的話是謊言。 不錯,我們不能時時全心地愛慕神和祂的福音所賜的祝福,的確遺憾。但勿忘記,在那些擁有一顆新心的人身上,仍有著殘余的敗壞,于是在他們里面有新生命與那 敗壞相爭,他們有時做自己不想做的,有時又不做自己想做的。無論如何,擁有一顆新心的人一定會真愛基督。這愛不但是在感覺上的(愛的感覺時強時弱),也是 行動上的,即以順服神的誡命來表明我們對神的愛,"我們遵守神的誡命,這就是愛祂了"(約翰一書5:3)。

你或許擔心你將來會跌倒或背離神。即使這樣,除了接受基督的救恩之道,你沒有其它得救的方式。因此你要么來歸信基督,要么就永遠滅亡!

哎!我甚愿說服人們相信這一切的事情都是真實的,好叫他們投奔基督。基督將來要親自審判眾人,召集他們向祂交帳,祂特|要按照各人對這福音的反應審判他們!

2023年6月1日 星期四

「門徒造就小組」之開始

    「門徒造就小組」從四個人為一小組就可以開始。

  為什麼要做小組門徒造就呢?因為傳統的教會及小組牧養方式使得小組長工作沈重、疲於奔命且事奉項繁多,一般帶職同工很難應付沈重的牧養及聚會。

  (1)   耶穌的榜樣:

      耶穌三年傳道花很多時間在十二門徒身上,十二門徒中,彼得、雅各、約翰,耶穌花更多時間帶領,這提醒我們要重點式的帶領門徒,而非無目標的帶領(太17:1-13、可5:27) 。

  (2)   保羅的榜樣(提後2:2):

      巴拿巴-保羅-提摩太。

      巴拿巴與保羅「同工」,保羅是提摩太的「師傅」,提摩太則是保羅的「門徒」。這三者除了師徒關係不可顛倒外,同工的關係可以重複,因為師傅是門徒的遮蓋,但兩者可以是同工的關係。

 

2023年5月30日 星期二

何謂聖經輔導

      所謂聖經輔導,是試圖從聖經的角度,來檢視當事人的問題及影響當事人的因素、制定輔導的目標,並以聖經的方法來改變人。簡言之,根據聖經來解釋人的問題何在,並根據聖經來處理那些問題,以幫助當事人回轉到上帝的方向。

      聖經輔導學與世俗心理學最大的分野,乃在於從事聖經輔導的人,其預設立場是:宇宙有一位真神,祂創造宇宙萬有,並按其形像造人。因此,對於人類當如何行事為人,應有何思想、情感、意志等等,這位真神提供了終極價值觀。照祂的話去做的人,就會有平安喜樂等。而不聽從的人,就會經歷各式各樣的痛苦、掙扎、困難等。

      這位真神將其對人的心意顯明並啟示在聖經裡。人既是這位真神所造,對人問題最了解者,就只有上帝。世界上任何專家的看法若與這位真神不合,不論其論斷如何聳動人心或獲得廣泛支持,都不代表其論點是正確的。若想探討人類問題,想要幫助甚至解決人的問題,就必須完全按這位真神的心意、論點、方法。

      聖經輔導自亞當斯(Jay Adams)的勸誡式輔導(Nouthetic counseling),到David Powlison, Ed Welch等人強調從上帝的觀點來輔導,人要向造物主負責,要向著上帝的方向來成長改變。

 

2023年5月20日 星期六

從聖經的觀點看生命的改變

 

      聖經輔導學認為,當事人的生命改變乃是聖靈所結的果子。改變有三大前提﹕

  1.      需要一生之久--人必須先被救贖,自罪中被耶穌基督拯救,此乃上帝在耶穌基督裡賜下的恩典:立即成聖(immediate sanctification)。然後才能靠聖靈脫去舊人,穿上新人,漸進成聖(progressive sanctification)。

  2.      改變是上帝的恩典,但人亦需要負起責任--上帝恩典,藉聖靈賜下大能,使我們能產生敬虔的品德(《林後》5:5;《羅》8:31-39;《彼後》1:3-4)。但基督徒必須要住在基督裡,才能結果子(《約》15:4-8)。

  3.      生命改變非僅外在行為的改變,乃是從內到外的改變--包括價值觀、慾望、動機、思想、情感、感受、意志、態度、關係及行為等等。使當事人改變的,除了上帝,尚有敬虔之友,處境,聖經記載的上帝之言,以及當事人自己等等。

      故學習聖經輔導學的人,其神學首先必須歸正,堅信正確的基督教教義,持定聖經的全備性與充分性(這並不是說,聖經是世界各種學科的百科全書,而是我們認定,聖經對於人生問題及解決之道已提出全備論述,正確且充分,因那是永生上帝之言)。

      學習聖經輔導者,並要以基督道成肉身的愛來幫助當事人,視自己也不過是蒙恩的罪人,並不比被輔導者好到哪裡去。故而願意將這恩典,以諸般智慧將被輔導者完完全全引到基督面前。因此,學習聖經輔導學的人,也應是護教者、傳福音者,能以聖經的世界觀來看人的問題,幫助當事人看清其思想不合真理之處,並以屬天的智慧,提出實際可行的改變之道,幫助當事人由裡到外,由外到裡地改變內心及行為、擺脫困境,使當事人蒙福,也歸榮耀給上帝。

2023年5月18日 星期四

從經文到講道的步驟

 

1.     研讀經文

 

    在將到前要先熟讀經文,了解字詞的意義,以及經文的背景,和所在書卷的概論,先做基礎打底的功夫,使經文融入我們的思想最內化的作用

 

2.     組織經文

 

   可以做經文的文法分析找出經文的架構以做下一步尋找經文的中心思想的基礎

 

3.     經文的中心思想

 

    通過組織經文我們找到經文的中心思想也就是這段經文的主題通常一段經文會有一個主題

 

4.     主題的轉承

 

   經文的主題明顯之後就轉化成講道的主題也就是講章的核心

 

5.     講章的中心思想

 

    有了講章的核心就可以建立講章的中心思想而講道的目的就是要將這中心思想進入人心受到聖靈的引導

 

6.     組織講章

 

       組織講章就是建立講章之架構也就是寫下講道之大綱然後再通過大綱發展講章

 

7.     傳講講章

 

    講章要傳講出來,才會發生作用,所以講章的傳講是要注意對人的心說話,這是非常重要的,因為講道的對象是人是要帶來靈魂的更新!

 

2023年5月16日 星期二

基督教論理與哲學用倫理之關係

 

在菲陀(Phaedo)書中所記蘇格拉底殉道的事,亦實具很高道德價值的感覺。

罕摩拉比(Hammurabi)法典和埃及死人之書都很證明這同樣的事實。(中國古書無在不有倫理道德思想,儒家著述尤為顯著)

柏拉圖、亞裏斯多德、斯多亞派、辛尼加(Seneca),以及馬可奧熱流(Marcus Aurelius)諸人的著述也為這真理作證。

許多教父能在基督教中,看見異邦世界所期待的理想之完成。猶斯丁(Justin Martyr)說:「那後來完全在基督人格上所啟示出來洛哥斯的光,亦曾照亮在紇拉克裏圖(Heraclitus)蘇格拉底,以及好些斯多亞派人士的思想上。」(Apol. I,5,46,II.8,10,13.)

在"De Anima"書中,特土良(Tertnllian)常稱辛尼加為「我們自己的人」。

老實說來,中古世代的倫理制度都是建立在希臘人的倫理思想上阿奎那多馬(Thomas Aquinas)將古斯丁與亞裏斯多德的見解冶為一爐,鑄成一種倫理制度。他將德行分為三類:道德的、理智的、神學的。他說,前二類是亞裏斯多德所知道的,在阿奎那看來,所謂德行不外乎希臘人所講的四大德,他又在這些以上加上神學的幾種德行,即信、望、愛。

初期的復原教倫理也確實受了希臘思想的影響。在墨蘭頓(Melanchthon)所寫第一本復原教的倫理學(Epitome of Moral Philosophy)中,亞裏斯多德的影響也顯然可見。許多神學思想家把基督教倫理,看為是希臘倫理制度的完成。

道德也好象真理一樣,只有一個是絕對的,這個絕對的道德,無論對基督徒或非基督徒都是一樣。在聖經啟示以外的人,也有些能以欣賞道德的價值,他們所見到的如果是對的,也當認為是真理。基督徒與非基督徒均為上帝所創造,他們兩下也都居住在他所創造的萬之中。創造的上帝,和藉耶穌基督將他自己啟示出來的上帝,是同一位上帝。基督的救贖,

無非是要完成在創造之中所開始的工程。在救贖中所運用的上帝的旨意,與在創造中所運用的上帝的旨意,並無分別。如果在聖經遺傳以外,人對於屬上帝的道德秩序的性質一點不知,那反令人感覺奇怪了。在創造的進程中,就有上帝的啟示(羅一:20)。人不認識上帝,也能覺察他的活動。無論人承認或不承認有一位上帝,但都在上帝權能控制之下生活著。有些人,他們對於上帝的性情和品格雖不多明白,還是對於屬上帝的道德秩序的性質,能有所見。承認這樣的事實並不減少基督教的價值,反要堅定他的價值。基督教的價值,並不因為有時也為非基督徒所重視,而受損失。

基督教宣教史也指著同一方向。就說人有罪,但假如他沒有道德的感覺,那麼除非上帝管理世間的行動是任性無恒的,不然像悔改這樣的經驗人便不能有。基督教有與人的心靈相交接之點。

由於以上檢討,我們不難瞭解哲學的倫理與基督教倫理所有關係。基督教自認為有真理,但如果有人在基督教以外,也窺見真理的內蘊至某種程度,這兩下便發生接觸。這樣看來,兩下有所分別並非要緊的。

雖然,基督教的倫理到底是宗教的倫理。它的基礎建立在上帝旨意之上。哲學的倫理有時以人的良心為道德的準則,或以民心所產生的效果為準則。這其中亦無矛盾,因為上帝的旨意既可以寫在人的良心上,上帝的旨意也是主動的,亦能由良心的果效中看出來。所以無論說道德是以上帝的旨意為準則,以人的良心,或以良心所產生的效果為準則,並不互相低觸。因為他們的意思,也許都是一樣。

但基督教倫理既為宗教的倫理,它便有一種能力是哲學的倫理所缺少的。基督徒的信仰和經驗,為倫理生活供給能力。這事實是很顯然的,不待證明。歸正、悔改、成聖,這些經驗在在包含有倫理的意義。

哲學的倫理也許有時是形式的,不結果實,但基督教的倫理卻不能毫不顧及哲學的倫理中那些合乎理性的確實論斷,而不危害一己的生存。人作基督徒並不拋棄他的理性。基督徒的世界觀,必須與他一切其他的知識調和融洽。人的各種知識必得終歸組合而成一體。道德哲學所有合乎科學和哲學的精神,也當灌輸到基督教倫理學以內。

如果一方面哲學的倫理多利用基督教的卓見,一方面基督教的倫理更深刻的發揮啟示的真理和上帝旨意的意義,那麼這兩下相異之點必日見減少。對於理性和信心兩下長遠的互相抵觸,我們不能感覺滿意。哲學的倫理應該完成在基督教的倫理中,而基督教的倫理應該幫助它作到如此地步。

 

2023年5月14日 星期日

解經講道

 

    釋經學的終極目的不在建立系統神學,而在講道。聖經的實際目的不是解釋,而是宣告;不是敘述,而是宣揚。上帝的話要向每一代人說,而釋經學的任務可以濃縮為:建立意義和重要性的關係。重解一段經文原初的意義還不夠,我們必須闡明它對今天的重要性。     李斐德(Walter Liefeld)說,解經式的資訊必須有釋經學的正直(忠實地複製經文原意)、前後一致(整體感)、動力與方向(注意到一段經文的目的或目標),和應用 (注意到經文與當代人的關係)。若缺乏任何一項,就不算真正的解經講道。有人誤以為,只要解釋該段聖經的意思,就算解經。這類講道常會用好些投影片,說明 希伯來文或希臘文的細節。可惜,聽眾離去時,只是對這類學問印象深刻,但他們的生命卻沒有被摸著。在真正的解經講道中,聽眾的「水平線」必須與經文的「水平線」融合。傳道人必須問:倘若聖經的作者在向今天的會眾講道,他會如何應用這段經文的神學真理。     羅賓森(H.W.Robinson)將解經講道定義為:「溝通聖經的一個觀念,這個觀念源於一段經文;在研究相關的歷史、文法,與文學之後,靠著聖 靈,傳道人首先將它應用於自己本人,然後再傳給聽眾。」

      個定義非常好,兼顧到以上所談的幾個問題。現代的解經講道者,第一步必須進入經文的原初狀況中,然後再將原來意義的重要性,應用到自己身上。接下來才是把這些傳給聽眾;而聽眾也必須先被帶入聖經原初的情境中,然後才領受這些真理與他們個人需要的關係。

      許多時候,傳道人只強調其中的一方面,以致講道或是變成枯燥的解經,或是變成動力十足的娛樂節目。這兩方面,就是經文原初的意義,和 對我們時下情況的重要性,在解經講道時都不可或缺,這才是釋經學努力的真正目標。

2023年5月10日 星期三

7個教導青少年神學的建議

https://readinchrist.com/2023/05/09/7個教導青少年神學的建議-jon-nielson/

 

從神學角度思考

如果您是牧師、青年領袖、事工志願者,或者僅僅是基督徒青少年的基督徒父母,您可能在與年輕人談論神學時遇到了最佳方法的困難。我們被呼召傳遞福音的簡單好消息,作為“首要”的事(哥林多前書15:1-4),同時也要傳遞基督信仰的豐富和“堅固”的教義(希伯來書5:12)。但實際上這看起來是什麼樣子?我們如何開始幫助青少年從神學角度思考——無論是正式還是非正式地呢?以下是我在多年的青年事工中發現的七個快速提示(現在我的大兒子即將步入青少年時期!):

  1. 追求清晰,但不要簡化。

想想高中生在課堂上所學的複雜主題。他們在數學課上學習三角函數和微積分,世界歷史課上學習大西洋奴隸貿易的恐怖。他們在研究莎士比亞,背誦科學公式。當然,他們也在電視和社交媒體上接受到沉重和複雜問題的轟炸。青少年能夠應對嚴肅、嚴謹的神學思考。是的,這將涉及一些伸展和訓練以前可能從未使用過的心智肌肉。因此,我們在教導和談論神學時,要追求清晰,而不是過度簡化和淡化上帝話語的深奧真理。

  1. 努力使青少年確信神學信仰和信念的實際影響。

幫助年輕人明白他們已經是神學家,儘管他們可能沒有意識到這一點,這非常重要。即使他們不是所有時候都用言語表達這些假設,他們對上帝也有潛在的假設。青少年每天都在做決定——關於他們說什麼、做什麼、想什麼、穿什麼——這些最終都受到他們對上帝、對自己和他人思考的影響。同樣,這可能需要一些說服,但一個人的神學信念的實際結果可以留在年輕人的心中。他們的信仰確實會影響他們的生活方式。

  1. 留出空間——並允許說:“我不知道。”

這適用於他們和您作為老師或家長!在神學討論的某些時候,即使是世界上最睿智的神學家也不得不謙卑、安靜地承認:這裡有奧秘。聖經呼籲我們堅持某些緊張關係,這些關係並不總是能夠完美地適應我們希望它們適應的那種“盒子”。

讓青少年聽到牧師、老師或家長說,我不知道聖經是否給我們對那個問題的明確答案,這是件好事。但聖經確實清楚地告訴我們這些,所以這些原則是我開始思考那個問題的基礎。在教導青少年神學時,我們向他們展示謙卑是非常重要的。

  1. 我們確實需要對聖經明確且確切陳述的內容表達堅定的信念。

承認關於末世的某些方面存在一些奧秘之處是一回事,但否認聖經清楚地談論基督的神性或地獄的現實又是另一回事!當聖經在某個主題上已經明確地闡述時,說我不確定並不是謙卑。有時候需要說,我不知道,但很多時候我們必須說,聖經清楚地解決了這個問題——我們必須服從它的權威。

  1. 在與青少年進行神學對話時,我們需要對聖經的權威、啟示、可靠性、無誤性和充分性表示確信(提摩太後書3:16)。

這當然是源於上一點。更具體、更尖銳地說,青少年需要被引導到聖經作為上帝真實且具權威的話語,在這個困惑的世界中,每天都有數百種相互競爭的世界觀擺在他們面前。簡而言之,作為家長、牧師和老師,我們需要對上帝的話語充滿信心。

  1. 我們需要有意識地在上帝話語的神學真理和時事問題之間建立真實的聯繫。

這一點尤為重要,尤其對於在信仰受到攻擊下成長的年輕人(也許比前幾代更為惡劣),他們需要看到聖經和神學真理如何對他們在學校和友誼中面臨的問題產生影響。創造論對人類性別和性取向有何見解?罪惡教義對他們如何看待上帝的憤怒和審判、地獄的現實以及基督的獨一性(約翰福音14:6)意味著什麼?上帝主權的教義對我們如何看待世界上的邪惡和壓迫意味著什麼?在教導年輕人神學時,我們需要定期進入他們生活、行走、互動和掙扎的世界。

  1. 我們需要在與活著的上帝建立關係的背景下教導青少年神學。

我們絕不能暗示——無論是明確地還是含蓄地——神學研究是一門「死」的、純粹學術性的科目。相反,神學研究是邀請年輕人探索整個宇宙中最有趣的人物——而這個人物剛好是創造了他們並為他們流血和死去的那位。當青少年研究神學時,他們正在更深入地了解他們靈魂的愛人。他們在思考那位邀請他們進入永恆來的喜悅和成就關係的那一位。我們需要將年輕人的神學教育與活著的上帝緊密而充滿活力的關係聯繫起來。

2023年5月6日 星期六

人 生 的 至 寶

 

讓我們來探討一下,到底人生的至寶是甚麼?是財富、健康、學業、事業、婚姻或子女?到底甚麼才是人生真正的至寶?一般人的看法如何?你的看法又如何呢?


財 富

很多人認為他們一生辛苦挨苦,為的就是想多賺些錢,如果我們能賺到很多錢,那不是很寶貴嗎?一般人都說有錢能使鬼推磨,金錢是萬能的,尤其現今這個時代,甚麼都講錢,有錢可走遍天下,沒錢則寸步難行,因此錢是很重要的。

不 錯,每個人努力地工作,就是為著賺錢,但錢不一定是「至寶」,錢有它的限制。比如說你可以用錢買到很多的補品,卻買不到健康;你可以用錢買下華麗的屋子, 卻買不到幸福的家庭;你可以用錢買舒適美觀的床榻,卻買不到良好的睡眠;你可以用錢買很多書,卻是買不到學問。不錯,我們可以用錢做很多事,包括做善事 等,但當你死時卻也帶不走它。如果你單單只是有錢,你的人生是很空虛的。

你 可以擁有很多錢,買很的多東西,卻買不到心靈的滿足。當一個人沒有錢時,會認為只要有五十元就很滿意了。但當他有了五十元之後,就會盼望有五百元、五千 元,甚至五萬元或更多,這就是為甚麼越有錢的人越不能滿足。窮人只要三餐能溫飽就很開心了,但有錢的人天天山珍海味還覺得空虛。所以你要明白﹕錢不但有很 多的限制,它不能滿足我們的心,反而會危害我們—有很多人為了賺取更多的錢鋌而走險,想發橫財而沉迷於賭博,結果十賭九輸,最後搞到傾家蕩產,甚至把命也 賠上了。綜觀上述所說的,我們可以肯定﹕錢是很有用,但卻不能成為人生的至寶。


健 康

有 人說﹕如果我有大把錢財,卻沒有健康的體魄,又有甚麼用呢?所以健康才是人生的至寶。假如我永遠康健人生該有多好!但我們要知道,健康的身體是不能永恆 的,當你年輕時,可以擁有健康的體魄;可是肉體是會隨著年齡的增長而衰殘的,到了一定的年紀,那時就會眼睛昏花,牙齒鬆脫,手腳顫抖無力,記憶力衰退,美 容消失,人生的樂趣也漸漸失去;以往的愛好,如今也提不起勁。

不錯,健康是很重要的,但如果你把健康當作人生的至寶,你遲早也失去它,那豈不是很難過傷心嗎?人生豈不是一點盼望都沒有了?難怪許多人一到了年老多病時,常哀嘆為何不能早日脫離這個苦海。這樣看來,健康又怎能當成是至寶呢?


學 業

在五十年代,由於受教育的機會不多,人們總認為小學能畢業是非常了不起的事,特別在小市鎮或鄉村,他們甚至會為兒女們的小六畢業大事慶祝。後來教育逐漸普及化,就認為要中學畢業才算學有所成;接著是高中畢業生走路威風。現在呢?大學畢業生滿街都是,也不過爾爾。


事 業

既 然財富、健康與學業都不是至寶,或許有些人會認為事業才是我們的至寶。你看那些事業有成的人多麼威風呀!他有汽車、洋房、產業,龐大的生意甚至發展到海 外,真是有意義。對!我們每個人都盼望自己有事業的成就,否則就會感嘆一事無成,不能光宗耀祖,對不起先輩。可是,讓我們來看看,在這世界上到底有多少人 真正的在事業上有所成就?經濟較拮據的人認為能擺個小攤子就是事業有成就,但那些有錢人即使擁有三間大公司也覺得不過如此。其實事業只是人生的一種責任, 我們靠它賺錢生活讓家。有本事、能力的人就做大生意、當大老板;沒甚麼本事或本錢的人就做小生意、當小職員,日子還是一樣過得很好。

你 也不用羨慕那些有成就的人,雖然他們的生意越做越大,每日衣著光鮮,出入以車代步,在餐廳酒樓談生意簽合約,但他們背後有許多煩惱是我們看不到的。我們這 些領薪的職員,只要每天準時上下班,做好份內的事,之後所有時間都是我自己的了!但他們當老板的,除了要籌足職員的薪金,還要擔心資金是否充足、合約能否 簽成,又怕生意被拖垮了、虧本了‧‧‧等等,真是想睡一個好覺都難!

如果說這個是至寶,那麼至寶就是煩惱了—至寶越多,煩惱也越多!


婚 姻

還 未成家的人會認為婚姻是人生的至寶,想到能和心愛的人結婚,那該多開心啊!但是如果你問那些已婚人士,個中滋味只有自己知道,婚姻是是人生的至寶呢?不 錯,婚姻會帶給人快樂,卻也帶給人頭疼和煩惱,更帶給人許多的責任。當然世上有很多幸福的婚姻,可是也有很多婚姻是不幸福的。


子 女

俗語說﹕「有子萬事足」,很多人以有孩子為滿足,沒有孩子的家庭就盼望有個孩子,但是若有了個頑皮、不聽話的小孩,你就得頭疼了。

當 然,如果家女有乖巧、可愛的孩子是很喜樂的,加上他們懂事、尊敬長輩、讀書又不用你操心,那就更好了!但也有很多孩子在成長的過程中學壞了,成了阿飛流 氓,讓我們心痛、失望。或者他們成家立業後不願與父母同住或不肯奉養年老的父母了,否則,政府最近又何必成立新條例—規定子女要奉養父母。條例雖好,但實 行起來總是尷尬!因為不是出於甘心的奉養,又有甚麼幸福可言呢?所以有子真的萬事足嗎?可以當成真正的至寶嗎?

上面所說的六種,可以說是人生的需要,卻不能成為人生的至寶。這麼說來,人生豈不是沒有至寶嗎?有!讓我們聽聽使徒保羅怎樣說。


耶 穌 基 督

保羅在腓立比書三﹕7-8 說﹕「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都看作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主耶穌基督為至寶。我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」

這段經文給我們一個清楚的印象,就是保羅以前一直在尋找人生的至寶,甚至以為已經得到了,結果都不是。很多時候我們也像保羅一樣,以為學問、金錢、事業、婚姻、健康或子女是至寶。未得著時,以得著為滿足;但當得著了,也覺得不過如此。

我 認識一個朋友,在他未環遊世界之前,就以此作為他的夢想和願望,認為若能達成願望就死而無憾了!結果他不但做到了,甚至達三次之多。第一次他覺得很好,但 不算滿足,以為第二次會更滿足。誰知不然,反而減少了許多新鮮感;第三次更糟,更成了他的厭倦。人生就是這樣,當東西未到手之時就嚮往、追求;到手後就覺 得不過如此。

保羅就是這樣,當錯極力追求各樣東西,也追求到了。結果他說﹕他先前以為對他有益的,現在這種東西就不再成為他的至寶了。

接著,保羅說,他現在得到了一樣東西真是至寶,為了要得著這東西,他甚麼都可以放下,將萬事當作有損、當作糞土,可見他所得到的真是至寶。

我們都跟保羅一樣,有這樣的心理—當你得到某種東西覺得很寶貴的時候,就會覺得沒有任何東西可以跟它相比,且都是糞土,可以被放下,可見這東西一定是非常寶貴。

保 羅究竟得到甚麼東西讓他覺得如此寶貴呢?他說﹕他得著耶穌基督。他以認識耶穌基督為至寶,為著得著他,可將萬事看作糞土。從這裏可以看出保羅把這東西真的 看為很重要。為甚麼保羅會將主耶穌當成至寶呢?難道主耶穌真的那麼寶貴嗎?如果得著主耶穌真的能那麼滿足嗎?我們如果得著耶穌基督,真的會將萬事當成糞土 嗎?我相信這不單是保羅的經驗,也是所有信耶穌的人的經驗。


一) 因 為 主 的 愛 我 們 可 得 拯 救

主 耶穌愛世人,包括所有的罪人。我們知道愛是很寶貴的,當人間充滿愛時,人生真是有意義。愛有很多種,如﹕父母的愛、夫妻的愛、手足的愛及朋友的愛等,它們 都讓我們覺得很寶貴,但這些愛都是有限制的。因為人的愛是狹窄的,只能愛很少的人。父母的愛很偉大,但只限於自己的子女;如果你插入他們的家中生活,他們 也會給你愛,但這愛絕對比不上他們給予自己子女的愛。夫妻的愛也只局限於伴侶之間,你只能羨慕他們的幸福家庭卻無權同享。朋友之間的愛更是如此,我們只愛 那些可愛的或對我們好的,卻不能愛那曾得罪我們的,這些嚴格來說都屬自私狹窄的愛。

但是聖經告訴我們,主愛我們,祂愛世上所有的人,只要你接受祂,就可以享受祂的愛。而且祂的愛有實制的行動,就是﹕祂愛我們愛到為我們釘十字架,為我們的罪而死。世界上人的愛無論多大,都沒有一個會因愛你願為你而死。

我認識一位太太,她的兩個兒子因為販毒而雙雙被捕,最後被法官判死罪。她用盡各種方法,祈望能洗脫或減輕她兒子的罪名,結果都不成功。像這麼的一位好母親,她在法庭上也不會向法官說﹕我願為兒子而死!

但是主耶穌為了愛我們,甚至為我們死,為甚麼祂要這樣作.原來祂愛我們,要拯救我們。祂知道全世界的人都犯了罪。羅馬書六﹕23 說﹕「罪的工價乃是死」。主耶穌願意為我們死,替我們還清罪的工價。各位朋友,請問在你人生中有沒有遇到一個人這麼愛你?為要救你而願為你死呢?難怪保羅說他以認識基督為至寶,因為他知道主耶穌為拯救他而付出生命的代價。


二) 相 信 主 耶 穌 的 人 能 得 永 生

我們知道人除了身體之外,還有靈魂。當我們的身體死了的那一剎那,靈魂就要離開我們的身體。它要歸向何處?它的歸宿在那裏呢?這是個很嚴肅的問題,也是我們都要面對的問題。正如你一乘搭計程車就必須讓司機曉得你要往何處去,而絕不可能叫司機漫無目的的兜圈子。

聖經告訴我們一個事實﹕「世人都犯了罪,而罪的工價乃是死」(羅六﹕23)這個死不單是指肉體的死,也是指靈魂永遠與神隔開,還要下到地獄去受刑罰。聖經又告訴我們另一個事實﹕我們的靈魂可以不死。因為一個信耶穌基督的人,主耶穌已經賜給他永生。當我們離開世界時,就可以回到天家,靈魂就有了歸宿。

大家想想看,世界上有那一個人能給你這麼大的應許—能拯救你,讓你回天家呢?除了主耶穌基督之外,天地人間沒有另一個人可以做到這一點。所以保羅說﹕主耶穌為至寶,因為當我們得著主耶穌,就可以得著永生,我們的靈魂就得救了。


三) 藉 著 主 的 復 活 我 們 可 以 勝 過 罪

主 耶穌基督不但為我們死,三天之後祂從死裏復活,所以祂是一位復活的主。換言之,我們所相信的是一位復活的主。聖經告訴我們,我們一相信主耶穌基督,祂就住 在我們心中,永遠與我們同住。因為有主的同在,祂給我們有屬靈的力量,可以過聖潔的生活,勝過罪惡,生命產生巨大的改變,「若有人在基督裏,他就是一個新 造的人,舊事已過,都變成新的了」(林後五﹕17)。

耶穌基督才是人生真正的至寶,你能不要祂嗎?


2023年4月23日 星期日

神學教師的培訓

 

        以教義為內容的查經、主日學和訓練講座是最直接教導神學專題的工作,而這些工作在教會中大都由平信徒負責作教師或組長。要作一個有效的神學教師,必須先明白教師需要具備的條件:

  1. 屬靈品格

        要作一個教師(不論教那一方面的內容),最基本的條件當然是要對教學有認真的態度,願意花時間備課,用心思盡量把每一課設計得有條有理,就學員的學習過程安排最容易吸收的學習方法,採用最有效的教導方式。作個神學教師也必須對學習神學有一個認真的態度,立定心志追求準確純正的神學思想。

        另一方面,作神學教師要有成熟的屬靈生命,因為他們所教導的是關乎信徒的信仰內容,及至生活行為的準則,若教師不能活出其所教導的,學員很快就會對所學的失去信心。不單如此,神學教導往往牽涉一些爭論性的問題,作教師者必須要有成熟的靈命才能藉著親身的榜樣使人信服,才能有智慧地處理不同的觀點。

  2. 教導技能

        只有認真的態度和成熟的靈命還不足夠,要作有效的神學教師,還需具備一些教導神學專題的技能(感謝主!這些技能是可以被栽培訓練出來的)。

        第一,教神學要有理解的能力。有些神學專題的內容的確相當抽象,作教師的需要自己先能消化吸收其中內涵,然後再以深入淺出的方法幫助學員明白。更重要的,是要叫學員看見每一教義與他們實際生活的關係。

        第二、教神學必須要有組織的能力。神學思想是一種很有系統的思考方式,教師要對他所教的內容,在腦子裏有一很清楚的架構,知道各課題在整個架構中的位置和與其他課題之間的關係,並能分析各教義的關鍵重點,才能幫助學員對各個教義有清楚的瞭解,並且可解答學員心中所存的各種疑問。例如在教救恩論時,教師要明白加爾文派與亞米紐斯派的分岐關鍵在於前者高舉上帝的主權,而後者則強調人的自由,這樣就能幫助學員瞭解為何有兩派的產生和兩者各具的強處與弱點。

        第三、教神學必須要有關連的能力。所有理論都必有其實用的價值,教師要對神學觀念與實際生活之間的關係有敏銳的覺察能力,在教學時不單可常常舉出具體實例作應用,並可以聖經的真理來分辨各論題看法的是與非。

  3. 神學知識

        作一個有效的神學教師,要不斷在神學知識上裝備自己。當然、教會中的神學專題教師並不是要成為「神學家」才可以在教會裏教神學,但教師仍需要對系統神學有一全面的基本認識,也就是上節所提的「架構」。這方面,教師可閱讀一些有關基督教教義概要的書籍(如:殷保羅著的慕迪神學手冊和 C. C. Ryrie: Basic Theology)

        除了對神學有概要的認識外,作神學教師也要對一些重要的神學專題(如:解釋聖經的原則、基督的神性、靈恩的問題、救恩預定論、對末世預言的解釋等)有較深入的探討,因為這些不單是很多信徒心存疑問的題目,而且直接影響一個人對其他教義的詮釋出發點和執著立場。神學教師需要在這些問題上作較詳細的思考研究,否則會在課堂上對學員所發的問題感覺難以應付。教師應把握機會參加一些神學訓練講座,或到附近一些信仰純正的神學院修讀一些課程,並多讀一些討論教義的書籍。

何為改變生命教育

     我們看到了一條新路的雛形,即貧困地區改變生命的教育之路。什麼是貧困地區改變生命的教育呢?

    貧困地區改變生命的教育,是一個“新的思想、新的角度”,一個對貧困地區有“真正意義上的”幫助;是一種既要扶助貧困孩童生活,又能清清楚楚地與對方分享上帝的愛的教育;是一種學習以基督的心去愛那些在貧困的惡性循環中掙扎的孩子,使他們因失去父母或因貧困殘疾而傷痛的心,能被基督的愛所安撫的教育;是一種讓人看到基督對人的價值,讓對方深深体會到基督的愛,從而改變人生觀和世界觀的教育。

    這種教育,雖和其它現行的教育有相同的地方,但卻又有獨特之處。它既不是主日學、查經班,也不是教會學校、神學院,更不是現行的無神論應試教育。它是適合在國內貧困地區發展的、能夠開啟孩子心靈的一種教育,可以使受助者看到基督對人的價值和尊嚴的肯定,明白上帝所賜給他們的能力和特長,學習獨立思考能力和生活技能,進而改善生活水平(此即“授人以魚,不如授人以漁”的教育)。

    在廣西貧困山區壯族村落當過老師的德國人盧安克,就說過這樣的話:“如果僅僅靠教育手段,是改變不了人的。我改變他們的方式是跟他們一起生活。我要給他們看到,在一樣的環境中,我能做到不同。他們可能從沒想到,一個人還可以做跟環境不同的事情。他們看到了,就會想,為什麼他能做到,而我做不到?”

    我們相信,到貧困地區做鹽做光的弟兄姊妹,可以通過跟當地人一起生活,來改變當地人的生活方式,並通過改變生命的教育,使在貧困惡性循環中掙扎的孩子以及他們的家人,有機會認識主,得到新的生命。因此,我們應當大力支持宣道、傳道、志願支教到貧困地區做鹽做光的主內弟兄姊妹及其家庭。

    通過改變生命的教育,受助人的生活不再一樣。軟弱時,他知道誰是他的力量,孤獨時,誰是他的伴侶,苦難時,誰是他的磐石。人生有了喜樂與平安,也充滿了上帝的愛﹗

    這種教育,還應是和諧的多元化教育,它包括支教、助教、助學、建校、圖書室等等,還與當地教會,與長、短宣教連接。支教者既捐贈學費、生活費、衣物、書本、聖經等物品,也做探訪工作,宣講福音的信息,証道等,在當地與受助人同吃同住。

    我們基督教團体所擁有的,正是其它民間扶貧機構所沒有的,那就是遍及全國各地的教會和主內肢体,以及散佈在世界各地的教會、團契。如果我們能如《約拿的家》網站討論中所提到的,“招募、差遣願意的弟兄姊妹或家庭,到捐助的學校去做老師”,那麼顯然,“這樣果效更大。這樣長期建立起關係,用生命影響/改變生命 才成為可能。”

 

2023年4月11日 星期二

復活鐵證

 

  復活節不是一種安慰,而是一個挑戰。復活的信息若不是歷史上最偉大的事情,就是一個大騙局。初期教會似乎已經有這兩種不同的看法。在一方面,有一小撮人熱烈地宣揚這一個改變他們生命的神蹟,因而把整個世界倒轉過來,另一方面,有人將整件復活的事情極力斥為無稽之談。今天,我們很不容易把問題看得清楚,因為現今的時代是認為甚麼都是無所謂的,而且懷疑一切狂熱的信仰。大多數人根本沒有興趣去反對復活節的信息,他們的態度是可有可無,對他們來說,復活不過是一個美麗的故事,很有屬靈意義,既然如此,管它是不是真有其事的!

  【蓄意的虛構】

    最激進的一個理論,就是把整件復活的事情指為蓄意的虛構。我們很難找到一個明智的批評者會持此種論調,但與此相反的證據倒是極之充分。首先,試想一下這些見證人的數目,保羅告訴我們,五百位最早的見證人在主後五十六年時大部分仍然活著。我們還得記著,早期記錄傳開去是經過初期教會一致同意的。

    另外,試想想那些見證人的人格。他們不但為世界帶來前所未有最崇高的道德和倫理的教訓,而且他們還力行這些教訓,這是連反對他們的人也不能否認的。再想一想這些人因這個所謂「虛構」的經歷而帶來的改變。一個蓄意捏造的謊言,難道可以把一群懦夫變成英雄,並且啟發他們過一種犧牲、往往要以身殉道的人生?心理學家豈不是說,沒有別的比使良心受責的謊言更能使人變得懦弱?這一班串謀說謊的人,當他們醒過來之後和在忍受痛苦的時候,為甚麼竟沒有一人把事情的真相透露?

  【復活是傳說】

    另外一些人,則用一個比較好聽的說法,把復活的記載當作「傳說」。這同樣是沒有可能的。我們已知道那些著作面世的年代甚早,根本沒有足夠的時間可以讓傳說滋生。由原來的目擊證人記錄下來的「傳說」與蓄意的虛構沒有分別。要反對這種理論,除了上述的理由外,復活的故事本身內在的證據,也強有力的與這理論牴觸。喜歡散布傳說的人,總難免講說這一類的情節,例如復活的情景、基督向祂的仇敵顯現,使他們羞愧,但這些情節在復活的故事中獨付闕如,也沒有人嘗試講述一下基督向雅各及其他人顯現的經過。

    而且,第一次的顯現,竟然是向在教會中沒有甚麼地位的抹大拉的馬利亞,這是甚麼樣的「傳說」呢!這一位主難道不應該讓彼得,或祂所愛的約翰,或祂自己的母親馬利亞獲得這份殊榮嗎?

    另外,有誰讀到在那往以馬忤斯的路上所發生的事情,或主向抹大拉馬利亞的顯現,或彼得和約翰走去墳墓的故事,而不會清楚的看出這些根本不是傳說呢?

  這些記錄都是太嚴肅而拘謹,其細節實在太真實了。這兩個理論都在空墳墓的事實面前,瓦解無存。

2023年4月4日 星期二

崇拜作為神學事件

 

    基督徒必須要正確認識主日崇拜的所是、所由、所向。我們不是為了親近上帝而參加崇拜——彷彿我們只做週末的業餘信徒,一週其餘六日向上帝請了假,或是上帝在我們的日常生活中消失了。我們也不是要把握崇拜的時間去學習聖經的教導——彷彿我們平時完全沒有自己去閱讀聖經、尋求上帝的話語,單靠每週一次廿多分鐘的餵養來維持屬靈生命。基督徒參加主日崇拜,唯一的目的只是要一同敬拜主。雖說,基督徒整個全人生命都可以是一種敬拜、或奉獻/事奉(羅十二 1-2),卻不能夠將個人日常生活的一切作息都視為等同崇拜;況且,崇拜禮序更是一種具有特定形式、傳統、儀軌,以共同的上帝子民身分進行的集體敬拜,是在教會以外的世界不能發生的。「禮拜」(leitourgia)原文的字面意思,就是由百姓自己代表自己而舉行,公開、公共的事奉。

 

    而敬拜就是本身的目的,不是達到其它目標的手段,敬拜不為其它,單單為了頌讚、感恩、榮耀三一上帝。敬拜由始至終就是事奉上帝,它不需要以其它的功能或效益來證成;敬拜一旦變成工具性的,為其它目的而服務、或者為參加崇拜的人而服務,它就完全墮落變質。假使,我們將崇拜的用途,視為滿足自己的手段、工具——讓自己變得更快樂自信、更身心康泰,或者使自己成為更好的人,更有用的公民、更有道德的人,更稱職的夫妻、父母、子女——我們就將敬拜貶損為以人為本的心靈治療、自我實現。

 

    敬拜是無用的!從實惠功利的角度出發,敬拜不能替我們在上帝眼中「加分」,令上帝對我們改觀(或愛我們更多),因為祂本來就當得敬拜;相反,敬拜提醒我們,自己終究是無助的罪人,不能靠自己在上帝面前成為祂所喜悅的人。在世人眼中,基督徒的主日崇拜更加完全是浪費時間,因為我們的聚會沒有為社會帶來絲毫好處、成就任何變革。甚至,連我們基督徒自己也不見得很享受崇拜,可以從中獲得心靈的滿足,反而經常被那些走調的詩歌、冗長的公禱、離題的講道,悶昏、氣殺。不過,敬拜雖然「浪費」時間,卻是一種「君王式」的時間浪費,因為天地的主與我們同在:敬拜將我們從忙碌的日常時間當中抽離,投進上帝國度的永恆心意裡面,浸染在祂的榮光中。就好像君主御駕親臨,所有城中百姓都放下手上的粗活,出城恭敬迎迓(比較帖前四 15-17)。而這位宇宙的大君王,不是要來按我們的時間表、用我們期待的方式,解決我們一切的困難,而是要救我們脫離自我中心的執著。所以,敬拜這種基督徒「浪費」時間的方式,實際上反而是善用時間、把握時機(參弗五 16):我們既不要對時間過分認真,被沒完沒了的任務和職責充斥佔據;也不要輕忽時間,只管活在當下,而忘記未來仍然是開放的,在聖靈裡面的新可能性尚待慢慢湧現。正因為敬拜耗時,所以我們就知道教會是被賦予時間的;時間是上主給我們的禮物,而我們要學習承受時間,曉得上主所賜的時間總夠我們用。又因為道成肉身的緣故,我們在世的時間就被「祝聖」,上帝的道在此世的時間裡與我們同在。更因為,在基督裡天地萬有都要同歸於一,所有屬乎復活主的人,目前就開始經歷到時間的豐盈完滿。崇拜的整個程序都在誘導我們進入一種正當合宜地看待自己作為時間性存有的取態,願意安頓/寄託於上帝的榮耀和信實當中。

 

    於是,崇拜過程中,或在讚美過後、或在悔罪之前,那些片刻暫時的集體靜默,可說是「最純正的」敬拜、最單純的祈禱:會眾合一於仰望、等候上主,不求任何別的益處,拋棄要有所成就的企圖心。在上主面前只管「站住/佇立」、甚麼也不做,正好表徵出基督徒在神聖相遇中應有的生命狀況——敬畏;以及,教會在上帝故事當中的位置和本分——我們不是主角,上主自會成就一切,我們不必做甚麼,世界的命運不是取決於我們。世人徒然逕自忙亂)就猶如活在地獄,主懷安歇才是天堂;然而,世界的結局雖然完全掌握在上主手上,但祂與教會和世界之間尚有未了之事。於是,崇拜中的所謂「甚麼也不做」,實際上也不是簡單的不作為,而是有意識的專注,排除其它聲音、動作的滋擾,靜候和渴想上主的臨在與尊榮;就在這種「甚麼也不做」的安靜之中,教會揚聲宣告我們的認信:聖靈在我們當中自由運行,不必依賴人的配合、同工、合作。崇拜中的靜默,將會眾的眼光聚焦,真確地界定了三一上帝不僅是我們敬拜的對象,祂才是整個崇拜當中真正的主體

 

    因此,將主日崇拜單單理解為:「教會的集體行動,將榮耀歸主」,很容易把神人之間主從優次的位置倒轉。用古典哲學和倫理學術語表達,就是混淆了主動的行動者和行動對象/受體「被動者」之間的關係,誤以為崇拜是教會做在上帝身上的一椿事,甚至功德、或是責任。然而,基督徒每逢主日聚集、敬拜三一上帝,並非出於某種必須被遵行的宗教義務、或神聖命令;會眾也不是來觀摩一場禮儀法事、被動的觀眾,或是來聽一場道的聽眾。在崇拜當中,信徒不但與其他肢體一起記念基督、頌讚、感恩,而且是作為基督的身體向彼此展現基督的身體;基督是透過我們這些跟從者的彼此合一來與我們合一,向我們臨在。全體會眾(包括:招待、司事、主席、領詩、講員等)是神聖相遇當中真正的參與者,名副其實的「演出者」。整個崇拜程序,其實還包含了一些並非明顯屬於「敬拜/榮耀/讚美/感恩」的元素和環節,但是它們的目的同樣是為了引領會眾進入與基督關係性、位格化的會遇,並通過重述和重演——包括,詩歌、祈禱、讀經、宣講等——以重現和再生基督事件,公開見證救贖的真理/真實。

 

    基督徒的崇拜之所以、之可能、之必要發生,首先是開始自耶穌基督的道成肉身、受難、復活。三一上帝定意要迎接我們進入父子靈親密團契的愛裡面,所以聖父差派聖子,親自來到我們中間、成為我們一份子,並藉聖靈與我們聯合。敬拜也就是始源於這種愛的關係和相遇:由於上帝在基督裡、藉聖靈對我們的愛,所以教會這個群體便以愛回應上帝;這種愛的回應,包括我們相交相愛、互相承托生命,以彼此分享喜樂來經歷在主裡面的喜樂。由始至終,總是三一上帝起先俯就我們、好使我們能夠認識祂。接受我們敬拜的,就是同一位上帝,是祂應許與我們同在,並來就近我們,在教會的崇拜中與我們打交道,因為祂渴想居停在屬祂的子民當中,而不是高高在上、獨自一個遠離我們。而且,三一上帝在教會裡、與教會一起、通過教會來繼續成全祂當初開啟了的救贖工作;先於我們行動的上帝,一直仍然持續行動。甚至乎,上帝才是崇拜當中真正的(但並非唯一的)行動者,崇拜不是教會的工作,而是上帝的「工作」:每當我們虔守主餐,耶穌基督才是主人/主角,我們是被主接待、服事的客人,所以我們本應要近前、來到祂的桌前與祂會合;但實際上,總是耶穌自己在起作用,祂使用我們的餅和杯、藉著祂的聖靈親自臨格在我們當中。

 

    崇拜是神學/神性/上帝的道的事件:它不單單是關於上帝、以上帝為對象,而是本於上帝的作為、上帝是誰,是出於上帝、以上帝為行動的主體。因為本來人不敢逼視的上帝,現在卻親自來親近我們;可以說,崇拜啟示出上帝對我們的愛,比祂的尊榮聖潔、或者我們歸予上帝的榮耀,更形優先。若非上帝對我們在先的、始源的愛,我們根本沒有能力回應祂、沒有資格敬拜祂,也不可能正確地敬拜祂。

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