佈道的意義

[佈道在舊約]

 

    佈道並不在新約時發動，舊約已經十分重視說明救贖的福音。在創世紀的開頭幾章，說到人犯罪違背上帝，他們需要救恩，這是最早的福音。上帝向蛇宣佈咒詛：「我又要叫你和女人彼此為仇.…..女人的後裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟。」(創3:15)這是「最早的福音」(proto-evangelism)，一早指明救恩是恢復人與上帝的關係，除去罪惡的權勢。

    佈道是以集中的力量再分佈出來，以求普及。上帝呼召個人為起點，所以祂呼召亞伯拉罕，囑咐他，也應許他說：「我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」(創12:2)可見上帝的救贖計劃由個人到家族，由家族至民族，由民族至全人類(萬民)。

    耶和華是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。從雅各至全以色列的家，成為特選的民族。當以色列人從埃及為奴之家被救出來時，在西乃山領受上帝的啟示和律法，並且上帝與他們立約，從此上帝將以色列人分別出來成為祭司的國度，要將萬民帶到上帝面前敬拜。他們是聖潔的國民，分別出來為向全世界見證耶和華的公義。公義是聖潔的上帝之特性，為要消除罪惡，彰顯公義，具體地表明上帝救恩的能力(出19:3-6)。

    在以色列的歷史中，上帝救恩的能力明顯地啟示出來，從以色列民族至全地的萬族，上帝揀選以色列人，使他們成為眾民的中保，外邦人的光(賽42:6)

 

[佈道在新約]

 

    耶穌基督成為了新約佈道的楷模。主耶穌降世為要尋找拯救失喪的人(路19:10)。衪為要將福音帶給眾人，不僅向廣大的群眾佈道，還特選十二個門徒，訓練他們，差遣他們出去佈道。有時把眾門徒組成七十人為一個大佈道團外出。

    他們都從耶穌基督的榜樣上學習佈道的精神與方法。耶穌佈道的對象也是多元化的，包括法利賽人、撒都該人、希利黨人、奮銳黨人。衪與公會的人接觸，也向撒瑪利亞人、加利利人、希利尼人、羅馬人，及其他外邦人接觸。衪佈道的熱忱是無窮的，對象有平民、知識份子、稅吏、娼妓、孩童、兵士、盜賊、乞丐、漁夫等，可說是有教無類。

    衪的佈道是無遠弗至的。人們在捕魚，聽見衪福音的呼召。馬太在稅閣，接受衪的福音。婦人在井邊，決志歸主。到處都是衪佈道的場所，在家中、在大街(撒該)，在公路(律法師)，在村莊(痲瘋病患者)，甚至在十字架上，衪仍佈道，帶領臨刑的強盜悔改。衪愛心的關懷，使人們信任衪、倚靠衪、接受衪的福音。

    衪佈道的方法很多，有時在社會的交往、有時在會堂敬拜時、有時在婚筵中、有時在人的家裡、有時衪使人與衪在暗中接觸，如尼哥底母、抹大拉的馬利亞、撒該等。衪向群眾佈道，大有能力，為要把真理傳得清楚，使用簡明的比喻，說出深奧的道理，令人深思，催促人接受。衪在世始終如一的以佈道為己任，以天父的事為念。

    最後，衪將佈道的工作交付給門徒，並應許他們有聖靈的能力，從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞直到地極，作衪的見證(徒1:8)。

 

[佈道的真義]

 

    在新約，有五個名詞，說明佈道的涵義：

 

一. 傳福音：「福音」這個字就是好消息，或是佳音，因此是需要傳揚，使罪人聽聞而接受的。接受的行動是悔改和相信(可1:15)。腓力被稱為「傳福音的」(徒21:8)，因為他專從事傳福音的工作。

二. 宣講：福音需要宣講出來。耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音(太4:23)。他將天國的福音加以講解，加以勸說，使人相信。這個用詞原意為報導(to herald)，古時有宮廷官員，奉王命，到各處傳出諭告王命。施洗約翰曾為先驅者報導主的來臨，宣告(宣講)新的時代要開始了(太3:1)。

三. 教導：以談話的方式，講解福音的真道。耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人(太9:35)。衪有時宣講，有時候教導人明白真理，內容都是天國的福音。

四. 見證：為主作見證(徒1:8)，也是主的見證人，見證主的救恩，救恩的福音。這名詞的原意也是殉道者(Martyr)，為見證主到流血的地步，是新約佈道有力的見證。

五. 作門徒：使萬民作主的門徒，歸向主，要學效主，成為門徒、學徒、學生、學習主道，是佈道的目的，為大使命(太28:19)特別注重的目標。

 

    傳福音 + 宣講 + 教導 + 見証 = 佈道。這說明今天任何信徒，只要向別人傳講福音，或是宣講主耶穌的事，或是教導人明白真理，或是見証主的救恩，都是佈道。

 

[佈道的動力]

 

    佈道的動力在於聖靈，在新約中有明顯的解說。

 

一. 聖靈與基督：聖靈啟示基督救贖的能力，聖靈感動聽福音的人接受耶穌基督作個人的救主。基督的福音是上帝的大能，要救一切相信的(羅1:16)。當我們接受基督作為救主，聖靈就將能力顯在我們的身上；擁有屬靈的生命，過屬靈的生活，使屬靈生命漸漸成長，滿有基督成長的身量，這是十分具體的經驗。

二. 聖靈與世人：聖靈向人指明救恩的需要，叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己(約16:8)。因此，主耶穌教導門徒在佈道工作上努力，奉主名傳揚悔改赦罪的道，必須等候，直到他們領受從上頭來的能力(路24:49)。

三. 聖靈與信徒：聖靈在信徒身上作成三件事。(一)賜人信心去接受耶穌基督。(二)叫信徒知道擁有兒子的名份，是聖靈建立的關係(羅8:16)，也是聖靈所賜予救恩的確據(羅8:17)。(二)聖靈帶領信徒進入一切真理(約16:13;林前2:10)，使人更容易明白和接受上帝的話語。

四. 聖靈與教會：聖靈住在教會裏面，使教會認識基督是頭(弗4:15)，是掌權者。在教會這身體上，信徒互作肢體，息息相關，各自發揮自己的恩賜，建立教會，造就信徒，使教會彰顯出上帝的榮耀。

 

[佈道的使命]

 

一. 教會必須有佈道的使命，因為在教會的職事中，最重要的是佈道。教會的一切都以佈道為中心，上帝設立教會在地上，其中一個主要目的是要傳揚基督，彰顯上帝的榮耀。在新約，教會最主要的事工是佈道，福音的力量就是這樣伸展與擴大。因此教會必須全體的支持這項事工，要求傳道人、信徒、並且把奉獻分別出來，去推動這事工。

二. 教會必須組織自己的佈道隊伍，向周圍或是更遠的地方作佈道工作。在組織佈道隊之前，好好訓練信徒各種不同的佈道方法和技巧，向不同的人佈道。

三. 教會事工必須有佈道的內容。一間沒有佈道熱忱的教會可以說是一間死氣沉沉的教會，顯不出傳福音的活力。因此，教會必須留意，在各方面的活動，例如：在講道、主日學、青年團、查經班、婦女會、小組聚會、家庭聚會、探訪工作中，都含有佈道的性質。

福音書中的宣教觀

    任何人若以《舊約》對救恩的盼望為研究耶穌生平的基礎，立刻就會發現有不能解決的問題。《舊約》的先知確曾多次預言到一位受苦的彌賽亞(如賽五十三章)；然而，先知通常都形容彌賽亞的降臨就是教恩臨到萬邦，世上各種事態都要徹底改變的時候。耶穌在世時的神學派系，對於彌賽亞的預言，太偏重某幾方面，因之誤解了舊約對彌賽亞的整體描述。這種情形使當時的人對福音書大惑不解。

    耶穌開始出來傳道的時候，祂所傳的似乎是表示，祂正期望偉大的教恩立刻來臨。《馬可福音》特別提到耶穌傳道的中心是：「日期滿了，上帝的國近了」(可一15)。所謂「日期滿了」，是指教恩將要臨到全世界之前的一段時期。在《馬太福音》第十章中，耶穌對門徒說﹕「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去；我實在告訴你們，以色列的城城邑，你們還沒有走遍，人子就到了」(太十23)。《馬太福音》第十六章廿八節也是同樣的記載：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人沒有嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。」在《馬可福音》中，後半句是﹕「必要看見上帝的國，大有能力臨到」(九1)。也可比較《路加福音》第九章廿七節。從這些經節看來，耶穌在祂傳道的初期，已預期救恩快要臨到。其後，祂就甚少用這樣強的字眼來傳講這一方面的資訊，卻側重提及祂自己將受的苦難與死亡。

    由於這些難解的經文，史懷哲(Albert Schweitzer )就下斷語說，耶穌開始出來傳道時，相信「彌賽亞的顯現」已經臨近，就是以色列與全世界都要得救；但是後來，因為對於這個期望完全失望，才開始為自己的受死作準備，而且越來越覺得，還是不能避免的。然而史懷哲的看法並不正確。根據利達布斯(H. N Ridderbos)所《天國的降臨》(The Coming of the Kingdom )一 書中所研究的結論，有關耶穌的預言，該有兩個方向以資區別﹕一是「彌賽亞的顯現」，一是「彌賽亞的受苦與死亡」。起初門徒並不瞭解這一再點，初時耶穌也沒 有向他們解釋清楚，往往只是簡單說明，祂自己降世，就是預言的應驗，也是末世的起頭。然而，耶穌逐漸打開使徒的眼睛，使他們看到，那可怖的事必先臨到。上 帝的國確已在基督裹臨到世界；因基督降世，天國也已進入世界，這是顯而易見的；然而天國還不能完全體現，因為耶穌的受苦與死亡必先來到。

    為 了這個緣故，耶穌在傳道後期所講的某些比喻，就論到天國降臨之前必先要發生的事情。《路加福音》第十四章十五至廿四節大筳席的比喻，所描寫的就是這一事 實。耶穌設這比喻說，有一個人，準備好了筳席，就差僕人出去請人來，「樣樣都齊備了」。《馬太福音》第廿二章八節說：「於是對僕人說，喜筳已經齊備。」換 句話說，所有必需的客觀條件都已齊備。因為耶穌的受苦已經完成，人得與上帝復和，上帝所要行的已經行了，「樣樣都已準備好了」。然而，筳席仍未能開始。在 《路加幅音》中我們看到，那些被邀請的人都用各樣理由推辭，馬太說，那些人完全不理會主人的邀請。最後主人就差僕人到大街小巷去找那些貧窮的、殘廢的、瞎 眼的、瘸腿的人來。為了這個緣故，大筳席延遲了許久。馬太說：「喜獲已經齊備；只是所召的人不配。」這裏所說「那些被召的人」，顯然是指當時猶太人的領 袖。比喻所講的，是邀請與開筳之間的一段時間；樣樣都準備好了，但是客人必須坐滿了，才能開席。

    這段居間時期，在耶穌講到那些惡毒的圍戶的比喻時，描寫得更清楚(太廿一33-44)。葡萄園的園主，先打發僕人去向園戶收果子，後來又打發他的兒子。圍戶殺了他的僕人，後來又殺了他的兒子。在比喻的末尾，耶穌特別嚴重地警告這樣的人說﹕「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」(43節)。這裏的「你們」當然是指那些猶太人的領袖。嚴厲的審判將臨到以色列。以色列本來是「天國之子」(太八12)，現在卻要被趕出去；天國將要賜給能結果子的百姓。將天國轉賜給其他民族，這個時期就是樣樣都已齊備而被召之人來坐席之間的一段時期。

    《路加福音》第十九章十一至廿七節中「十錠銀子的比喻」(太廿五14-30則是按才幹授銀的比喻)， 同樣也將居間的時期清楚描寫出來。有一個貴冑要往遠方去得國回來，他將責任交給他的僕人，要他們管理他的產業，直到他回來的日子。這比喻的意思是，天國已 經準備好了，就某一方面看來，就是一切都已經成就，但是在這天國臨到之前，主的僕人必須先要按照他們所得的才幹，去努力工作。這個居間時期，是上帝的僕人 必須工作的時期。不論這段時期有多長，他們也必須按照主所賜給他們的才幹努力工作。按照前面所提到的比喻，他們的工作特別包括到大街小巷去請人來參加主所 設的筵席。我們可以說，這段時期最主要的工作，是推行宣教的事工；惟有努力去完成主所交託的艱巨使命，這段時間才有意義。

    哈拿克(Adolf von Harnack)堅持說，耶穌自己的使命是向猶太人宣教；正式向外邦人傳教的工作，並不在耶穌的工作範圍之內。然而，從以上所提各個比喻看來，哈拿克是錯誤的，因為耶穌基督的福音顯然是為普世人類而設的。為了篇幅關係，我們在此只提出幾處有關的經文。

    在我們所熟悉的西面之歌中，特別提到主耶穌「是照亮外邦人的光」(路二32)。東方博士來尋找聖嬰，也表明《舊約》先知多次的預言將開始應驗 – 就是上帝要親自便以色列得榮耀，而外邦人都要自動前來歸順(參看太二1-12)。

    耶穌的教訓也常是論到全人類的 – 「你們是世上的鹽」；「你們是世上的光」(太五13-14)。「上帝愛世人」(約三16)。當耶穌見到迦百農的百夫長時，祂就想到《舊約》的預言；說：「從東從西，將有許多人來，在天園裏與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席」(太八11)。當祂在世的日子快要結束時，有些希臘人要求門徒帶他們去見耶穌，這事使耶穌想到，人子要「從地上被舉起來」，並要吸引「萬人」來歸祂(約十二23)。列國都來歸順，常被看為彌賽亞降臨的主要預兆！因此在福音書中我們明顯看到，耶穌往往是從《舊約》先知對於救恩的預言的角度，看祂自己在世的工作；《舊約》救恩預言中最主要的一點，就是世上各地各族的人，都要來歸順這位教主彌賽亞。

    然而，福音書中有時也提到，耶穌單是向以色列人傳道。耶穌對撒瑪利亞婦人說：「救恩是從猶太人出來的」(約四22)。對那位迦南婦人，耶穌說，祂自己被差遣，乃是「到以色列家迷失的羊那裏去」(太十五24)。然而，這兩處經文都不過是說，那時，向全世界傳福音的時候尚未來到。為了這個緣故，耶穌第一次差遣使徒出去傳道的時候，禁止他們到外邦人之地，也禁止他們去撒瑪利亞的村子(太十5)；因為時候尚未來到。在耶穌傳道工作的後期，祂才說福音要傳遍世界。當伯大尼的馬利亞膏祂時，祂宣告說：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念」(太廿六13)。這裏是論到全世界。這一無在耶穌論到將來必成的事時，更清楚明自地指出﹕「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」(太廿四14)。這節經文給我們看到，宣教聖工的推行是與末期有關的，正如《舊約》先知所預言的一樣。

    在 福音書開首的篇章裏，向世人傳教的概念，尚未完全表明出來，因為當時使徒尚不能完全瞭解耶穌的使命。耶穌會否帶來末後的信息？祂是否會將末後的事指示他 們？祂的生命是否會以失敗收場？在耶穌初出來傳道時，祂不可能立刻將這些事指示給門徒知道。當末後的事逐漸顯明，就是祂受難的日子臨近的時候，耶穌將要遭 遇的，顯然不會與門徒和群眾對彌賽亞的期望吻合；就在這個時候，耶穌向門徒指出，在天國降臨之前尚有一段時間福音要傳遍天下。所以，這段時間與遍傳福音的 宣教工作的關係是不可分割的。此時，福音書就集中提到，耶穌看祂自己的工作是關乎萬民的；祂不單是以色列人的光，也是全人類的光。

    我 們所提到的，是指到耶穌受苦與受死之前的一段時間。然而真正的居間時期，即遍傳福音的命令，在耶穌復活之後，有更明顯的指示。在耶穌向門徒顯現的四十天之 中，祂不斷地向門徒強調傳福音的重要性。在祂復活的那一日，祂向十一位使徒顯現，特別向他們指出，「要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬 邦」(路廿四47)。耶穌告訴他們，祂的吩咐是照聖經所記載的；《舊約聖經》確是強調人們自動前來尋求救恩；可是這並不排除教會的傳教活動。

    《馬太福音》提到宣教的使命時指出，那是基於已交付耶穌的權柄與能力，因祂已完成了中保救贖的工作。救贖的大能必須向世上眾人宣揚，他們必須前來俯伏跪拜﹕「所以你們要去，使萬民作我的門徒」(太廿入19)。福音包含大君所賜使命的榮耀，因此所有耶穌基督的門徒都要接受呼召，往全世界去，宣揚基督是王，直到地極。

    在《約翰福音》裏，宣教的命令與耶穌基督降世有不可分割的關係﹕「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們」(約二十21)。那些被差遣的人，心裏會湧溢著上帝在基督裏所賜的恩惠與平安。

    耶 穌在升天之前，與門徒一同往橄欖山，路上祂再一次將傳福音給萬民的事告訴他們。門徒一直都認為，他們在世要做的，只是等待主來復興以色列國。他們只從一個 以以色列為中心的角度去看將來的事，因而看自己的責任也是消極的。耶穌改正他們的錯誤，告訴他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候與日期是與他們無關的。 然而，他們要擔任的並不是消極的觀望者，卻是要積極地去為主作見證，「直到地極」。最後，耶穌應許要賜他們聖靈的能力，使他們能夠完成所交付他們的使命(徒一6-8)。

    我 們在作結論時，可以指出，福音書對於宣教聖工的看法如下﹕在耶穌基督的教訓中，宣教的觀點，是逐步從有關彌賽亞教恩的預言發展出來的。《舊約》中有關彌賽 亞救恩的預言，論到以色列國在屬靈方面的復興與大得榮耀，同時也講到外邦人要自動前來歸順，世界的秩序也要大大地革新。這個彌賽亞的救恩，在原則上講來， 因耶穌基督的降世已經臨到。耶穌在拿撒勒的會堂裏，論到《舊約》某段關於彌賽亞的預言時，毫不猶疑地說﹕「今天這經應驗在你們耳中了」(路四21)。 新的紀元已經開始，彌賽亞顯現的日子已經來到，上帝的國近了。然而，在上帝國逐漸顯明出來的時候，又有其他不同的要素顯明出來。耶穌所行的神蹟奇事，實在 是偉大教恩的明證，但這些神蹟並沒有立刻成為彌賽亞的神蹟，叫世界的秩序得以更新，以致豺狼可與綿羊同居。以色列國屬靈的更新，確已孕育了，然而在實際方 面尚未顯出來。耶穌非但不談以色列將得榮耀，反而宣佈將有大災難臨到。甚至在耶穌復活之後，那偉大的救恩也未能完全成就。樣樣都已準備齊全了，但是被邀請 的人卻是不配。因此，上帝的國就從以色列的領袖之手被奪去，交給其他民族。天國的降臨被遲延了，這遲延實在有點難以解釋。救恩在原則上確已臨到，但卻未能 在一瞬間完全成就。在先知所預言彌賽亞的國度尚未臨到之先，宣教聖工必要完成，因此完全的教恩必須延遲成就。這個遲延是必須的，因為上帝的國要賜給別的民 族。當上帝的國完全臨到眾人，也就是福音傳遍世界的時候，那時末日才到。因之在福音書中，宣教的聖工逐漸成為一個非常重要的教訓。救贖大工還需等到宣教的 聖工完全成就的時候方可完成。

《舊約》與《新約》之間的時期中的宣教概念

從 《舊約》最後一位先知到耶穌基督降世的數百年之間，以色列國的地位，原則上並無改變，仍然與別國分隔。以色列要在列邦中保持自己的地位。然而，當時以色列 國實際的光景，已令這種與列國分隔的性質有了變化，因而為宣教工作開了路。如果我們要明暸《新約》，必須花些時間來探討這個現象。

我 們前面所提到的環境的改變，最初是在以色列人從巴比倫被擄歸回時發生的。猶太人以上帝立約的子民的身份再一次回到上帝所應許他們的地方。在以斯拉和尼希米 的領導下，他們再一次潔淨自己，除去外邦人的不潔，同時也重新體會到，律法是上帝賜福祂子民的記號。然而，還有許多猶太人仍然留在波斯。根據以斯拉記第二 章六十四節，及尼希米記第七章六十六節，只有四萬二千名猶太人從被擄之地歸回。然而那些遺留在異邦的猶太人地數目，必然更大，因而有所謂「分散的人」地名 稱，從那時開始，猶太人在各地建立會堂；後來又因為猶太商人到各處經商，這些「分散的人」到了西方，也到了東方。猶太人的會堂遍及小亞細亞、馬其頓、亞該 亞、意大利、埃及等地。分散在西方的僑民，在耶路撒冷的猶太領袖眼中，不及那遺留在東方的人受重視。分散在西方的猶太人，必須要對抗希臘的精神、哲學的思 想、綜合主義以及大城市的生活。為了這個原因，分散於西方的猶太人，常要面對不忠於所領受的傳統之危機。（在徒六1中，分散在西方的人，就是那些說希利尼化的猶太人。）

「分散的人」也包括那些自願居住在外邦人中間的以色列人，他們並不是被擄的人；有時甚至生活得很豐裕。這些猶太人很自然就對希臘人的社會產生影響；這些影響，可以歸納為以下數點﹕

第一、輕視與誤解

        希臘人並不了解猶太人。他們有些認為猶太人奉拜星宿並以活人為祭物；有些則認為猶太人是印度聖人的後裔；更有人認為猶太人是一班從埃及逃出來長大麻瘋的人的後裔，在他們的廟中敬拜一隻金驢的頭。

第二、了解與尊重

        猶 太人的宗教對很多希臘人都產生了很深的印象。有些人會評論猶太人守安息日以及其他很多事情；但是猶太人敬拜獨一的真神，並他們對於那位看不見的上帝之信 心，以及他們比較高尚的道德行為，都令外邦人不得不尊重他們。有許多外邦人都自動接受猶太人的信仰，所以凡是猶太人分散所到的地方，都有歸信猶太教的人； 雖然他們拒絕接受割禮，他們卻遵守猶太教的律法，並將財物捐給耶路撒冷的猶太信徒。在《使徒行傳》中也提到這些進猶太教「敬拜真神」的外邦人（徒十三43）。而那些願意接受割禮的外邦人，就被他們的同胞被視為是猶太人一樣。

    羅馬歷史學家塔西圖 (Tacitus) 批評這些歸信猶太教的人，說他們背棄祖國與家庭，而去居住在古怪風俗的人中間。

第三、沒有宣教事工

        一般來說，這些外邦人的歸信，並不是由於積極的宣教活動，然而，當時的猶太人多少也曾做過一些宣傳工作；某些猶太人確曾積極推行宣教事工（參看太二十三15）。開始的時候，外邦人歸入猶太教，多數是因為他們被猶太教的優點所吸引。若有與外邦人通婚的，異族的男人通常就必須受割禮，至少他所生的男孩都必須受割禮。根據約瑟弗 (Josephus) 的記載，當時的猶太人常用各種方法叫希臘人來參加崇拜，為的是得著他們來歸信猶太教。

第四、哲學性宗教

        在希臘人的社會裏，那些有學問知識的人對於希臘詩人所寫的古老神話早已感到厭倦，所以他們甚欣賞猶太宗教對於上帝的屬靈觀念。猶太人執著他們這一種看法，常稱自己的宗教為「哲學性的宗教」。他們試圖指出，他們是有高尚文化的民族，柏拉圖 (Plato) 及亞里斯多德 (Aristotle) 的高深哲學思想也是受著猶太人的影響的。 一位猶太思想家亞里斯多波拉 (Aristoboulous)，曾為多拉密王 (Ptolemaeus Philometor，主前170-145年) 寫了一部律法釋義，至今只有少數殘余的篇章仍被保留下來，其中一篇篇章評擊柏拉圖與畢達哥拉斯 （Pythagoras）都從摩西律法的古老譯本中借用了許多思想與教訓。當時的猶太作者常常堅持，《舊約聖經》的崇高教訓與希臘哲學最高尚的教訓是完全相合的。

第五、耶和華—宙斯

        由於以上那種看法，當時希臘的知識份子就將希臘哲學對上帝的概念與耶和華認同，卻忘記了兩者的區別。在亞里斯底 (Aristeas) 給多拉密二世 (King Ptolemy II) 的 信中，論到將《舊約》譯成希臘文的時候說﹕「頒佈律法的主宰也引導多拉密的治權；祂是監察萬事的創造之王宙斯。」這裏以色列的上帝完全被視為與希臘哲學概 念種獨一的神宙斯同為一神。更有甚者，當時猶太的思想家都覺得，斯多葛派的道德觀與猶太人的教訓互有相關，因為他們也教導人國嚴謹與節制的生活。

第六、《七十士譯本》

    這種種努力都與《舊約》譯成希臘文之事密切有關，即著名的《七十士譯本》(Septuaginta)。七十譯本使當時的希臘人看到《舊約》種優美的教訓，也使《舊約》的許多概念和意思切合當時希臘人的思想，因而為將來所要發生的事情作了鋪路的工作。

第七、猶太教的吸引力

        除 了藉著希臘哲學來吸引外邦人歸向猶太教以外，更有效的方法是，猶太人雖寄居外邦，卻仍能保持他們猶太人的特性，不與外邦人同化。有一位作者說﹕「作為一種 哲學性的宗教，猶太教確能吸引個別的知識份子；然而作為一種擁有獨特生活方式的宗教和社會團契，卻能使一般群眾都感到興趣。」一個歸從猶太教的外邦人，因 著成為猶太社群的一份子，就可以享有許多政治與社會的特權；因為當時的猶太教是羅馬帝國認可的宗教。一個猶太人可以享有許多公民的權益。猶太人在任何一個 城市中，都有他們自己的管治形式，有如一種自治的政府；甚至於在某一種程度之下，他們也有自己的司法制度，因之很多人都渴望加入這樣的社群。一般人，就是 那些不深入思想的人，不能想像一個沒有神像的宗教，因而會說猶太人是無神論者。然而那些對猶太教有深入了解的人，或多或少也會受到影響。

    當我們研究這一段時期的歷史時，我們就會發現，上帝實在有祂很美好的安排。以色列人與外邦人仍然分隔開來，仍然保持他們的孤立；將猶太人與外邦人隔開的牆垣仍然豎立在那裏（參看弗二14）。從神學的觀點看來，以色列的地位並沒有改變。然而政治與文化的因素——直接影響以色列跟外邦的分隔——已 有所改變。以色列不再是世界上某一角落的一小片關閉的土地，卻已變成羅馬帝國的一省，並且在各方面與世界各地的文化有所交接。它不但是接受外來的影響，而 且也影響其他的文化。這種情況，無疑對於以色列國是構成了一種極大的危險和持續的試探，這是當時法利賽派的律法所嚴禁的。法利賽的律法越是嚴謹，就越可以 證明外來對以色列威脅之大。以色列人與外邦接觸的們，在無形中已逐漸打開；他們也已逐漸接納外邦的文化。如果我們回顧當時的光景，就可以看到上帝是在準備 一個新的紀元，以讓基督救贖從耶路撒冷開始，傳遍當時的天下。