第三世紀的崇拜，仍然承襲了簡潔的特點，根據羅馬的希坡律陀的《使徒傳統》、《使徒遺範》、亞歷山大革利免的著作、俄雷根的著作，可以知道，崇拜仍然分為兩部分，不過，崇拜禮儀有所增加。聖道禮儀部分，經文宣讀不僅是福音書，還涉及先知書等舊約書信，並頌唱詩篇、哈利路亞頌。聖餐禮部分則增加了獻心頌作為聖餐禮儀的序文，來表明感恩之心。禱文的頻率增加，禱文之間採用聖哉頌。
在第三世紀，崇拜的某些程式已經固定，內容以展現基督的救贖為中心。但並沒有被劃一使用的官式儀文和經文，崇拜禮儀仍然有很大的自由度，禱文的內容，禮儀並沒有一個固定的形式，格調因地而異。
西元313年是個重要的時期，此後，基督教在羅馬被奉為國教。這個時期東方教會與西方教會的崇拜禮儀都經歷重大改變。由於稱為國教，信徒數目激增，崇拜儀式經過慎重的磋商開始成為較為固定的模式。
當時的羅馬帝國內，耶路撒冷、君士坦丁堡、安提阿、亞歷山大、羅馬等城市都成為具有影響力的大城市，教會出於這些城市之中，在崇拜禮儀上也開始反映出各地
不同的神學教導和文化特色，教會的禮儀開始由簡單樸實向鋪張隆重轉變，這些禮儀所反映的中心——耶穌基督的救贖——並沒有改變。崇拜的基本結構仍然是聖道禮儀與聖餐禮儀。
東方教會崇拜禮儀的主流是拜占庭儀式。君士坦丁遷都拜占庭後改名為君士坦丁，由於這裏是皇帝所在的地方，所以在幾個重要的東方城市（耶路撒冷、安提阿、亞歷山大）中顯得地位突出。東方教會的崇拜禮儀，佔據統治地位的崇拜儀式是拜占庭儀式。
東方教會的崇拜禮儀也受到《啟示錄》的影響，深深盼望崇拜像天上的一樣完全和完美。基於這種認識，加上所受希臘文化和宮廷禮儀的影響，東方教會的崇拜是隆重、莊嚴和華麗的。
這些特點可從當時的教會廣泛採用一種屈梭多模禮儀中看出。該禮儀在聖道禮之前有“小進入”禮，目的是突出聖道的重要，有一位執事手捧聖經進堂，其他聖職人員也提著十字架、燭火、香火等徐徐進入。聖餐禮之前有“大進入”，是繞著聖餐桌進行，目的是強調耶穌基督的受死和復活。“大進入”要比“小進入”更加隆重，以凸現救贖的重要性。主禮的隊伍手中持有基督受難中的十字架、長矛、荊棘冠等等。整個崇拜的禮儀充滿象徵意義和神秘的氛圍。東方教會對於禮儀的重視一直影響到現在，東正教現行的禮儀仍然沿襲了拜占庭禮儀。
在主後500年，西方教會的崇拜禮儀分為兩大流派：羅馬禮儀、加利亞禮儀。羅馬禮儀在羅馬地區的教會得到廣泛採用，加利亞禮儀
則在整個歐洲地區的教會被使用，並根據當地教會的風俗習慣做出相應的修改。兩者一直相互影響到第9世紀，後來加利亞禮儀逐漸被抑制，雄霸整個西方教會的是羅馬禮儀。
加利亞崇拜禮儀較為感性，多彩多姿，象徵意義非常濃厚，比羅馬禮儀更具有戲劇性。至於羅馬的崇拜禮儀，郭立特認為一個可能的來源是埃及的祝謝餐傳統。因為羅馬的彌撒與埃及的“聖馬可儀式”的語句有幾處相似的地方。但是，最早的崇拜禮儀儀文是由希臘文寫成，到第四世紀才翻譯成拉丁文。
西方教會的崇拜禮儀也反映出獨特的文化背景和神學思想。羅馬人的思維習慣於希臘人是截然不同的。前者講求實際、實事求是，因此，羅馬禮儀與拜占庭禮儀相比，省掉了很多繁雜的情節和象徵形式，仍然趨向於簡單和樸實。拜占庭儀式中的搖鈴、焚香、跪拜禮是在第五世紀以後才被教會採用。這個時期的教會仍然沒有絕對固定的崇拜程式，禮儀中的表徵也不是一成不變的。
在第六和第七世紀，羅馬禮儀有了很大的發展。根據第7世紀的一本最早的禮規指示書《羅馬儀式》的記載，那時教皇到聖堂舉行彌撒儀式時，聖堂的主教、祭司、侍從等都要盛裝等候。教皇進入時由助祭陪行，聖壇侍從則手持香爐和聖燭走在前面。這時候的禮儀已經有些鋪張，但禮儀的主要行動仍然保持著簡潔性與集體性。
後來隨著教會內部聖品階級的出現，教會的崇拜禮儀漸漸變成只能供平信徒參觀的戲劇。雖然，當時很多的人不能讀到聖經，原本可以藉著基督復活事蹟的戲劇重演來明白福音。但是，由於當時的禮儀已經嚴重的神秘化，並脫離信徒的參與和生活，人們已經不能從中體會到基督救贖的真意。
羅馬禮儀中的彌撒到了中世紀，更是被高度戲劇化。彌撒本身帶有各種寓意，禮儀中的每個細節都與耶穌有關，每個情節、裝飾、器具的每一個部分，聖職人員的一舉一動都寓意著耶穌一生的經歷。
舉行彌撒的方式有三種，稱為大禮彌撒、唱經彌撒和普通彌撒。大禮彌撒必須有助祭以及副助祭襄禮。
唱經彌撒則是牧區聖堂在主日或者其他重要聖日，最通常舉行的儀式。普通彌撒則被視作一種最通常使用的彌撒。前面兩種是從後者衍生出來的較為隆重的儀式。戲劇化的彌撒中彌漫的神秘的氣氛，在信徒心目中崇拜成為一項奧秘。
宗教改革雖然是神學上的革命，但是卻影響到崇拜禮儀的更新。宗教改革的各個宗派，在崇拜禮儀的革命上，並不是完全一致。但對於中世紀教會複雜的彌撒表演、聖餐的變質說、以及忽視聖道，都持反對和革新的態度，並在兩方面達成共識：崇拜應該以常用語文進行，崇拜應該維持聖道和聖餐禮儀兩部分。不過，慈運理堅持認為聖道應該是整個崇拜的整體。
信義宗和聖公會的崇拜禮儀的相同之處是都保留了很多初期教會的崇拜傳統，信義宗在“奧斯堡信條”中，聲明教會幾乎保存了“全部的禮儀”。英國聖公會也保留了很多的禮儀傳統。由於英國宗教改革的特殊背景，使得聖公會基本上是沿襲了羅馬禮儀。更正教對於彌撒的觀點對聖公會產生影響，當時廢除了彌撒，並把祭壇改為聖餐桌。但是當瑪利皇后登位後，聖公會仍然大部分地保留羅馬禮 儀，與中世紀相比，仍然是簡單的。
慈運理本人是激進的改革派，他堅決反對聖餐禮和一切人為的禮儀，而不管其是否對教會有益。而在其後產生的重洗派不僅反對崇拜禮儀，更反對舉行崇拜聚會。
改革宗教會則取兩者的中間路線。加爾文所採取《史特拉斯堡敬拜禮儀》融合了慈運理的論點和信義宗的教義，該敬拜禮儀成為改革宗崇拜禮儀的主導方針。該方針體現了加爾文的期望：他希望既保持崇拜的早期結構，又能夠借著聖道禮儀和聖餐禮儀宣揚基督的受死、復活和再臨。
概觀歷代教會的崇拜禮儀，可以看到舊約的崇拜是有莊嚴的氣氛，初期使徒的崇拜因著社會環境的原因，多是簡樸的，隨後崇拜禮儀經歷了表演性的喜劇化階段，宗教改革後對於教會禮儀的觀點更是百花齊放，也有宗派主張廢除一切禮儀。歷代教會的崇拜禮儀都與當時的環境、文化和神學思想有關。
