近代教會之基督教教育

    改教運動不獨為西方世界帶來了新的面目，為基督教會開啟了新的紀元，也給基督教的基督教教育提供了前所未有的衝激。

    雖然本時期只有短短四百年，但由於本時期基督教教育的發展像整個教會的發展一樣錯綜複雜，故本段只能就這時期中對現代基督教教育發展影響最大的兩項連動加以討論和分析，來說明近代教會基督教教育之梗概。這兩項運動即改教運動和主日學運動。

1. 改教運動是現代基督教教育之先鋒

    1517年10月31日，馬丁路德（Martin Luther，1483—1546）在德國威登堡（Wittenberg）教堂門首張貼了一份包括九十五條條文的文告，批評當日教皇售賣贖罪票之錯誤及教會流行的一些弊端。這一行動，史稱改教運動之起點。

改教運動對現代基督教教育影響之大超過了一般人的想像。無論對教學的場所與方式、教育的理想與內容、以及施教者與受教者的範圍，改教運動都提供了新的看法和行動。

(a) 改教運動為現代基督教教育奠定了根基﹕馬丁路德曾為改教運動提出三個基本原則，即聖經為信仰與生活的最高準則﹔人稱義是因相信基督﹔所有信徒都有祭司職份。這三個原則無疑為今日的基督教教育分別提供了聖經的、神學的和教育的根基。

(b) 改教運動為現代基督教教育鋪平了道路﹕馬丁路德和其他改教家的好些主張和作法也直接影響了今日基督教教育的發展。有聖經之翻譯、聖經之宣講、淺近學道材料之編印、家庭教育之加強、教會學校之普及、全人教育觀念之形成。

2. 主日學運動是現代基督教教育之主力

(a) 是由平信徒發動，教牧支持的基督教教育﹕1780年瑞克斯在英國告士打城（Gloucester）設主日學之舉被公認為主日學運動之開始。瑞克斯特別關心當日流行的童工制度所引起的種種問題。目不識丁的童工在工作之餘，特別是主日，因無所事事而在街頭流蕩，每易成為魔鬼的獵物。他認為要改造社會，必須從教育兒童著手。1780年，他在告士打城設立了第一間主日學，免費招收6一12歲男女兒童，每主日上課。除了教授聖經及教理之外，也注重訓練閱讀和寫作。他堅持兒童養成清潔整齊的習慣和基本的良好禮貌。1783年，瑞克斯在他主編的雜誌上發表了他三年來的經驗，竟引起了如火如荼的熱烈反應。

(b) 是發展最快，分佈最廣的基督教教育﹕主日學很快受到了英國及歐洲各國教會的歡迎。到1786年，英國全國的主日學學生竟多達200，000人。1803年，由於主日學發展迅速而設立了倫敦主日學聯會（London Sunday School Union）。1880年主日學百周年紀念時，英國有主日學學生6，060，667人，教師674，704人。

1785年，即瑞克斯公佈其經驗後二年，主日學傳到了美國。其在美國發展之速，一如英國。1824年，美國主日學聯會（American Sunday School Union）也成立了。

   隨著宣教事工之推廣，主日學也介紹到了第三世界。1803年印度即開設了第一間主日學。在基督教更正教派（Protestant或譯復原教派）宣教師來到中國後，主日學也進入了中國。由於宣教師常以主日學為宣教的第一個通道，故事實上那裏有宣教工作，那裏就有主日學。

(c) 是課程最有系統，教材最完備的基督教教育﹕主日學最先採用的宗教教材是聖經和各宗派的教理教導，但教理材料對兒童往往太深﹔聖經材料又缺乏系統。因此在主日學開展的初期，不同教會就紛紛開始編印簡單的課程教材或教學指南之類的材料。

   為了提高主日學教學水準，在英國和美國的主日學教育工作者均紛紛動議編印統一教材。其中最受歡迎的是1872年由美國主日學聯會開始出版的統一教材（Uniform lessons）。此教材以聖經為中心，計畫每七年將聖經簡略地研習一遍。

   為了顧及不同年齡學生的能力、與趣和需要，不少主日學工作者均建議出版按年齡或年級編寫的教材。於1908年由國際主日學協會（International Sunday School Association）開始出版的分級教材（Graded lessons）。

是引領兒童歸主，爭取平信徒服務教會最有效的基督教教育﹕在主日學介紹到第三世界後，它不單是兒童的教育機構，也成了兒童的佈道機構。教會不獨藉主日學吸引兒童歸主，也藉已歸主的兒童進入兒童的家庭。很多教會，包括很多華人教會就這樣開始了，增長了。

中世紀教會之基督教教育

    教會進入中世紀後，過去專為成人受洗而設的學道友學校已不復需要，因為絕大多數的人已受洗加入教會。另一方面，雖然廣大的信徒極需良好的培育，但教會因忙於處理內部的紛爭及窮于應付外來的衝突而無力照顧。在中世紀最初的二、三百年間，不獨基督教教育幾乎是一片空白，普通教育也乏善可陳。結果是不獨一般人沒有接受教育的機會，甚至很多神職人員也是不識字的文盲。

    到主後787年，皇帝大查理（Charles the Great或Charlemagne，742—814）頒令，要所有主教及修士大力推行教育，情況才開始有所改變。但一直到十一世紀之後，由於教皇屬世權力之大增，也由於十字軍東征帶來的沖激，西方教會和社會才逐步經驗了知識的大醒覺。各種學校先後出現了，但教育的對象主要是神職人員及學者，而非一般平民。

1. 場所

這時最重要的是修道學校、座堂學校及大學三者。修道學校（Monastic School）附設於修道院內，主要為修道士進修之所，古教會時代即已存在，但到中世紀才流行。座堂學校（Cathedral School）始於七世紀，主要目的在訓練神職人員，設在主教座堂內，一般由主教監督。大學之出現則在十二世紀，一方面作為培養神職人員及神學家之處，另方面也作為學術研究之中心。

2. 教師

     在修道學校擔任教師的是資深的修道士和學者們。曾任大查理教育大臣的名學者阿勒昆（Alcuin，804卒）退休後也曾在修道學校任教。在座堂學校任教的多為主教或神學家。

3. 學生

    起初的時侯，修道學校是專為修道士而設，座堂學校則專為神職人員。但以後教育的對象放寬了，兩類學校中均設有內外兩部，內部專訓練修道士及神甫，外部則為無意從事聖工但有心研究神學的人提供學習機會。大學之設，最初在培養教授及專家，但以後也成了訓練神職人員及神學家的中心。

4. 內容

    由於中世紀基督教教育之主要目的在培養宗教之領導人才，故在教學內容上著重聖經、神學、教會史、教父等之研究。此外，修道學校特別注意修道生活及靈性生活之培養﹔座堂學校則注意教會法規及教會禮儀之學習。

5. 方式

    各類學校所采的教學方式各有不同。在修道學校，學生必須學習度敬虔、刻苦、與世無爭的生活﹔必須勤讀並抄寫經文。座堂學校注重在職訓練，即一面工作一面學習。至於在大學獲得神學學士學位的學生，雖然己取得在大學教書的資格，但必須再經多年的學習和教學，才有獲取神學博士學位的希望。

    對於一般信徒，中世紀教會沒有提供正式的教育。他們的基督教教育主要是從崇拜和日常生活中獲得。崇拜的儀式、教堂的建築、以及當日流行的音樂、藝術和戲劇，都包含豐富的宗教的象徵意義（Symbolism）。—般人在耳濡目染之餘，能不自覺地獲得一些宗教的教導。

    雖然中世紀教會特別著重宗教領袖之訓練，但不是所有宗教領袖都受過良好教育。相反地，由於教會的因循苟且，腐化不全，很多神職人員連最低的文化水準也沒有。他們不獨講道時錯誤百出，連讀經時也錯字連篇，更談不上教導信徒了。無怪馬丁路德曾為這種情況痛心疾首。他寫了（路德大問答）（Luther’s Large Catechism），不獨為教牧人員提供教導信徒的基本材料，也為教牧自己提供了有效的自學課程。路德和其他改教家在教導事工上所作之努力，為現代的基督教教育提供了不少貢獻。

古代教會之基督教教育

    我們將教會史列為古代、中世紀、近代及現代等幾個時期。最初的六百年，即從耶穌降生到590年大貴勾利（Gregory the Great, 590—604）任教皇為古代。以後的九百年，即從大貴勾利到1500年改教運動前夕為中世紀。接著的四百年，即從改教運動（1517）到1900世界第一次大戰（1914—1918）前不久是近代。二十世紀可稱為現代。

1. 場所

    古教會推行基督教教育的場所有家庭、學校和教會，但最重要的是教會，即信徒聚會之所。在初期的教會，信徒人數少，有能力施行教導的更少，且常遭歧視，甚至迫害，因此他們儘量爭取在一起聚會的機會。在教會中，他們能互相照顧，彼此勉勵，一同學習。古教會成為教育中心，因當時慕道者迅速增加，教會必須給予適當的教導。

    在古教會末期，曾出現“學道學校”（Catechetical School），這是提供高深研究基督教教義之所。教父克裏門（Clement，155—220？）及俄利根等均曾主理過這些學校。

2. 教師

    在古教會中擔任教導的不獨有最初的使徒（徒13﹕1）、先知（提後3﹕16）及稍後的教父，也有特別的教師。事實上，在最初的教會中，教師與使徒及先知等同被視為神所設的聖職（林前12﹕28﹔弗4﹕11）。此外，父母也是教師之一。保羅曾一再提醒作父母的要負起教養兒女之責（西3﹕20—21﹔弗6﹕4）。

3. 學生

古教會主要的教育對象是成人學道友，即願意為了接受洗禮，加入教會而學習真道的人，其中有猶太人，也有外邦人。

4. 內容

    為了教導學道者，古教會曾根據不同時期的實際情況規定各種不同的教學內容，其中最重要的有﹕舊約經文、基督教傳統、信經、道德生活等。

    新約聖經中曾一再提及使徒們使用舊約經文作為講道和教導的根據。保羅曾在帖撒羅尼迦一連三個安息日與人辯論舊約經文（徒17﹕26）﹔腓利曾用以賽亞的話與太監談道（徒8﹕32以下）。此外，彼得的講道（徒2﹕14以下）及司提反的見證（徒7﹕2以下），都引用了不少舊約經文。自然，使徒們所引用的經文主要是那些能證明耶穌是基督的部分。

    在新約正典尚未訂定之前，古教會曾使用很多基督教的傳統來教導學道友，包括口傳的和成文的。其中最重要的是基督的言行及使徒們的書信。聖洗和聖餐也是基督教傳統的一部分。

    為了抗拒異端，也為了使初信者易於在受洗時公開承認信仰，教會就制定了信條。主後325年尼西亞會議通過之尼西亞信經（Nicene Creed）﹔340年左右出現而相傳即使徒信經（Apostle’s Creed）之古羅馬信經（The Old Roman Creed），以及主後400年左右出現而相傳為亞他拿修所寫之亞他拿修信經（Athanasian Creed），均相繼成為了教導學道友的教材。

5. 方式

古教會教導學道友的方式常隨著時代的不同、地域的不同及物件的不同而有差異。學道友教育大致可分為三個階段，即慕道、聽道和學道。慕道友及聽道友的教導方式都是非正式的，學道友則必須接受正式的學習。

    非正式的教導主要是藉崇拜來施行。當時的崇拜聚會分為二部分，前部分稱為學友崇拜（Missa Catechumenorum或The Service of the Catechumens），後部分可稱為教友崇拜（Missa Fidelium或The Service of the Faithful）。所有己受洗和未受洗的都可參加第一部分﹔但只有已受洗的教友能參加第二部分。在學友崇拜中，除誦讀一些舊約和新約經文外，長老或主教會針對未受洗者之需要作一番教導和勸勉。

    慕道友及學道友經過在崇拜中非正式的學習階段後，必須參加正式的學道班。在第一第二世紀的時候，教會分別設有專為猶太人和外邦人的兩種不同的學道班。二者在內容上大同小異，但猶太人較著重研究舊約中有關彌賽亞的資訊﹔外邦人則多學習基督教有關道德生活的道理。漸漸地，由於學道友已是清一色的“外邦人”，這種教學的差異也不復存在了。第三世紀之後，教會逐漸有人編寫專門的學道教材，教導預備受洗的人。