解經講道概念要應用於講道者

          我們的解經講道定義接著說，真理必須應用於講員的『人格和經驗』上。這就把上帝與講員的交涉放在過程的中心。我們可能希望不至如此，但講員與資訊是不可或分的。誰沒聽過一些虔誠的弟兄在講道未開始前如此禱告：『把我們的牧師藏在十架背後，好叫我們只見耶穌不見一人。』

    我們讚揚這樣的禱告。人們必須越過講員到達救主那裏。(或者說救主必須透過講員來到他的百姓那裏！)然而，沒有講員可以隱藏自己的地方，甚至大型講臺也不能把他遮蓋起來。Phillips Brooks形容講道時，說得正中下懷：『真理是藉著人格傾倒出來的。』

    人影響他的資訊。他可能口講的是一個經文的概念，卻表達得像電話錄音一般不具人格，或像收音機中的廣告那麽膚淺，或是他操縱的手法像個詐欺犯。聽衆並不是聽到一篇講章，而是『聽見』一個人。

        當William A．Quayle主教拒絕爲講道學下標準的定義時，他心中有這樣的看法。他問道：『講道是否是完成一篇講章並將它傳達的一種藝術呢？爲何不說，那根本不是講道。講道應是造成一位講員並將他傳達出來的一種藝術！』

    解經講道應當把講員發展成一個成熟的基督徒。正當解經講道者研讀他的聖經時，聖靈也在研讀他這個人。當一個人預備解經講章時，上帝已在預備那個人。誠如 P. T. Forsyth所說的：『聖經對講道者而言是至高無尚的講道者。』

對『研讀聖經爲要得到一篇講章』與『研讀聖經爲要餵養你的靈性』兩者的劃分是誤導和錯誤的。一位學者可能把聖經當作希伯來詩歌，或一群早已逝世的君王之出生和登基的記錄而不被真理感動。但是，對一位把聖經當作上帝的話而打開的人而言，這種分離的情形是不會發生的。一個人在未傳揚聖經的資訊給別人之前，他本身應先以那資訊來生活。

         很可惜，由於很多講道者不照聖經的方式思想，於是他們在講道上失敗了，因爲他們已先失敗於作個好基督徒。相當多的牧者–很多自認對聖經有崇高的尊衙–在預備他們的講章時，完全沒有查考聖經。神聖的經文被當作使講章可以進行的餐前開胃酒或裝飾資訊的裝飾品，而主要的過程還是講員自己的思想或某些人的應時思想罷了。

        甚至在已號稱是『解經講道』的講章中，經文卻仍可能成爲講員個人意見的發射台。在講道學的食譜中，一個最普通的配料是『拿一些神學或倫理的口頭禪，混上同等份的「委身」「佈道」或「管家職份」，加上一些「國度」或「聖經如此說」，然後選擇一些故事一起攪和，再加上面救恩」後再嘗一嘗，最後澆上一層薄薄的經文』。

    此等講章不但叫會衆營養不良，更使講員在饑荒中過日子，因爲聖靈沒有東西餵養他，他也永不會長大。

     William Barclay曾診斷過牧者生命出現屬靈營養不良症的原因，他這麽寫著：『一個人越允許他的思想變成呆板、懶惰與鬆懈，聖靈就越少向他說話。真正的講道是當愛慕的心和自律的思想都放在聖靈管制之下而來的。』

    最重要的是，上帝較有興趣於講道者的發展甚於他的資訊，並且，既然聖靈主要是藉著聖經來面對會衆，那麽講員就必須在他爲上帝說話之前，先學習聽上帝向他說話。

 

清水教會-20220619-主日禮拜-祈禱恬恬在看的父

清水教會-20220529-主日禮拜

耶穌基督真的復活了

【地點】台灣基督長老會湖口教會

【日期】3/31/2013（復活節）

【經文】哥林多前書15章1-11節

 (和合本)

15:1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，
15:2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
15:3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，
15:4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，
15:5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；
15:6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。
15:7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，
15:8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。
15:9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫　神的教會。
15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。
15:11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。

【引言】

    今天是復活節，是紀念耶穌基督從死裡復活的日子。說到復活，我們會想到永生不死，或是靈魂不死，其實這都與耶穌基督的復活不同，耶穌基督是確確實實的死了，而且是徹徹底底的死了，然後照聖經所預言的，第三日從死人中復活。因為沒有死亡，就沒有復活。要有死亡，然後再起來行走，才可以稱為真正的復活。耶穌基督的復活正是如此。

    耶穌基督的復活，也造成基督徒的禮拜時間與猶太人守安息日不同。照猶太人的習慣，是在星期五晚上在會堂做禮拜，然後回家休息、睡覺。而我們確是在禮拜天早上做禮拜，為何有這轉變呢？是因為耶穌基督的復活是在星期天清晨的時候，我們的聚集是為了慶祝耶穌基督的復活。這是從初代教會直到現在，成了一個重要的傳統。所以耶穌基督的復活，對我們而言是真真實實的事件，我們也常常在經歷祂的復活大能，天天向世人見證：耶穌基督真的復活了！

【經文的釋義】

    但是，這樣的事實，卻是常常受到挑戰，不只是今日，早在使徒保羅那時代，也是面對到哥林多教會的中有人提出：「沒有死人復活的事」，來挑戰耶穌基督已經復活的事實。

    我們回溯到哥林多教會的環境，她是一個繁華的都市，具交通的重要性，加上政治的緣故，吸引了羅馬帝國境內各方人馬前來居住，有退役的羅馬兵、商人、海員、猶太人、流動人口等等，富裕的、貧窮的，各色各樣的人都有。由於迅速的發展和成長，哥林多城發展出一種虛浮的文化，追求歡樂，奢華，淫慾娛樂。哥林多變成了放蕩不羈的代名詞，「哥林多式的生活」在希臘文中已經成了專有名詞，表示酗酒、放蕩、敗壞的生活。教會處於這樣的生活環境，信徒也多在這樣的環境中成長，難免受到一些影響，而顯出該教會特有的問題。也就是注意今世，而忽略永恆的事，也就說十分現實，和今天的臺灣教會狀況很像。只談今生的享受，今生的成果，認為將來是不可知，也不是可取。所以不相信「死人復活」，認為人的靈魂就是不滅，死就是脫離身體的堅牢，獲得自由，為甚麼要身體復活？或說難聽一點是「屍體復活」。所以，對耶穌基督的復活不感興趣，甚至排斥說：「沒有死人復活的事」。

    但對保羅而言，耶穌基督的復活，是真真實實的，因為他在往大馬士革逼迫基督徒的路上，遇見復活的耶穌基督，如同大光顯現。他的生命在那時刻，發生一百八十度的轉變。從一個迫害教會的人，轉變成為一位傳基督到外邦的宣教士。正如保羅在這段經文中也說到：「我在使徒中原是最微小的，不配稱為使徒，因為我迫害過上帝的教會。但是，由於上帝的恩典，我才成了今天的我，他所賜給我的恩典沒有落空。相反地，我比其他所有的使徒更加辛勞地工作；其實，不是我自己在工作，而是上帝的恩典與我一同工作。那麼，無論是我還是別的使徒，我們都這樣傳，你們也都這樣信」。保羅這樣的訴說，乃是要宣告：「耶穌基督是真的復活了！」

【經文的神學闡釋】

    耶穌基督復活的事實，是每一代基督徒都在述說的古老故事。第三世紀初，有一位北非的神學家特土良，說了一句震撼人的話：「耶穌基督從死裡復活，是不可能的，但是我相信。」

    他這樣的宣告，乃是要我們認清：基督徒的信仰是具超越性的，是不受人的經驗所限制的。雖然我們的經驗中，沒有死人復活的事，正如他所說的不可能。但是，我們所信的上帝既是全能的上帝，是將不可能化為可能。而耶穌基督從死裡復活，是上帝大能的作為，而且這大能的作為也延續到今日你我的身上。正如十六世紀初的加爾文在他的《基督教要義》鉅著中，提到『我們基督徒是在每一天與基督一同復活，復活不僅是指耶穌基督復活的歷史事件而已，而且是基督徒天天都可以經歷的事件。』  

    加爾文因為這樣的認識，使他在從事宗教改革時，不論是逃亡、喪妻、喪子、被逐出日內瓦、又回日內瓦面對權貴、…等等人生不順遂的事，都不能將他打倒，他還是努力事奉，成為許多人的信仰導師。就連我們長老教會的創始者蘇格蘭的諾克斯，也是到日內瓦向加爾文學習這復活的信仰。

    反觀我們歸入教會都要經過洗禮，這洗禮的意義，是與基督同死同復活。也就說我們過去有罪的、不義的生命，必須死在十字架上，然後同被埋葬；而無罪的、被稱義的生命，也與基督一樣從死裡復活，讓我們成為新造的人，直到永生。今日我們之所以在基督裡有這經歷，是來自上帝的作為。因為「耶穌基督是真的復活了！」   

【經文的生活應用】

    耶穌基督的復活是來自上帝的大能，而這大能今日仍然在運行，是我們可以看見的。就像我們所敬愛的楊長老、光新執事、愛一兄，他們雖然經過惡性腫瘤的侵害。但是，仰望使耶穌基督復活的上帝，他們也經歷到耶穌基督復活的大能，身體得著康復。所以，耶穌基督復活的大能，使我們可以在面對人生重大變故時，仍然充滿希望。

    另外有位老姐妹手拿著一本破破的紅邊聖經，旁邊的紅色佈滿許多的斑白小點，她的小孩勸她換本聖經吧！她說：「豈可以換掉，我每次流淚來到上帝面前，上帝藉著這本聖經的話語，讓我遇見主耶穌，並且讓我得到屬天的安慰，這是我美好的回憶」。因為耶穌基督的復活大能，使我們藉由靈修之讀經和禱告，可以天天經歷得到。

    我是來自未信的家庭，在小學一年級的時候，面對阿公的過世，心中覺得死亡有一股難以抗拒的破壞的力量，因為疼愛我的阿公竟然無法叫醒他，從那天以後，家中失去了歡笑，大家都哭哭啼啼，更想到阿公會死，有一天我也會死，我會去哪裡？我會怎樣？心中有一份莫名的恐懼籠罩我，好可怕阿！年紀越長，發現人有生也就有死，而且怎樣死，什麼時候死，也是自己無法決定。正當，我覺得死亡的力量之可怕，和對自己將會死的結局，感到無奈與恐慌之時，讀到希伯來書2章14-15節：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。讓我感受到耶穌真的勝過死亡，內心對永生充滿盼望。感謝主！因為耶穌基督的復活大能，是天天可以經歷得到。

【結論】

    耶穌基督的復活是肯定的事實，是天天可以經歷得到，我們可以和希伯來書的作者一同宣告：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

    因為耶穌基督的復活大能，是天天可以經歷得到。相信上帝是行奇事的上帝，當我們在面對人生的苦難與試煉之時，仍然可心存盼望、不畏艱難、忍耐到底，上帝一定會帶領我們到平安的路上。既然如此，我們要勇敢向世人宣告：『耶穌基督已經從死裡復活了！哈利路亞！』

    也因為耶穌基督已經復活，我們同樣也有復活的盼望，將來在上帝國完全實現的時候，我們屬耶穌基督的人也要復活，正如使徒信經所宣告：『肉身的復活！』

    而且這個復活以後的生命是不會在死亡的，是要與基督一同承受上帝國、在榮耀裡做王，直到永永遠遠！所以，我們要向上帝讚美並祈求耶穌基督快再來，好讓這榮美的實際，快快實現！哈利路亞！

 

 

均衡的傳講

 

清教徒的傳講嚴格講求均衡性，既照顧到各個方面，也保持很好的平衡。清教徒們用四種方式保持講道的均衡性︰

     第一，清教徒的講道讓聖經本身表明各個信息的重點。清教徒講道不是在各種教義中找平衡。他們寧願讓聖經本身的文脈，決定每個信息的內容和重點。例如，當約拿單‧愛德華傳講關於地獄的信息時，他沒引用一句關於天堂的經文。後來他傳講關於天國的信息時，也沒有包含關於地獄的一個字。

    只要是聖經中的主題，清教徒都傳講，所以，經過一定的時間，他們可以確信，聖經中的每個主要主題，改革宗神學的每個主要教義，都毫無遺漏地傳講了。他們的講道既是經常進行，又有一定的長度，所以就能保証總體的平衡。就神學來說，他們傳講上帝的超越性，也傳講上帝的內在性。在人論上，他們宣講狹義的上帝的形像，也宣講廣義的上帝的形像。在基督論方面，他們講基督的降卑，也講基督的升高。在救贖論上，他們既講上帝的主權，也講人的責任，這兩大教義不需要用我們有限的理性來調和，正如一個傳道者所講的那樣，“既是朋友，不許調和”。在教會論上，清教徒既承認特殊職分（牧師，長老和執事）是崇高的呼召，同時承認信徒的一般職分也是崇高的呼召。在末世論上，他們既宣告天國的榮耀，也宣告地獄的恐怖。

   第二，清教徒的講道向會眾所輸入的是︰對合乎聖經的每一個教義都要欣賞。一個典型的清教徒會眾在某星期會品嘗《創世記》十九章十八節的講道（“逃命吧﹗”）。因它提醒人們逃離罪惡，跟從上帝。接下來的星期，會眾所品嘗的信息則是跟從上帝的艱難性，除非上帝親自吸引我們接近他，否則我們無法前行（約 6︰44）。清教徒牧者和信徒一樣，他們都把所有的聖經真理視為寶貴，而不是只欣賞他們自己喜歡的經文或教義，每次都加以傳講。

   第三，清教徒的講道範圍廣泛，主題豐富多采。因為他們養成了喜悅聖經所有教義的習慣，這就使得他們的講道幾乎涵蓋所能想到的各樣主題。例如，有一卷清教徒的講章包括如下的信息︰

   

    如何自己經歷，並向別人見証真正的敬虔？

    何謂防止憂鬱和過度哀傷的最好方法？

    如何在認識基督的知識上長進？

    我們必須做什麼才能防止並醫治屬靈的驕傲？

    如何在那些超越我們理性的教義和護理上有長進？

    面對我們這個時代所出現的奇裝異服，我們應該保持什麼樣的距離？

我們如何最好地認識靈魂的價值？

 

與此相對照的是，現代傳福音是東縮西減的，只用幾節經文，解釋的主題也非常有限，在傳福音的時候幾乎不講什麼教義。

    第四，清教徒的講道是以敬虔的生活為後盾的。清教徒傳道人怎樣傳講，就怎樣生活。對他們來說，平衡的教義離不開平衡的生活。清教徒傳道人是教導的先知，代禱的祭司，在自己家庭，教會和社會中，則是治理的君王。他們有單獨禱告的生活，並在家庭中舉行家庭敬拜，在公會聚會的時候則多方代禱。他們是羅伯特‧慕瑞‧梅欽話語的活生生的見証︰“一個聖潔的傳道人，是上帝手中大能的工具…傳道者的生活就是他服事的生命”。也正如約翰‧伯易所言︰“生活越聖潔，講道越卓越。”

    現代傳福音中一個最明顯的錯誤，就是在話語和行為上的失衡。現代傳福音除去了基督主權的要求，變成了廉價恩典。廉價恩典導致的就是廉價生活。

我們需要捫心自問︰我們的講道、教導、傳福音，是否是完全合乎聖經，不以教義為恥，有經歷，可實踐，全備傳遞，優美均衡呢？

　

清水教會-202200501-主日禮拜-好好管理自己的家

清水教會-20220130-主日禮拜-互人歸正的冊

清教徒講壇的七個標誌

 

一、上帝的使者：被按立的傳道者

 

清教徒的講道講壇第一個特徵，是由被上帝分別為聖，按立成牧者的人來做的。吉列士比（George Gillespie ）這位神學家談到按立時，指向使徒保羅所說到重要的題目—若是沒有奉差遣他們怎能傳道呢？吉列士比說到 顯然這個傳道人蒙召，講到一個特別的呼召。不是每一個國家的公民都是大使。當時有些人說他們沒有所謂特別神聖的呼召，也不用特別按立一個人要特別從事這個祈禱傳道，吉列士比認為這既不實際，又不符合聖經。如果每一個人都可以講道的話，那教會將會如何的混亂呀！回到使徒保羅所說的話，有些人是特別被分別為聖出來，有些人被差遣，這是所謂的按立聖職最核心的觀念。

 

二、被訓練的傳道者

 

講道的人必須要被按立，他們必須被造就。萊富他說到：每一個人都需要讀書學習，但是對保羅而言，傳道者更是需要研究學習聖經。傳道者需要聽道，要查考聖經，要默想，要遵行。因此在傳道者被差遣之前，他們要專心地在做這樣的工作，專心地在基督耶穌裡學習、被裝備。

有些人反對，或者不覺得傳道人需要有學習、有學問。古德溫（Thomas Goodwin）說到：連提摩太都需 要認真的查考聖經，認真的學習。如果講道不查考聖經，不是有學習研究的話，等於跟聖經說的相反。以提摩太為例，這是一個很有看見的論點。有些人說講道就憑著感動講，何必要做研究、準備講章呢！這些人在用他們所聽到的東西去講，去準備，他們喜歡講自己所有的知識或經驗。有人說沒有人上台腦筋是一片空白的，一開始講不是這樣的。我知道有些人上講台腦袋一片空白的亂講。也許你也有！

 

但並不是說你要在講台上彰顯你做了多大的學問，做了多大的研究，不需要這樣。西敏大會中有長時間辯論這個題目：那麼講道人是不是可以引用其他人。史密斯（John Arrowsmith）反對，說到：其實可以在台上 可以簡單地引用。他也用拉丁文引用奧古斯丁（Aurelius Augustinus）說：引用並不是一個新的教導。

 

三、敬虔的傳道者

 

傳道人不但需要被按立、被造就訓練，他們更必須是敬虔的傳道者。事實上，西敏大會敦促講道的改革，並呼籲必要是敬虔的人擔任牧師。西敏大會向國會請願，強調只按立並差派敬虔的牧者；他們希望這些有醜聞、持續犯罪的牧師被革職，並由忠心盡職的牧師取而代之。大會不斷地強調牧者必須是敬虔的，敬虔又可敬、敬虔又信實、敬虔又有能力、敬虔又有學問、敬虔又有正確判斷力的牧者，無論如何，他們都需要必須是敬虔的。在討論準備進入牧職、被考核的候選人時，西敏大會要「敬虔的又有盼望的」預備成為傳道人；而當考慮培訓下一代服事的人，西敏大會寫下要「敬虔的又有盼望的」學生。

 

使徒保羅所寫的兩封教牧書信（提摩太和提多）都強調，牧師的清潔或聖潔更遠遠超過他的學問。西敏大會當中的一位最為年長的牧者奧利弗鮑爾斯（Oliver Bowles）更寫了一本書叫作《牧會神學》，書中有三分之一講到牧師的生活和他的靈修。

 

四、傳講上帝的話

 

第四個清教徒講台的特徵，那就是向會眾傳講上帝的話語。傳道者不只去傳講，他自己是一個聆聽聖道的人。傳道人必須是按立的，必須是敬虔的又有學問的人，也必須是一個聽道行道的人。所以他領受從牧者口中傳講上帝的話，是上帝的話，這是希伯來書十三章所講的。所以你要記得從前在你們當中引導你們的人，他們向你們傳講上帝的道。所以也許聽起來是人在說話，然而一個真正上帝的傳道人，他們在履行教會裡面的服侍，他所講的道就是上帝的話。巴羅夫（Jeremiah Burroughs）從以賽 亞書六十六章的講道這樣說：「那些因我的話戰兢的人」。巴羅夫希望在聽眾當中興起敬畏上帝的心，所以真正敬畏上帝的弟兄姊妹們並非把聽上帝的道當成平凡普通之事，就是花個時間，或來看看講員講的怎麼樣罷了。無論是讀聖經，或者聆聽講壇上的牧者講解聖經，你一定要存著敬畏的心來領受。我們可以用心分辨講道所講的，但我們不會去反對他們講道中的聖經真理。巴羅夫引用士師記裡面的這個摩押王，他說摩押王應該成為一個歷史，讓後來的聖徒們紀念。不是因為他是異教徒、錯誤的、拜偶像的，也不是因為他被那樣刺死─讓人覺得很厭惡的死法。乃是因為他站起來領受以笏─上帝的使者來傳信息，他至少是站起來，以一種敬畏的心來迎接上帝的使者。巴羅夫把刀插的更深，他直接問聽道的人：「你們有沒有聽到上帝的話語傳到你們的心，讓你們的心冒冷汗呢？你們會眾到底認為講的道如何呢？」他警告那些雖然逃離世界、卻沒有認真領受上帝話語的人。當討論到不敬虔和驕傲自大，巴羅夫所要講的假設是，清楚的忠實傳講聖經的講道，就是在傳講上帝的話語。因為這是上帝的話，從祂的使者口中傳出來的，所以如果你是懷著不敬虔或者驕傲的心來聽的話，便是犯罪和醜聞了。

 

五、講道是上帝施恩的媒介和普遍的管道

 

所以既然傳講上帝的話就是上帝的話，那在基督徒的生活中「敬拜」又扮演什麼角色呢？這個西敏大會的答案是─也是第五點─講道是上帝使用的施恩的媒介、蒙恩之道正常的管道。柏吉斯（Anthony Burgess）這樣說──忠 實傳講聖經的講道是上帝使用的正常方法來帶領人悔改歸向基督。他甚至可以強烈地說：「所以這個傳講上帝的聖道是上帝唯一所設立的。」是賜下恩典的開始，或繼續增加恩典，都是藉著上帝設立的傳道人繼續講道，因為信道是從聽道而來的。所以哥林多前書第三章這個說到上帝使用他的僕人保羅亞波羅來教導你們能接受的，他們的朋友葛林希爾（William Greenhill）說了類似的話。當 上帝的話在哪裡沒有傳開，沒有正意講解經文的話，沒有按著施行實施的話，民就滅亡了。難道這不一直都是真的嗎？

 

那到底人們聽講道能得到什麼益處。亨德遜（Alex-ander Henderson）在一個講道裡面承認說：我知道 你們當中許多人聽完道出來之後會跟牧師說，「聽完道之後靈魂並未提升，也依然故我。」那個時代也許人們對牧師比較坦誠。那若真是如此，清教徒們就有會質疑「到底這個傳道人有沒有傳講主基督？」

 

六、以基督為中心的講道

 

賽玖（Obadiah Sedgwick）牧師說到，無論傳道人 怎麼樣勞苦地講道，都是要使基督成形在人的心中。所以講道者一定要以基督為中心，如果講道不是以基督為中心的話，所講的這一切都是白費功夫，不會有什麼結果的。古德溫（Goodwin）說到，如果以基督為中心的話，那你的腳蹤就更加佳美了。在清教徒著作裡面多處出現提醒要傳講這個真正的福音，少講這些世界上的話。清教徒的講道事奉是以基督耶穌為中心。真正的傳道人是在高舉基督在他們的事奉裡，他們很高興，並能夠滿足來傳講以基督為中心，在群眾當中來高舉基督在他們的肩膀上。傳道人不讓燈光掌聲歸給自己，只要人們注意仰望基督，基督得到一切榮耀，因為「不見一人，只見耶穌」。

 

七、聖靈的工作

 

最後，第七點這是非常重要的，就是依靠聖靈。清教徒承認說，講道看來似乎不是人們立刻感受到，被傳揚出來的福音。即使在十七世紀，講道聽起來好像是對人的理性相反、是不容易接受的，但講道本身就是真正的答案。上帝刻意要揀選這個謙卑的管道方式，世人所看輕的管道，來成就聖靈所成就的大工。柏吉斯帶我們回到哥林多前書第三章，保羅說：講道的是撒種，是澆灌的。我們都知道是誰叫他生長，正如在這個施行聖禮不是立刻見效，講道也是如此。無論這個上帝的話語聖道是聽到的，或是領受聖禮是可見的、是彰顯的，都是需要藉著聖靈所工作的信心來領受的。聖經中看到講道的傳道人是上帝的同工，而柏吉斯這個所說成功的果效並不是傳道人所能做的，是上帝的大工。羅斯福也說了同樣的類似的話，他把這個引伸到其他的方面，我們所做的一切，不只講道，一切都要只依靠聖靈。當人們想到我們教會講道的牧師是不是失職，讓我們記住聖靈的大能。上帝藉著基督耶穌所賜的恩典。不只是為我們自己，乃是為了我們的聽眾。

 

講道與講道者品格的指南

 

西敏大會立下規矩：任何人要牧會，或者轉換牧養的地方，都需要經過西敏大會的委員會考核，即使要耗盡多少的人力與心力。西敏大會旨要改革並重建教會的牧養事工，但與其說是改變講道的方式，不如說改變講道的人。儘管如此，西敏大會並不會永遠召開，所以經過諸多的討論，制定出一項長期計劃。其中之一，就是在《公眾崇拜指南》中詳細描述什麼是合適正確的講章，以及一個敬虔的傳道人應該有的形象。

 

在《西敏公眾崇拜指南》當中「傳講上帝的道」這部分提到，大會所期望的講道者應兼具以下這六種特質：有學問的人、敬拜的人、善演講的人、護衛福音的人、牧養的人、主的僕人。

 

有學問的人：

 

講道的人應該是一個研究聖經的學者，比《公眾崇拜指南》更早出版的《教會按立聖職人員指南》裡面說道：講道的牧者應該是一位有恩賜、有能力講道事奉的人，並要熟悉原文聖經、有解經技巧，因為他們是事奉上帝的僕人。講道事奉不只是門科學也是藝術。講道的人要熟悉整個系統神學的全貌，並整本聖經。能講出聖經的精義，又能按照正意分解真理的道，還要講明經文的教義和基要真理。因此講道的人要研究聖經並用簡單明白的話表達精義，如此做乃是為了別人靈魂的益處，不是只為自己能力而已。

 

敬拜的人：

 

講道的人除了是聖經的學者之外，也必須是敬拜的人。講道者的感受和他的心必須時常多於一般信徒，他要信靠聖靈的光照以及上帝所賜給的教導恩賜，認真查考學習聖經，以謙卑的心禱告尋求上帝，並領受他所學到的真理。一切上帝藉著聖經所告訴他的，都要來學習。西敏大會的神學家認為講道是敬虔的行動，是敬拜和成聖的經歷。不論是對個人或是對公眾的講道都是一個成聖過程中的敬虔表達。講道的人要真正生命被改變、真正過敬虔生活，才能上台公開傳講主的話，就是基督的真理教訓。而無論在私下或公開，他都是非常真誠地、努力地為了將上帝所賜的恩典帶給祂的百姓，儆醒地省察自己並看守羊群，因為是上帝立他為群羊的牧者監督。

 

善演講的人：

 

傳道人雖不是受薪來演講的「講道專家」，但是他必須有能公開的來講解上帝的道能力。他們必須好好準備，講章要清楚明白、口語通順易懂、又有勸服力。大會指南說，先有講章的導言，然後有次序地表達論證，以例證來表達屬靈生命的喜樂。這個指南也要求講道人要能勸勉。傳道人並非只是演說家，或是修辭學的講師，並非要求每個牧師都成為口若懸河的演講大師，而是強調每位講道者能將上帝的話語交通、傳遞、講述，讓即使最單純沒有學問的人都能聽得懂是在講什麼？也不是用人的智慧諂媚聽眾，是彰顯聖靈上帝的大能，免得基督十字架落了空。所以這個講道的人是一個會講說的人，他需要智慧，需要熱忱，需要默想才能勝任，所以大會要求講道者要讓聽眾能夠感受到這是上帝的道在傳講，是賜生命大能的上帝在掌權的。如果有不信的人在其中聽道，他心中的秘密被刺入剖開，他若果承認有上帝在我們中間，便將榮耀歸給上帝。

 

護衛福音的人：

 

指南中也強調講道的人必須是能夠回應那些錯誤教訓和異端邪說，護衛福音──講道的人也是護教的人。每一個來參加崇拜聚會的人都會相信講道人所講的。這就是為什麼講道人一定要傳講聖經的經文，要來證實所傳的道是真實的。所以講道人用的經文是要清楚明瞭，不要使用一大堆經文，卻使人家聽不懂。講道人是要用的論證論說必須是有說服力的，壓倒性的，很清楚的傳講出來。

 

如果當中有聽眾懷疑，心中稀奇的話，不論是因為這些聽眾他們有偏見，或是他們聽不懂，或是不願意接受，講道人要把聽眾心中的疑惑要除去，與他們原來了解的不同。也要回答反對的意見，把人心中造成偏見的理由和原因要除掉。當然有些傳道人他有專門批評異端的嗜好，因此這個大會加上一個解釋──不要浪費你聽眾的時間。講道的人不需要常常講出這些邪惡的錯誤的東西，為它做免費的廣告所以大會提醒這些講道人，不要把那些褻瀆上帝的話在講壇上講出來，你不需要重複他們講的。如果會眾在當時異端教導洗腦的危險之下，你要來針對異端的錯誤教導，從聖經來回答。所以傳道人是一個牧師，是一個護衛福音的人。

 

牧養的人：

 

同時大會指南也告訴講道人也是一個牧養主羊的牧者。當牧者講道的時候，會眾要知道這個牧師是有愛人的心腸來愛他們，來勸戒他們。講道的人走在群羊前面做榜樣，他也是記住會眾的弱點，他們的需要、他們的罪。講章不要太複雜，也不要太多論點，讓會眾群羊的記憶力短路；不要講過多新奇聽不明白的神學字眼。講道的人，他的關切是群羊靈魂的需要，關切這些群羊受到造就。好的牧者不是告訴會眾該做這個，該做那個！他要幫助會眾看見如何能夠悔改歸正活出上帝的話語。講道的人要指出罪惡的危險跟帶來可怕的後果，帶來安慰力量來勝過試探；要提出心裡良心有爭扎的，讓會眾清楚福音。講道的人在會眾當中生活，並應該發現如何用最好的例證來牧養這些會眾。

 

主的僕人：

 

正如這個大會所說：傳道的牧者會把群羊他們的心靈歸向基督，回到這個平安亮光聖潔的泉源，所以講道的人是牧師、牧者。但最重要的來說，講道的牧師是僕人。講道是最偉大，是最棒的工作，但講道的人仍然是要勞苦做功的工人。當主聽他們講道的時候，他們便不會覺得自己是一個有愧的工人。講道的人是基督的使者，基督的僕人，也是群羊的僕人。

 

講道的人努力認真的講道，不要讓聽道成為會友的負擔。他的職分是要除去群羊心中的懷疑和疑惑的，跟除掉他們心中造成疑惑的軟弱。既然講道的人是僕人，他就不可以混日子，隨便用一些雜草來餵養群羊，隨便的講道，只給一些例證故事，而是盡全力幫助會友在屬靈生命基督徒生命的成長。每一個講道的例證是認真準備的，不是開罐頭炒冷飯，即使講道的準備對牧者是一個很辛苦的工作。《公眾崇拜指南》也勉勵講道的人，基督的僕人，不論用什麼方法講道，還要敬重他所有的職分，小心謹慎，認真勤勉的做主工作。他盡全力的，忠心的單純地事奉，反映出基督耶穌的比喻裡面所說的工人。所以這些群羊的牧者工人不斷的注目仰望基督，榮耀基督。上帝子民的悔改歸正得救是上帝僕人的工作，不是為自己的利益，不是為自己的榮耀。為主求一切，不會有任何的懶惰或攔阻。主的僕人，必須要有智慧和愛心。他要把他一切所作的工作，交給主手中，求主來賜福。西敏大會也寫著說，講道的人使上帝的真理在教會中傳講，被保存，不會隨流逝去不會腐化，因此許多靈魂被拯救，並被建造。那麼這個工人，最後收割莊稼得許多百倍的恩典，在今生就得百倍了，在來世就得到榮耀的冠冕。