工作對信徒的意義--榮耀上帝

工作不是咒詛，而且沒有聖俗之分，肯定的是所有工作的價值是平等，而且在上帝面前的價值是相同，而每個信徒皆有其聖召，為要在工作上見證上帝及實踐上帝的旨意。

因此若基督徒明白工作不是咒詛，並認為工作沒有聖俗之分，皆來自上帝的召命，為要服事上帝，信徒能從身份上肯定自己的工作價值，那麼信徒就有動力去工作及能工作上找到最終的意義--榮耀上帝。

所謂的聖俗之分在於區分信與不信的群眾，而不在於工作本身上，因此信徒(聖)是被召在工作上向俗(未信者)見證上帝，而這聖召觀是支持信徒在工作上堅守的動力，而基督教的末世觀是給予信徒在工作上忠心工作的盼望與憑據。

工作有聖俗之分嗎

在舊約時代，上帝特別揀召了利未人分別為聖作祭司的職份，如申18：3-5「祭司從百姓所當得的分乃是這樣：凡獻牛或羊為祭的，要把前腿和兩腮並脾胃給祭司。初收的五穀、新酒和油，並初剪的羊毛，也要給他。因為耶和華你的上帝，從你各支派中將他揀選出來，使他和他子孫永遠奉耶和華的名侍立事奉。」從而推論工作是有聖俗之分。

而根據楊慶球在《馬丁路德神學研究》指出中世紀一直把聖職稱為屬靈階級，沒有聖職的信徒稱為平信徒。前者有屬靈權柄，後者在教會沒有地位。當時的教會只認為直接服事上帝的聖職，才是基於上帝呼召的上帝聖使命，如亞奎那認為世俗活動是肉體的事情，儘管它體現了上帝的旨意，但世俗活動本身，如吃飯、喝水一樣，在道德上是中性的，可見世俗工作是沒有價值可言。

可見，認為工作是有聖俗之分這觀點主要強調在中世紀時期，為的堅固教皇制度及突顯聖職人員的地位，支持工作是有聖俗之分的觀點是建基在特別的揀選上，而不是信徒的身份上及工作的本身上，所以這觀點並不足支持工作是有聖俗之分，只表明工作是有不同及上帝在每個信徒身上的呼召也有不同。

韋伯(Max  Weber)在他的名著《新教倫理與資本主義精神》指出在路德以前，無論天主教或古代民族的語言中，世俗的工作/ 職業並沒有召命的意義，但從路德開始提出任何的工作皆是來自上帝的召命(Vocation)。根據韋伯的定義：「召命是指一種終生的任務，一種確定的工作範圍。」

路丁路德是提出工作沒有聖之分的第一人，他提出信徒皆祭司的觀念，打破聖俗之分的階級觀念，他認為一個受洗歸入基督的人就是祭司。這觀念建構於出埃及記19章6節︰「你們要歸我作祭司的國度」及彼得前書2章9節︰「你們是有君尊的祭司」兩段經文來建構平信徒皆祭司的理論。這觀念所針對的是中世紀教宗制度的超然地位，他相信平信徒祭司與教會的聖職分屬兩個層次，而兩個層次又互相支持。

路德理解工作與召命有關，他認為工作是一項神聖召命，各種的工作在上帝面前都是平等，是上帝把人安放在不同的崗位上事奉祂。他肯定日常工作的價值，他認為個人道德的最高表現，在於人忠心地完成世俗的事務。路德認為保羅在林前7：20描述人的工作就是人的召命，路德認為人從事某種職業，其實是履行上帝給人的特定義務，在人所處的環境行出上帝的旨意。 

路德亦認為成聖生活不再侷限於中世紀的修院，反而落在日常生活中。路德曾說：「上帝應許的惟一生存方式，不是要人們以苦修的禁慾主義超越世俗道德，而是要人完成個人在現世的裡所處地位的責任和義務。這是他的天職(calling)」。同時，路德認為內心既不涉及外體的行為，外體的行為就不能以屬靈或屬世來作為高低的判別。

加爾文承繼路德對工作的觀念，加爾文表示：「『職業』這詞含有呼召的意思；而所謂『呼召』乃是指上帝用祂的手指頭指向某一個人說，我要你如此如此的生活。」

他亦認為全備的生活應包括兩方面，即：屬靈和屬世的關懷，任何有關聖俗的區分都是人為，而且具破壞性。他認為所有的職業只要是對大眾有利益的，在上帝面前的地位一律平等。然而加爾文對工作的觀念亦有超越路德的地方，就是人需要上帝祝福其工作，他接納貿易和收息，他更認為基督徒在工作上管理世界的日常運動及修理它，以致能榮耀上帝，加爾文的工作觀是帶有屬靈的層次及價值。

         加爾文主義者更認為工作是順服上帝的一種表現，通過俗世上職業中積極地倫理生活，能夠參加在世上榮耀歸於上帝的事工。

         在路德、加爾文後的上帝學家大都認同並肯「工作皆是來自上帝的召命(Vocation)」的觀點，他們進而關心在聖(信)與俗(不信)中如何發展神聖。

         巴特的呼召建基於基督的揀選，他認為全人類已在基督裡蒙揀選、與上帝和好，重蹈了耶穌基督蒙揀選、從被定罪變成蒙憐憫的歷史；這樣，上帝並不是揀選一些人而撇棄另一些人。既然每一個人也是蒙上帝的揀選，即人是帶著上帝的召命生活，要在生活中活出基督的樣式。

田立克則提出人在日常生活經驗中開發深度的層面，就進入宗教領域，而不必被形式化宗教活動的侷限，忽略在最平凡的生活中具有「終極關懷」(Ultimate Concern)的向度。他這觀念打破了聖俗的界限以後，從生活實際經驗尋找深化的層面，作為神聖的領域，從而帶出在俗世的工作裡也可以經驗神聖。

潘霍華則努力打破神聖與世俗的分野，他提出「非宗教的解釋」(non-religious interpretation)及 「非宗教性，世俗的基督徒」、「用世俗的方式講解」，他關心的是對這無宗教的世界重新「解釋」基督教信仰，但其意義不單只是用非宗教術語釋經或宣道，並且 涉及崇拜、制度和社會行動。潘霍華這些的觀點有助拉近信徒與非信徒之間的隙縫，應用於工作上，可有助打破聖俗之分的觀念，讓信徒明白任何的工作也可展現基 督教信仰。

Miroslav Volf認 為工作神學是反映自然和人工作結果的教條，它提出一個框架讓人量度人有什麼應該做，有什麼不應該做。他認同正作是一種召命，不過他認為路德的召命是靜態 的，沒有處理工作的疏離、被壓榨等問題，他提出聖靈給人的恩賜，他認為透過聖靈的引導就能處理這些問題。他從「新的創造」看工作，他認為當中最重要的動力 是聖靈參與，工作是由聖靈主動的導引。

總括而言，路德、加爾文等重新肯定一般工作是基督徒生活重要的一部份，不是一種牽累，他們提出的聖召更肯定工作的價值，而韋伯更認為改革家本於上帝的選召來解釋聖召或工作，是更正教的工作倫理的重要元素。

其 實自路德開始至當代，大部份的神學家皆認為工作是沒有聖俗之分，分別在於人有沒有召命，而這召命觀會直接影響工作者的工作態度，信徒認為上帝呼召人放在不 同的崗位上事奉祂，因此要忠心地完成工作，以榮耀及見證上帝；而沒有召命的人則視工作只是經濟的活動，是為生活而做，沒有神聖意義可言，反映出，工作本身 是沒有聖俗之分的，聖俗之分在於信與不信的群體身上。

工作是咒詛還是祝福

信徒會常問工作有什麼意義？然而各人對工作的意義有不同的看法，若能釐清工作的意義，工作就有動力，從創3：17-19經文、聖經及兩約之間的拉比對工作的目的、工作得生計、工作是勞苦及守安息日的原因的觀點去探討工作是咒詛還是祝福。

(1)  從創3：17-19看工作是咒詛還是祝福

不少人認為自亞當犯罪後，連帶人的工作被咒詛。為要清楚解釋工作的義意，需要認真理解創3：17-19節的經文。

創3：17-19「又對亞當說："你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。"」

這段經文是上帝向亞當宣告，土因他犯罪而受咒詛，而不是亞當被咒詛。亞當所受的刑罰不是要工作，因創2：15已指出人未犯罪前已有工作；他受的刑罰是要「十分辛苦拚命」工作，才可養生(你必終身勞苦，才能從地裡得吃的、你必汗流滿面才得餬口)。

若果人的耕種代表工作，地則代表工作的方式或途徑，則工作本身並非咒詛，而是地受咒詛生出荊棘蒺藜，使人的工作遇上各樣的艱難，即是人在工作的過程中會辛苦勞碌，而不是工作本身直接被咒詛。

另一方面，上帝刑罰亞當仍顯出他的恩典，因為亞當雖然要「終身勞苦」，仍可「從地裡得吃」，即人不會拚命工作，卻一無所獲，連吃的都沒有，可見工作本身沒有被咒詛，而是工作的過程、態度不再如以往未犯罪般快樂，而是要辛苦拚命工作。

(2)舊約對工作的觀點

在創1:26-28中，上帝的吩咐，就是要人去管治祂的創造物，以及生養眾多。然而在始祖墮落犯罪後，舊約的工作準則仍是“遵行上帝的話”，這樣，上帝就會賜福予人，並應許上帝會立他們為上帝自己的子民；否則，上帝會降禍。所以，舊約認為工作的目的是為事奉上帝，如此，就可以得以餬口(利26:2-20 )。同時，人將所得的生計給孤兒寡婦，亦也會得到祝福(出14:28-29)  ，不過一切背叛上帝的工作例如製偶像等(出20:4)是不容許的。

此外，在創1：29節表明上帝一早已應許將所地上的蔬菜和樹上的果子賜給人作食物，不過，人墮落犯罪後，人要勞苦工作才可糊口，但人得生計仍是上帝的恩典(出16:11-16)，若人不需藉工作得生計，這全是上帝的恩典(詩127:1-2)  ，同樣，孤兒寡婦也會得著供應，所以上帝的恩典是超越工作(出14:28-29，而且工作得生計是上帝應許下的賜予(申11:13-15)。

人犯罪，地因此受咒詛，因此人要工作至汗流滿面才得以餬口，而勞苦會有終結(創3:17-19 )，故受咒詛的是地，而不是工作本身，而是地受咒詛生出荊棘蒺藜，使人的工作遇上各樣的艱難。

在犯罪前，上帝設立安息日，賜福予這一日，祂歇了祂一切創造的工(創2:2)。人犯罪後安息日的設立仍然有效(出 20:8-11、利25:1-7)  。

因此，舊約的觀點認為工作是人服從創造他們之上帝的命令，並不是人犯罪墮落的結果。工作是上帝從人類有歷史以來，為著人類的好處，已經計劃好的；就如每天的日落，工作對人來說，是自然的事。

(3)兩約之間對工作的觀點

        兩約間的拉比認為工作是為遵從上帝旨意，如便西拉智訓（便）7:15　指出不要逃避農田勞動或其他累活；這是至高者賜給我們要做的工作。同時上帝會指導人如何工作，如所羅門智訓（智）9:11她（指智慧，即守律法）知道並理解萬物，她指導我做事英明。她的榮耀護著我。

當時的拉比認為工作的目的是管理上帝的創造，維持社會秩序(便38:34)，當時的人把聖職人員被視為事奉上帝的人，猶太人需要供養他們(申18:3-5)  。

此外，他們認為工作得生計是維持人尊嚴、得生活基本需要的必須條件(多比傳（比）2:11-12)，當時的人亦認為上帝有主權賜更大財富予工作的人(便11:20-21)，當能夠自食其力可使生活充滿樂趣(便40:18)。

當時的人認為工作中會受苦，例如：打聖戰──馬加比時代祭司約拿單和兄弟帶領猶太人受了很多苦(馬一10:15)，同時認為工作可能得不到應有的回報，例如債主放債不一定能收回債項和利息(便29:4-5)，工作中會有不公平的情況，如便13:4-7指「一個富人只要是有利可圖，就可以長期使用你；可是如果你沒有用呢，他就會把你丟下不管。只要你還有用，他就會一直跟你生活在一起，並且樂滋滋地把你吸乾。…他會供養你，直到你陷入困境…　」。

對於當時的猶太人來說，守安息日十分重要，猶太人遵守出20:9，在當日停下一切的工作，去思想律法的教導，這是拉比解決人要工作又要遵行上帝的吩咐，要思想律法的辦法(書1:8) ，因此猶太人寧死也不褻瀆安息日，如馬加比一書（馬一）2:34　…他們（猶太人）回答說，「我們不會服從國王的命令，我們不會褻瀆安息日」。

綜合而言，兩約之間認為工作是勞苦的，不過上帝仍會祝福人的工作，而回報可以讓人賴以維生、得報酬及幫助社會上有需要的人。

(4)新約對工作的觀點

耶穌升天前向門徒頒下大使命(太 28:19 – 20)，上帝應許人若事奉上帝，上帝就會將一切所需的供給他們，所以工作的目的就是事奉上帝，不是為餬口(太 6:33-34)，工作的目的是為榮耀上帝，正如保羅的教導^：「所以你們或喫或喝、無論作甚麼、都要為榮耀　上帝而行。」(林前10:31)，新約的作者認為上帝要信徒管理上帝所交託的產業(太 25:14-15)。 

同時，新約作者認為工作是必須的，保羅教導人不肯作工，就不可吃飯(帖後 3:8-10 ) ，人需要將一部分生計供養全職事奉者，如牧者(提前 5:17-18)；同時，工作可以支持自己的生計和扶助有需要的人(徒 20:33-35、 12:31-33，弗4:28)。

        亦認人工作是效法主基督為榜樣(林前10:33 - 11:1)、保羅准許人積財(林後 12:14 )，不過，耶穌教門徒不要積地上的財寶，要積天上的財寶，雅各也指責那些不良富足人的財寶會被消滅(太6:21、雅5:1-3)，故我們要在工作見證上帝，卻不可將工作當成偶像崇拜，以取得成功及滿足。

新約作者認為人不再受安息日所規限，因基督是安息日的主(路6:5)，耶穌基督向門徒講述主再來是是滿有榮耀的(太 13:26-30) ，啟示錄也指出末世有一個新天新地(啟 21:1-4) ，保羅以主再來的景象勸勉信徒信靠上帝(帖前 4:16–18)，屆時，信徒能進入上帝所應許、永恆的安息中。

可見新約的工作觀是建立在上帝的國度上，是為事奉上帝而作。信徒以效法基督，盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝為第一目的。而工作得生計是上帝應許人事奉祂的回報，工作中受苦是短暫的，因為有永恆的盼望。

(5)結語

從 上面的分析見到，聖經作者及兩約間的拉比皆從正面肯定工作，由舊約視工作的目的是要被祝福，到兩約時期的順服上帝旨意至新約的建立上帝的國，皆肯定工作的 價值，即使他們皆視工作的勞苦是犯罪的後果，卻只表示人要勞苦工作得糊口，而沒有否定工作的價值，更沒有指工作是咒詛，因此筆者認為工作本身就充滿上帝的 恩典，所以工作不是咒詛而是祝福。

聖經對工作的劃分

聖經對工作有不同的看法，大體而言可歸納為上帝的工作及人的工作。 

<上帝的工作>

1. 創造：

聖經清楚告訴我們上帝從無到有創造宇宙、人類。創世記第一至第二章清楚描述上帝創造宇宙、人類的過程。

而詩篇33篇6至9節告訴我們：「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成。他聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。願全地都敬畏耶和華；願世上的居民都懼怕他。因為他說有，就有；命立，就立。」

在約翰福音1：3節也告訴我們：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」可見上帝的第一樣的工作就是創造宇宙、人類。

2. 護理：

護理(providence)一詞從沒有出現於聖經，卻一直被用作總括上帝與創造物之間的關係，根據韋登‧格魯登的定義，上帝的護理是指不斷投入於受造物中，透過保存、協力及管理三方面作出護理：

a)      保存：

上帝保存受造物，並維持它們被造時的特質，上帝叫水繼續維持水的特質；叫草仍然具有草的特質。

希伯來書1：3節論到，基督用「權能的命令托著萬有」

歌羅西書1：17節形容「萬有也靠衪而立」

兩節經文表示假如基督不再繼續托住宇宙的萬有，除了三一上帝外，一切都會立時不再存在。

b)      協力：

在受造物的每個舉動中，上帝都協助它們，導引它們發揮本身的特質，是「保存」的延伸。協力使上帝治理的主權與人的自由意志與責任可以並存，更可以互相配合。如創45:5；出4:11、12；撒下16:9-11；腓2:12、13皆有論及。

c)      管理：

管理是上帝護理的第三方面，顯明上帝在世的一切作為都有目的，而祂護理性地管治或引導受造物達成祂的旨意。

詩篇103：19：「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」

但以理書4：35：「世上所有的居民、都算為虛無。在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說："你做甚麼呢？"」

表明上帝統管萬有，且叫每件事情成就祂的旨意。

3. 救贖：

上帝的工作之一就是救贖之工，因著人的犯罪及按著上帝的公義，人是沒有能力靠自己得救，因此耶穌基督道成肉身，為人類死在十字架上，三天後復活升天，救贖了我們。

賽53：4、6、12；林後5：21都指明基督為我們死，承擔及洗了我們的罪。救贖就是指基督透過祂的一生和祂的死，為我們賺取救恩所作的工。

<人的工作>

工作是上帝命定的事，不過，人的工作因著始祖犯罪而有墮落前與墮落後的不同：

1. 墮落前：在創世記第一章記述：上帝創造宇宙、按照自己樣式做人後，上帝命令人要生養眾多，並管理大地(創1：28-30)。然後在創2：15節再描述上帝對人的命令：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」，這兩段的經文表示，上帝命令人的工作就是管理伊甸園及生養眾多。

2. 墮落後：在創世記第三章記述了始祖犯罪，上帝對始祖作出懲罰，地不再為人效力，創3：17-19描述：「地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」

人墮落後，由原本得享園中的果物至人要勞碌流汗工作才可得糊口，同時因著世界的進步，工作的種類亦繁複增加了不少，不再只像以前的耕種和管理園子，當然生養眾多的命令仍然存在，不過亦因始祖犯罪，生產兒女時必多受苦楚。(創3：16)

3.守安息日：安息日是很特別的日子，上帝在這日安息，即停止工作(希伯來tbv (Sabbath)，主要解作「停止」)，祂沒有像先前的六日「說話」，也沒有「工作」，此外上帝祝福這日，並將此日分別為聖。與先前的六日不同，第七日是沒有「有晚上，有早晨，這是第七日」的記載，Sailhamer、Von Rad、Dumbrell及Waltke皆認為作者的用意是要突出第七日的特殊和永不止息的地位。可推說，上帝在創造時為人類設立的安息日是永恆的安息，但這安息日的原意，因人類的墮落而受到破壞，不過人在犯罪後，上帝仍命令人仍要守安息日，在十誡中的第四誡，上帝清楚要求人「當守安息日」(參出20：8；申5：2)，在這日，無論何工作都不可作。

解經講道者是在傳達某種概念

        解經講道者是在傳達某種概念。有一些保守的講員，被他們自己的默示教義和對語言運用的缺乏瞭解所誤導。正統神學家堅持，聖靈保守原始抄本的每句話。他們辯正說：文字是概念形成所用的材料，所以，除非話語本身是默示的，否則概念不可能保證其無誤。

   不 錯，在福音的臺上需要有聖經權威作柱子，但有時它卻成為解經講道的攔阻。雖然講員會考究經文中的單字，而且有時在講道中也處理某些單字，但單字和片語永遠 不可被當作最終的目的。單字本身是呆板的東西，它必須與其他東西結合後才能表現其意義。因此，在我們處理聖經時，首要關心的不是個別單字的意思，而是聖經 作者藉著所採用的單字群所要表達的涵意。換句話說，我們無法只藉分析個別的單字去明白一段經文的概念。逐字的文法分析，可以像閱讀字典一樣沒有意義和枯燥 無味。如果解經講道者想要明白聖經以及傳達其中的資訊，他必須從概念的層面上著手。

         Francis A. Schaeffer在他的True Spirituality一書中，主張『對人而言，最大的戰爭發生在思想的領域裡』的論點：

        概念是思想世界積蓄的貨品，而人是由概念來觸及所有的外在事物；圖畫、音樂、建築物、人們實際的愛與恨，以及同樣愛上帝或背叛上帝的結果，都屬於外在的世界。一個人要把永恆花費在哪裡，是根據他所閱讀或所聽見的概念、命題式的真理和福音的事實......他是否根據福音的內客相信上帝，或聲稱上帝是說謊者。......我們所傳講的福音就是一種概念，是帶給人亮光的概念，正是上帝在聖經中所啟示給我們的。我們不是從裡面接受一個沒有內容的經歷，而是因內容豐富的概念在裡面運行而產生外在的改變。

    所 以，當我們論及教義時，它們必須是概念而不只是片語。我們不可以使用教義好像它們是拼圖上的機械式方塊。真正的教義，是上帝在聖經中所啟示的概念，這概念 能照它原來的樣子適當地調合於外在的世界。並且，正如上帝造了它，對於上帝所造的人，照他的本像，概念就能藉著人的身體輸入他的思想世界裡，並在那裡回 饋、運作。對人而言，戰爭的中心就是思想的世界。

解經講道的需要

       在講臺上的人常面對傳達經文以外資訊的強大試驗--某種政治制度(右派或左派)、 某種經濟系統的理論、某種新的宗教哲學、老舊的宗教術語、某個心理學新潮流。在每主日早上，詩歌完畢後，請員可以用有色玻璃的聲音宣傳任何東西。但是，當 講員不講聖經時，他事實上已經放棄了他的權柄；他不再用上帝的話來面對他的聽眾，而是人的話。因此，大部分現代講道所發出的，不過是張口打哈欠而已，上帝 並不在其間。

        上帝藉聖經說話，在今日，聖經是上帝用來向人說話的主要傳播工具。因此，解經講道並不等於『有關耶穌並他古老愛的故事』，好像在重述有關上帝仍健在於世上的那段好時光的歷史。講道也不只是有關上帝的觀念的重整--正統卻與生命無關。反之，上帝藉著經文的講解面對人，要帶給他們救恩(提後三15)，並叫基督徒的品行能臻於完全(提後三16-17)。當上帝藉著講道面對一個人並尋找他的靈魂時，某些奇妙的事常常會發生。

        最能帶著神聖權柄有能力的講道，就是解經講道。但不要以為每個人都同意這句話。對於那些在解經講道中苦坐許多鐘頭的人，並不同意這話。但他們所面對的是只貼上解經標籤的講道--卻乾燥得像沒有加上牛奶的玉米幹片。很多講員都戴上『解經講道』的帽子，但他們一講道就露出馬腳。既然他們很少講解經式的講章，就只好反對囉。

        我 們得承認，解經講道在很多號稱解經講道之友的牧師手中，已經受到嚴重的破壞。然而，並非所有的解經請道都必須用『解經』或『講道』來衡量。很可惜，我們並 沒有一個解經講道的標準可資用來和其他種類的資訊作比較，好像商檢局那樣。任何人都可為自己的講道貼上『解經講道』的標籤，也不會有檢察官出來糾正他。雖 然受到冒牌貨的破壞，但真正的解經講道在其背後仍有永生上帝的能力。