處境化的簡略歷史背景

    處境化（contexualizattion）最早是由黃彰輝牧師於1972年提出，質疑魏恩（Henry Venn）和安德遜（Rufus Anderson）所提倡的「教會本色化運動」（indigenous church movement）不夠完備。就是宣教士仍然會將過去的事工的形式，如何傳達與表述福音以及如何建構教會的一些公式，加諸於本地的信徒，沒有鼓勵本地信徒用本地的文化來傳達福音。

宣教與處境化

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     台灣處境化問答——為何要信耶穌  , 台灣處境化問答——為何不需要祭祖  ,

     本地宣教  ,

健全的處境化

    處境化不是向一般人所說的，「說他們想聽的話」，相反的事要針對一些人生的問題，給人聖經的答案，雖然祂們根本不想聽。這些問題是祂們所處的時代、所處的環境會碰到的，我們要用它們可以理解的語言和形式，把聖經的答案提供給他們；而且我們訴求、論政的方式，必須強而有力，足以讓祂們有所觸動，即使祂們加以拒絕！

    健全的處境化，意味著針對特定的文化，轉化並調整傳達福音的方式及事工模式，毫不減損福音本身的要素與特質。宣教這份偉大的任務，就是要像一個新的文化族群傳達福音信息。經過文化會通、適切轉換的福音，既清晰又有心引力，同時又挑戰罪人自滿自足的天性，呼籲他們認罪悔改。福音因應文化、與文化相通相連，同時卻也挑戰文化、提出質問。如果我們不能隨文化做出調整、或者不能對文化提出挑戰，我們的是工事必無法結豐盛果子，因為我們未能因時因地制宜。

    文化影響人生活的每一部分，決定了人如何決策、如何表情達意、如何劃分私人與公眾領域、個人如何與團體互動、社會力量如何運作、人與人之間如何相處——特別是兩性之間、不同世代、不同階級、不同族群之間。對於時間、衝突的化解、問題處理，甚至推理的方式，我們的文化有其獨特的認知。所有這些因素，當我們尋求推展福音事工，全部要納入考量。韋爾斯（David Wells）寫道：「處境化不僅僅是把聖經的教義做出一種實際性的應用，而且是要把那一項教義做一種貼切轉譯，讓它與『壟罩我們眼前生活的現實社會結構與生活模式』能夠充分的吻合。」

    處境化的技巧，對現今的事奉，是要收到成效的一個關鍵。尤其是位居都是與文化中心的教會，對處境化的議題必須格外敏銳，因為一個社會的文化，大多數是在這裡被鑄造出來、往新方向邁進的。

甚麼是『信耶穌』

也許你曾經聽過別人講『信耶穌』，可能是你身邊的家人、朋友或同事。

究竟甚麼是『信耶穌』呢？

我們基督徒所相信接受的這位耶穌又到底是誰呢？

以下就是問題的答案：

首先你要知道：神愛你

人世間的愛是有限的，人所付出的愛是不能無窮盡的，而且很多時候是帶有條件的，是交 換式的。但是神對人的愛是不一樣的。

聖經告訴我們：

『為義人死，是少有的；為仁人（好人）死，或有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時 候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。』（羅5：7-8）

『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3：16）

神愛世上每一個人，不論我們是怎麼樣的人，祂也愛我們，祂甚至願意為罪人受死。可見神的愛是多麼偉大，是完全無條件的。

人有罪

『時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。』  （傳7：20）

『按著定命，人人都有一死，死後且有審判。』  （來9：27）

聖經告訴我們，每個人都是有罪的，就算你說你從未觸犯過法律，但是我們不能否認，人常常會有疾妒、貪婪、發怒等等。這些在神的眼中都看為罪，而因為罪的原故，人人都要面對死亡，而且死後都要為自己的罪受到神的審判。

耶穌基督的代贖(救恩)

因為神愛我們的緣故，祂為我們預備了救恩。

『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』      （約3：16）

神差遣祂的獨生子耶穌基督降世為人，為我們的罪被釘死在十字架上、埋葬了，然後在第三日復活。所有接受主耶穌基督為救主的人，就不再被定罪，而且可以得著永遠的生命。

你要接受主耶穌

『凡接待祂的（接受主耶穌），就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。』（約1：12）

『耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』 （約14：6）

若我們想得著救恩，必須要接受主耶穌基督為個人的救主，除此以外，別無他法。

『信子（耶穌）的人有永生；不信子（耶穌）的人得不著永生，神的震怒常在他身上。』（約3：36）

我遇見了主

作者 劉秀慧牧師

我永遠感謝神讓我在大學期間得聽福音。我的英文教授是個劍橋大學畢業生，來台灣教書不過是副業，他的正業傳福音。課餘他邀請學生們去他家喝咖啡、聊天，讀英文聖經。就這樣我讀完了整本聖經，覺得聖經真是一本好書。我開始思想過去我讀那麼多書，不過是世上的聰明人所寫的，若果真有一位神，神的思想必定高過世上哲人的思想，為何我過去無條件地接受哲人的思想，卻不願無條件地接受神呢？我的英文教授是個聰明人，他一定不是糊裡糊塗地信耶穌的。所以當他請同學來邀請我去北大福夏令營時，我就去了。聚會的講道打動我的心，牆上的大字進入我的心｜｜耶穌說：「我就道路、真理、生命。」我深覺前途茫茫，何不選擇耶穌作我的道路？我一直是個真理的追尋者，卻找不著絕對真理，莫非基督本身才是絕對真理？是的，我願接受耶穌作我的道路、真理、生命。我要那永不朽壞的、美的生命，我要那充滿屬天喜樂的豐盛生命，當我得著耶穌時，就得著了這一切。 　　信耶穌以後，我的生活有了很大的改變。我把參加社團的時間挪去參加聚會，我把學琴、讀課外書的時間挪來讀經禱告，我把跟男朋友約會的時間挪來跟耶穌約會，最後我決定嫁給耶穌，跟男朋友一刀兩斷，這是我所作過最聰明的決定，否則我現在無法服事主。主在基督徒身上所要的，第一不是熱心，而是純一清潔的心。我們不要像以弗所教會為主勞苦熱心，卻失去了起初的愛心｜｜初戀般清純之愛。我們與主之間必須維持初戀般清純的熱情。因為神所賜住在我們裡面的靈是戀愛至於嫉妒（雅各書四章五節），主以嫉妒之愛戀慕著我們，祂不容許我們移情別戀，心中有其他的愛慕。所以當我忙完了外面的事，我最想做的事就是去單獨與主同在，我對主說：「主耶穌！我愛你，天父我敬拜你，親愛的聖靈求你再來膏抹我、澆灌我、充滿我！」然後聖靈就以奇妙的方式提昇我，使我感受到耶穌奇妙的臨在與天父榮耀的同在。 　　以賽亞書卅八章十八節說：「耶和華必然等候，要施恩給你們，必然興起，好憐憫你們，因為耶和華是公平的神　凡等候祂的都是有福的。」神常在至聖所等候我們來親近祂，祂等著要向我們施恩，所以我們親近神、等候神，總是得著諸般的恩典。耶和華是公平的神，多等候多蒙恩，少等候少得福，因為凡等候祂的都是有福的。我們不必憑己力去討神喜悅，就是竭自己的工進入安息，安靜在神面前，靈魂與身體都沉浸在神的同在中，心思和感覺都集中在內住的基督身上，整個人就覺得好舒暢、好甘甜。作神兒女是何等幸福的一件事！作耶穌的新婦是何等美妙的一件事！作聖靈的密友是何等甜蜜的一件事！與父、子、聖靈同住同行真是何等榮耀！惟願分分秒秒住在主裡面，今生永不相離，來世形影不離。        (「本文摘自溪水旁網路福音書房內在生活專欄」)

事奉上帝的人

經文：撒母耳記上16:1-13

一、事奉上帝的人是上帝所揀選的


在以色列人的傳統中，一位領導人被賦予領導國家的職分必須經過「膏立」的儀式，所謂的膏立就是上帝藉著他的僕人，將油倒在他所設立的人的頭上。在舊約的傳統中，一位被膏立的領導人必須經過三個步驟：第一、上帝的揀選。成為國家的領導人不是有熱情就可以了。我們可以這樣比喻，在以色列人的傳統中，只有徵兵制而沒有志願兵，上帝要誰當他的僕人，他就揀選誰，上帝要恩待誰就恩待誰，這是上帝無上的權力，這是上帝絕對的主權。第二、印證。上帝揀選他的僕人同時會有印證。在舊約的傳統中，一個被上帝揀選的人的印證就是他會得到上帝的靈所感動，得到上帝所賞賜的力量。特別在與敵國的戰爭中，被揀選的領袖會召集以色列人出征，把以色列人從仇敵的手中拯救出來，藉此來向百姓證明他是有耶和華上帝同在的人，他有資格作他們的領袖。第三、擁護。經過戰爭的印證，百姓便會承認這是上帝所揀選設立的領袖，可以拯救他們。於是擁護他作他們的王。撒母耳記的前半部，記載了掃羅受膏有經歷過這三個階段。而撒母耳記的後半也同樣記載了大衛受膏也是經歷過這三個步驟。


從被揀選的人來說，一位被揀選出來事奉上帝的人不是被揀選後就脫離了上帝的主權，更不是被揀選後就可以依照自己的想法做事。所有被上帝揀選的人都必須對耶和華上帝負責，因為所有被揀選的人都是因為「為了耶和華自己」，也就是為了成就上帝自己的旨意。因此人不過是上帝旨意的工具，所以被揀選來事奉上帝的人是上帝的僕人，僕人必須任清楚自己的身份與角色，僕人不可以當主人。許多舊約的領袖或者是國王失敗的原因就是「忘了我是誰」，僕人忘記自己是僕人的身份，僕人想要代替上帝作主人。因此這些人都犯了罪。
所以事奉上帝的人是被上帝所揀選的，不是因人的喜好而定，更不能用不正當的手法去取得事奉的職分。使徒行傳第九章記載一位行邪術的西門，他的邪術曾經轟動了撒瑪利亞地區，許多百姓很崇拜他，因為他會用邪術來迷惑百姓。當使徒腓利到撒瑪利亞傳福音的時候，許多的百姓都信了耶穌。西門後來雖然信了耶穌，但是他對使徒的能力很有興趣，他也希望能夠擁有使徒所領受的能力，就是聖靈的能力。西門拿錢給使徒彼得和約翰，希望賄賂使徒，讓使徒把聖靈的能力賜給他，讓他也能夠幫別人按手而讓別人也得著聖靈。
西門的動機不是真正要事奉上帝，他只不過是希望得到好名聲。彼得指責他「心術不正」。並且警告他這種不正當的意念會導致他遭受上帝的懲罰。教會歷史上便把用不正當的手法去取得教會職務的行為稱做「西門主義」。

在今天的台灣教會中，雖然沒有人會用金錢來買賣教會的職位，但是我們卻看見不健康的教會便會發生結黨分派、人情運作的情形。長老教會的體制是「代議制」的教會，但是我們不要忘記代議制仍然是要順服在上帝絕對的主權之下，不可以讓個人的私心取代上帝的主權。

二、服事上帝的人聽上帝的聲音大於聽人的聲音；看重上帝大於看重人

撒母耳記的主角，他們都會聽到上帝的話。撒母耳記上十五章記載掃羅要去與亞瑪力人征戰，在出發以前撒母耳要求掃羅要聽從上帝的話，上帝命令掃羅要把亞瑪力人的一切全部毀滅不可留下任何東西。掃羅靠著上帝的能力打了勝仗，但是掃羅卻沒有聽上帝的聲音，執行上帝的命令。掃羅不僅為自己留下了敵人的牲畜，也沒有殺掉亞瑪力王亞甲。
戰爭結束後，掃羅去見撒母耳的第一句話就是：「我聽從了上帝的命令。」諷刺的是撒母耳回答他說：「是嗎？為何我聽到牛羊在叫呢？」掃羅說謊不僅不認罪甚至還為自己辯護說：我有聽從上帝的話啊，我沒有殺掉那些上好的牛羊，是因為要帶回來給上帝的。撒母耳回應他說：
上主喜歡什麼呢？順從他呢？
還是向他獻燒化祭和祭物呢？
順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。
背叛他像行巫術一樣壞；
傲慢跟拜偶像一樣有罪。（15:22-23）

我們看見掃羅聽上帝的聲音，但是卻不按照上帝的聲音去行，最後導致他得罪上帝，以致於被上帝棄絕。掃羅沒有真正聽上帝的聲音，那麼掃羅聽了誰的聲音呢？一直到撒母耳責備掃羅，掃羅才說出真正的原因（15:24）：「我怕人民，所以照他們所要的去做。」原來掃羅不怕上帝怕人民，掃羅看重人的私慾，輕視了上帝的命令。所以他在上帝面前不僅說謊，還編了一堆理由為自己的行為找藉口，更惡劣的是，把自己敗壞的行為用信仰的語言來美化。
有趣的是，雖然聖經記載掃羅為了自己的行為認罪，但是掃羅內心怕自己在百姓面前丟臉，他請撒母耳陪他一起回國，這樣掃羅才不會在眾長老和所有以色列人面前丟臉。（15:30）從這裡我們已經看見掃羅失敗的原因在哪裡，事奉上帝的人應該是聽從上帝的聲音，順服上帝的命令。但是掃羅的眼中沒有上帝，他真正在意的是世俗的聲音，世間的價值標準。他看重世間的成就大於上帝的國度。

說到看重上帝的國度，我們可以再來看看另一位撒母耳記的人物祭司以利。撒母耳記對於祭司以利有不好的評價，並不是因為以利事奉上帝的工作不認真，而是以利的兒子在聖殿裡面為非作歹，他的二個兒子強奪百姓所獻祭的肉據為己有，甚至在聖殿裡行淫亂的事情。雖然以利口頭告誡他的兒子，但是上帝差派另一位先知向以利譴責說：「你為何看重你兒子過於看重我，容許他們把我子民所獻牲祭中最 好的部分拿去養肥自己。」原來祭司以利的兒子在聖殿為非作歹，是以利縱容的結果。上帝譴責說：「我一定看重那些尊敬我的人，輕蔑那些藐視我的人。」上帝的 這一句譴責，用希伯來原文重新翻譯，可以這樣表達：「看我是重的，我就看他為重；看我是輕的，我就看他為輕」。聖經記載以利從椅子上向後倒下來，脖子斷掉死了，那是因為以利「太重」了。這真的是很諷刺的事，以利看自己比上帝還重，上帝就真讓以利的重量奪取了他的性命。

所以一個事奉上帝的人要看重上帝的國度，要聆聽上帝的聲音。在敗壞、世俗的事上面要有智慧分辨與判斷，把眼光把聽覺專注在上帝身上。

三、事奉的能力不是寄望在外表或身材，而是內心

先知撒母耳到耶西的家族中揀選、膏立新的王，撒母耳並不知道耶西的八個兒子中誰才是上帝所揀選的。撒母耳遇到耶西的第一個兒子是以利押。雖然以利押外貌俊美，身材魁武，看他的外表就具備國家領導者的條件，但是上帝並沒有選擇以利押，耶和華上帝對撒母耳說：「不要看他的外貌和身材，我不揀選他」。在原文裡面不要「看」他的「看」帶有盼望的意思，因此耶和華上帝的揀選就可以理解說：「不要把盼望寄託在他的外貌和身材高大上。」接下來的經文說：「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」因此本句經文的意思就是在比較出人和上帝揀選標準的差異性。

如果我們明白上帝揀選的標準乃是他要看人的內心，但是有沒有一個方法可以幫助我們省察自己，看看自己的內心是不是時時符合上帝的標準。我想新約保羅在腓立比書第二章第五節所勉勵的：「你們當以基督耶穌的心為心」可以讓我們得到幫助。

以基督耶穌的心為心，在原文裡指的是用「頭腦來思想」，換句話說，以基督耶穌的心為心，就是：「耶穌基督怎樣思想，我就以耶穌基督所思想的來思想。」從這個角度回過頭來理解撒母耳記中記載上帝的揀選是「看人的內心」，就是上帝所看的是「一個人內心所思想的，是不是符合上帝的想法。」

如果一個基督徒具備了與上帝一樣的想法，我們便可以這個人是明白上帝心意的人。保羅在對羅馬基督徒的勉勵中也提到，「不要傚法這個世界，只要心意更新而變化，好明白什麼是上帝的旨意。」（羅馬12:2）從保羅的教訓我們可以來思想一個許多弟兄姊妹在信仰上很大的疑問，就是「我們怎樣明白上帝的旨意？」我想我們可能可以用許多不同的角度來得到不同的答案，但是在這裡我們卻可以用另一個角度來回答說：「當一個人順從了世界的價值觀，他就無法明白上帝的旨意。」

我 們可以進一步來反省，雖然時代在進步，科學很發達，但是也有許多敗壞的思想用不同的方式（例如網路、電視）進入我們的思想中甚至我們在不知不覺中就接受 了，例如聖經對婚姻的要求是聖潔的，在婚姻之外是不可以有其他性的關係，但是我們看看現在的電視節目，常常在提倡男女未婚同居、婚外的性關係。

我們要這樣說，如果我們接納了這種世界的價值觀，棄絕的上帝對於婚姻聖潔的標準，先不論這會有何種後果，但這樣的人就無法明白上帝的旨意，當然更不可能心意更新而變化。我們的生命更不可能更新、進步。

四、事奉上帝的人要領受聖靈

撒母耳記上卷記載三個被上帝所揀選的主角（撒母耳、掃羅與大衛）都有聖靈與他們同在。在舊約的傳統中，聖靈與上帝揀選的人同在藉此要成為一個印證，因為聖靈加在這人身上的大能，會讓所有的人看見這個人是上帝所揀選的，大家要順服他。

對所有事奉上帝的人來說，事奉上帝的力量也是上帝藉著聖靈所賜予的，從掃羅與大衛的例子我們可以看見，上帝的靈是隨上帝自己的意思，他要給誰他的靈，他就給誰他的靈。這是上帝主權顯現的方式。

我們下一個問題是：我們怎麼明白我們領受了上帝的聖靈？是不是領受上帝的聖靈的人一定都要講方言？是不是領受上帝的聖靈的人一定都要被聖靈擊倒？不是的。領受上帝的聖靈，最大的印證就是得到上帝所賞賜的能力，這能力會在各種不同的層面來彰顯。就如同掃羅與大衛，當上帝的靈與他們同在時，他們就會有無比的力量；但是當他們背棄上帝，上帝的靈離開他們，他們就失去了所有的力量。

使徒行傳第二章首次記載聖靈大大降臨在百姓中間，這一天是五旬節。在聖靈降臨之後使徒得到勇氣，得到傳福音的能力。在福音書中的彼得常常被形容為講話講得很快的一位，當耶穌預言彼得三次不認主，彼得在耶穌面前信誓旦旦他決不會背棄耶穌，想不到就在耶穌被釘十架的那一夜，彼得竟然三次不認主。在踰越節那天，彼得軟弱沒有能力，也沒有承認自己是基督徒的勇氣。但是就在五十天之後的五旬節，聖靈降臨，彼得就領受了聖靈同在的能力。

我們不清楚當聖靈降臨的時候彼得有沒有被「擊倒」，彼得有沒有說「方言」，但是我們卻很確定彼得有見證耶穌基督的勇氣，當聖靈降臨，彼得就起身講道見證耶穌基督的名，要求所有的人都應該悔改信耶穌。許多人聽了彼得的信息就悔改接受洗禮，聖經記載單單那一天，就增加了三千個基督徒。

彼得在短短的五十天裡面從軟弱到剛強，這絕對不是靠自己的力量來改變，彼得的改變其實就是印證他領受了聖靈，彼得從軟弱到剛強就是聖靈能力同在的結果。

所 以對每一個事奉上帝的人來說，事奉的能力絕不是依靠自己的聰明才智，乃是依靠聖靈的大能。我們要這麼說，當我們明白自己從軟弱到剛強，從不會分享到會傳福 音領人信主，我們就是領受了上帝的聖靈，上帝的聖靈就是與我們同在，上帝所賜的能力就藉著我們的事奉得到彰顯。所以一個事奉上帝人並不需要誇耀自己的聰明 才智，因為沒有什麼是值得炫耀的，一切事奉的能力都來自上帝，人只不過是器皿，人只不過是成就上帝旨意的工具。工具
的主人才是真正值得稱頌的。

五、結語：盡心盡意進性盡力愛主上帝

在今天的信息裡面，我們從撒母耳記中 的幾位人物學習作為一位事奉上帝的人應該具備的條件以及努力的方向，盼望所以有的弟兄姊妹在每日的靈修時間中，好好的思考做一名固定參與事奉上帝的人，我 是不是明白這是上帝的揀選？我是不是看重上帝大於看重人？我是不是依靠聖靈的大能？對於那些還沒有機會參與教會社區事奉的弟兄姊妹來說，我們也要來思考， 是不是在我們的信仰歷程中，我們也曾經接受過上帝要我們出來事奉的呼召與揀選？
在結束之前，我們要思想一個關於事奉本質的問題。相信許多人會問說，我來信耶穌、按時敬拜上帝不是就夠了，為什麼還要事奉上帝？我想這是一個非常重要的問題。我要提醒大家，基督徒的事奉是對上帝恩典的回應，更重要的是，我們不要忘記基督徒信仰生活的中心，就是摩西在申命記第六章第五節所命令的：你要盡心盡意進性盡力愛主你的上帝。」

耶穌基督不僅重複了摩西的命令，他也在這命令上增加了「愛鄰舍如同自己」，耶穌基督說這二個律法就是新的誡命，是所有先知和律法的根源。所以全心全意愛主上帝以及愛我們的鄰舍就是是每一個基督徒生活的中心和目標，也是教會不斷努力實踐的目標。而弟兄姊妹積極的投入事奉就是我們實踐愛上帝的具體作法。如果我們真的明白也願意接受上帝的真理，那麼我們就會成為一名事奉上帝的人。