2022年6月3日 星期五

巴刻:你應該每天告訴自己的六件事

 

在巴刻的實踐神學中,屬靈上被收納爲兒女是一個非常重要的教義。

 

在《認識神》(Knowing God)一書中,巴刻這樣寫到:

 

    你如果想判斷某人對基督教的認識有多深,只要探知他對作爲上帝的兒女,以及上帝是他的父親這觀念明白有多少就行了。

 

    這觀念若沒有激發和主導他的敬拜、禱告,並他的整個人生觀,那便表示他對基督教的認識不深。

 

他說,如果讓他把新約聖經的教導集中在三個詞上,他會選擇:

 

    藉著挽回祭得上帝兒子的名分(adoption through propitiation)。

 

他緊接著寫到,「我無法想像還能有另一句話,能把福音更豐富的含義或更廣的影響範疇概括出來。」

 

巴刻會如何總結整本新約聖經的教導呢?

 

    啓示了聖潔的造物之主是我們的父。(a revelation of the Fatherhood of the holy Creator.

 

他把整本新約聖經的信仰總結爲

 

    認識上帝是我們的聖父。(the knowledge of God as ones holy Father.

 

他寫到:

 

    基督所教導的一切,

 

    一切使新約成爲新的,勝過舊約,

 

    一切有別於單純猶太教的基督教,

 

    都歸結爲:

 

    對上帝之父身份的認識。

 

巴刻說我們每個人都應該問問我們自己以下這些問題:

 

    身爲基督徒的我,究竟認識自己嗎?

 

    我是否認識自己的真正身份?

 

    我自己真正的結局是什麼?

 

他說我們應當遵行以下的真理,就是他稱之爲「基督徒生活和過榮耀上帝生活的祕訣,」並且「每天早上起來,並每晚臨睡前,或是當我們候車的時候,或任何餘閒,我們都可以把這些話重複說幾遍,並祈求上帝幫助我們能以行事爲人證明我們知道這是完全真確的事實。」

 

    我是上帝的兒女;

 

    上帝是我的父;

 

    天堂是我家;

 

    它一天比一天接近我;

 

    我的救主是我的兄長;

 

    所有的基督徒都是我的弟兄。

 

 

2022年6月1日 星期三

家庭之基督化教育

 

基督化家庭乃是一個信仰與生活融合的「場所」之一。在這個場所內的基督徒,不只要篤信基督,遵行聖經和上帝的旨意,同時也要於其中實踐每個討上帝喜悅的行動。若將基督徒家庭比做是一棟建築物的鋼架,那麼鋼架上的所有建築物顯然就是基督化家庭的一切實質意義了。事實上,基督化家庭就是一個「被聖靈所充滿的家庭」。


    由聖經中至少可發現五個建立基督化家庭的目的︰


1.繁衍後代。(創世記九7)


2.完成上帝交托管理的產業——養育兒女的責任。(申命記六6-7;詩篇一二七3)


3.經驗上帝的慈愛,並彰顯他的榮耀。(以弗所書三16-21;約翰壹書四19)


4.闡述基督與教會的奧秘關係。(創世記二18;以弗所書五22-23)


5.發揮「光鹽作用」,並完成大使命。(馬太福音五13-16;二十八18-20)


    基督化家庭需要由教會與家庭共同合力推動和建造。教會有責任遵照聖經的教誨,將建立基督化家庭的概念、原則、意義和可行方法等,教導每位信徒及各人的家庭,這亦是基督托付教會的最基本使命之一。教會若不能用系統化的真理教導信徒,並延伸至每個家庭中,僅憑教會單方面的工作,終必歸於徒然。家庭必須伸出積極之手,主動地與教會結合,不時地提出實際的需要或困難,使教會發揮對其應有之協助。教會與家庭必須保持最密切的合作,好教每位信徒無論在教會或家庭,均能把握基督化生活的意義。


    基督化的教育不在於某個特定的時間或空間內的「正式」說教,基督化的教育是隨時可以實施的。教育的施與者必須懂得敏感地把握每一個「教育時機」,好教受教者經驗基督生命在其中(每個人和每個生活)所作的改變,並認知基督化教育的意義。


     雖然基督化教育之實踐精髓可於「隨機」、「隨處」和「殷勤」之中進行(申命記六4-9),而基督化教育仍然需要落實在有形的推動計劃中。



2022年5月16日 星期一

教會合一應注意之事項

      約定是積極的行為,而實踐約定是需要付出努力的。將肢體生活中有須嚴守之各事項提出,以提醒眾肢體在遵守約定的同時,亦能避免惡者的干擾和中傷。

1.不發射「友善的槍彈」


     所謂「友善的槍彈」最多發生在「愛心說誠實話」的情況中。我們要了解,當我們想要憑愛心說誠實話的時候,不應以個人的價值判斷作為說話的標準或取舍,乃要堅持「聖靈的主權、基督的智慧和上帝的時刻」作為我們說與不說,或說些什麼的價值判斷。出於個人的愛心或友善,亦有可能被魔鬼所擅長之「天使伎倆」所破壞(哥林多前書十一14),而弄得「兩敗俱傷」。「友善」是吸引人的,但也可能是毒藥外層的糖衣,我們得嚴防它的蒙蔽與傷害。我們必須在上帝的帶領和充足的智慧中,方能分辨什麼是該說的,什麼是不該說的;什麼時候該說或不該說;該說的就勇敢去說,不該說的則不宜開口。

2.不扮演「救世主」的角色


     有時基督徒自以為有愛心、有聰明,就單憑個人的「血氣」或「本事」去行事為人,自以為是上帝的意思或其所賦予之權柄,甚至還抱持著「非我不可」或「捨我其誰」的壯烈情懷。這種冒然「替天行道」的態度與行為,對個人和整個團體有可能造成極大的損失。我們要知道,是主掌管一切,而不是我能做什麼(約翰福音十五5),我們只不過是主手中的「器皿」。主若藉著我做了什麼,不過是出於他諸般的賞賜和憐憫,也不是「非我不可」;主亦能隨己意差派其他的人去做。保羅說︰「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是上帝所豫備叫我們行的」(以弗所書二10)。做上帝要我們做的,才真正叫做行在他的旨意中。

3.不逞個人的「英雄主義」


    任何人跋扈、專權、任性、或以自我為中心的性格,皆會對整個肢體生活形成莫大的困擾。肢體生活是一個「連於元首基督」的生活,不是一個製造個人魅力的環境。教會是培育「僕人」的場所,而非培植「英雄」的地方。眾肢體乃是在基督裡「各按其職,照著各體的功用,彼此相助」(以弗所書四15-16)。英雄主義不僅會讓人忘記「謙卑」和「與上帝同行」的真理(彌迦書六8),更會製造教會的不安與分裂。耶穌基督才是教會真正的元帥和主角。


4.不可「醜化」(即「抹黑」)基督的肢體
     「醜化」或「抹黑」他人是那些妄自尊大的人最常使用的手段。事實上,論斷的口舌是傳播這項罪惡的主要工具,而人內心的惡念和私慾(諸如︰驕傲、嫉妒、苦毒、分爭、貪婪、自卑感等),更是滋長這項罪惡的根源和溫床。使徒雅各早就告誡我們說「舌頭是個罪惡的世界」,且滿了「害死人的毒氣」;基督徒不好一面用舌頭頌讚那「為主為父的」,卻又用舌頭「咒詛那照著上帝形像被造的人」(雅各書三5-12)


     沒有人喜歡將自己身體的任何部份加以污損或破壞。同樣的,既然教會眾人皆有連於元首的肢體關係,各人就當以對待自己身體一般的心情,去珍惜、親愛、並維護我們的屬靈肢體。保羅所強調的,也是去「美化」我們屬靈的肢體(哥林多前書十二23)。事實上,我們得先設法將那個會「說大話」的舌頭勒住(雅各書三5,才可能實踐美化肢體的教訓。


    聖經包括了消極和積極兩方面的肢體相待的真理。所謂消極是「不」的原則,而積極則為「要」的原則,二者皆為達成美好教會生活所當遵行的教訓。

*「不」的原則︰


a.肢體之間不可「分門別類」和「結黨」(哥林多前書十二25;腓立比書二3)。


b. 不得口吐「污穢的言語」(以弗所書四29)


c.不得與人同行「暗昧無益的事」,反而要「責備行這事的人」(以弗所書五11)。


d.不可「虧欠」弟兄(羅馬書十四8)


e.不可「叫弟兄跌倒」(羅馬書十四21)。

*「要」的原則︰


a.肢體之間各人要「看別人比自己強」(腓立比書二    3)。


b.要「俯就卑微的人」(羅馬書十二16)。


c.要「隨事說造就人的好話」(以弗所書四 29)。


d.要「求別人的益處」(哥林多前書十24)。


e.要「彼此接納」、「彼此順服」、「彼此推讓」、「彼此同心」、「彼此饒恕」、「彼此勸慰」、「彼此教導」、「彼此親熱」、「彼此和睦」、「彼此顧惜」、「彼此包容」、「彼此體恤」、「彼此相愛」等(羅馬書十二9-18,十五7;以弗所書五21;路加福音十七3-4 ;帖撒羅尼迦前書五11;歌羅西書三16-17;哥林多後書十二25,十三11;彼得前書三8;約翰一書四7)。


    事實上,傷害他人(主的肢體),即等於傷害自己,因我們是同連在一個身體的;保羅說︰「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦」,就是這個意思(哥林多前書十二26)。

 

保羅甚至要我們以「不可少」(絕不放棄)和「越發給他加上體面」(無條件的愛)的態度,去對待那些人以為「軟弱」和「不體面」的肢體(哥林多前書十二22-25)。想要高抬自己而貶抑他人,亦是一種可怕的罪的試探,這個罪的陷阱對教會合一生活所造成的破壞,是難以彌補的。

5.不要成為「害群之馬」


     俗話說︰「一粒老鼠屎,弄壞一鍋粥」。

 

教會生活的不和諧不一定起自於很嚴重的問題,很小的事情或很小的是非皆可能傷害合一和相愛的關系。我們應當多作自省方可防堵各式「破口」的出現。
  個人危害群體的「小事情、小問題」真是不勝枚舉。最常見到的諸如︰搬是非、逞口舌、故意唱反調、不肯合作、耍性子、固執己見、喜怒無常、好挑剔、愛爭辯、過度敏感、主觀、自私、不公義、自我中心等。


    我們不要以為個人小小的性格缺點或待人接物的輕微缺失,對全面的教會生活無甚妨礙,事實上,魔鬼能輕易地在小問題中,制造強而可怕的「離間」力量。

6.切勿「冷卻」屬靈的熱情


     當我們了解地上的教會生活並不是一個完美的生活的時候,我們就更應當認清,真實的愛上帝和愛人的委身,絕無可能憑個人一時之情緒或感覺而得以持續。基督徒需要在基督的愛裡,以客觀的思想和意志,去透視並委身於一個不完美的關係,如此才能了解什麼叫作「無條件的愛」和真實的「屬靈熱情」。肢體生活之中有衝突的生活,也有不合己意的生活;有美好的一面,也有軟弱的一面。

 

倘若我們委身的前題,是在於選擇那些適合於自己的,那就不算是真正的屬靈熱情;倘若我們的委身也是以自我的價值判斷和喜好來作取捨,那樣的熱情遲早必會中止。唯有堅韌、持續的愛才能帶來真實的合一。

2022年5月14日 星期六

耶穌基督真的復活了

【地點】台灣基督長老會湖口教會

【日期】3/31/2013(復活節)

【經文】哥林多前書15章1-11節

 (和合本)

15:1 弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠著站立得住,
15:2
並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。
15:3 我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,
15:4 而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,
15:5 並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;
15:6 後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。
15:7 以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,
15:8 末了也顯給我看;我如同未到產期而生的人一般。
15:9 我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫 神的教會。
15:10 然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是 神的恩與我同在。
15:11 不拘是我,是眾使徒,我們如此傳,你們也如此信了。

【引言】

    今天是復活節,是紀念耶穌基督從死裡復活的日子。說到復活,我們會想到永生不死,或是靈魂不死,其實這都與耶穌基督的復活不同,耶穌基督是確確實實的死了,而且是徹徹底底的死了,然後照聖經所預言的,第三日從死人中復活。因為沒有死亡,就沒有復活。要有死亡,然後再起來行走,才可以稱為真正的復活。耶穌基督的復活正是如此。

    耶穌基督的復活,也造成基督徒的禮拜時間與猶太人守安息日不同。照猶太人的習慣,是在星期五晚上在會堂做禮拜,然後回家休息、睡覺。而我們確是在禮拜天早上做禮拜,為何有這轉變呢?是因為耶穌基督的復活是在星期天清晨的時候,我們的聚集是為了慶祝耶穌基督的復活。這是從初代教會直到現在,成了一個重要的傳統。所以耶穌基督的復活,對我們而言是真真實實的事件,我們也常常在經歷祂的復活大能,天天向世人見證:耶穌基督真的復活了!

【經文的釋義】

    但是,這樣的事實,卻是常常受到挑戰,不只是今日,早在使徒保羅那時代,也是面對到哥林多教會的中有人提出:「沒有死人復活的事」,來挑戰耶穌基督已經復活的事實。

    我們回溯到哥林多教會的環境,她是一個繁華的都市,具交通的重要性,加上政治的緣故,吸引了羅馬帝國境內各方人馬前來居住,有退役的羅馬兵、商人、海員、猶太人、流動人口等等,富裕的、貧窮的,各色各樣的人都有。由於迅速的發展和成長,哥林多城發展出一種虛浮的文化,追求歡樂,奢華,淫慾娛樂。哥林多變成了放蕩不羈的代名詞,「哥林多式的生活」在希臘文中已經成了專有名詞,表示酗酒、放蕩、敗壞的生活。教會處於這樣的生活環境,信徒也多在這樣的環境中成長,難免受到一些影響,而顯出該教會特有的問題。也就是注意今世,而忽略永恆的事,也就說十分現實,和今天的臺灣教會狀況很像。只談今生的享受,今生的成果,認為將來是不可知,也不是可取。所以不相信「死人復活」,認為人的靈魂就是不滅,死就是脫離身體的堅牢,獲得自由,為甚麼要身體復活?或說難聽一點是「屍體復活」。所以,對耶穌基督的復活不感興趣,甚至排斥說:「沒有死人復活的事」。

    但對保羅而言,耶穌基督的復活,是真真實實的,因為他在往大馬士革逼迫基督徒的路上,遇見復活的耶穌基督,如同大光顯現。他的生命在那時刻,發生一百八十度的轉變。從一個迫害教會的人,轉變成為一位傳基督到外邦的宣教士。正如保羅在這段經文中也說到:「我在使徒中原是最微小的,不配稱為使徒,因為我迫害過上帝的教會。但是,由於上帝的恩典,我才成了今天的我,他所賜給我的恩典沒有落空。相反地,我比其他所有的使徒更加辛勞地工作;其實,不是我自己在工作,而是上帝的恩典與我一同工作。那麼,無論是我還是別的使徒,我們都這樣傳,你們也都這樣信」。保羅這樣的訴說,乃是要宣告:「耶穌基督是真的復活了!」

【經文的神學闡釋】

    耶穌基督復活的事實,是每一代基督徒都在述說的古老故事。第三世紀初,有一位北非的神學家特土良,說了一句震撼人的話:「耶穌基督從死裡復活,是不可能的,但是我相信。」

    他這樣的宣告,乃是要我們認清:基督徒的信仰是具超越性的,是不受人的經驗所限制的。雖然我們的經驗中,沒有死人復活的事,正如他所說的不可能。但是,我們所信的上帝既是全能的上帝,是將不可能化為可能。而耶穌基督從死裡復活,是上帝大能的作為,而且這大能的作為也延續到今日你我的身上。正如十六世紀初的加爾文在他的《基督教要義》鉅著中,提到『我們基督徒是在每一天與基督一同復活,復活不僅是指耶穌基督復活的歷史事件而已,而且是基督徒天天都可以經歷的事件。』  

    加爾文因為這樣的認識,使他在從事宗教改革時,不論是逃亡、喪妻、喪子、被逐出日內瓦、又回日內瓦面對權貴、…等等人生不順遂的事,都不能將他打倒,他還是努力事奉,成為許多人的信仰導師。就連我們長老教會的創始者蘇格蘭的諾克斯,也是到日內瓦向加爾文學習這復活的信仰。

    反觀我們歸入教會都要經過洗禮,這洗禮的意義,是與基督同死同復活。也就說我們過去有罪的、不義的生命,必須死在十字架上,然後同被埋葬;而無罪的、被稱義的生命,也與基督一樣從死裡復活,讓我們成為新造的人,直到永生。今日我們之所以在基督裡有這經歷,是來自上帝的作為。因為「耶穌基督是真的復活了!」   

【經文的生活應用】

    耶穌基督的復活是來自上帝的大能,而這大能今日仍然在運行,是我們可以看見的。就像我們所敬愛的楊長老、光新執事、愛一兄,他們雖然經過惡性腫瘤的侵害。但是,仰望使耶穌基督復活的上帝,他們也經歷到耶穌基督復活的大能,身體得著康復。所以,耶穌基督復活的大能,使我們可以在面對人生重大變故時,仍然充滿希望。

    另外有位老姐妹手拿著一本破破的紅邊聖經,旁邊的紅色佈滿許多的斑白小點,她的小孩勸她換本聖經吧!她說:「豈可以換掉,我每次流淚來到上帝面前,上帝藉著這本聖經的話語,讓我遇見主耶穌,並且讓我得到屬天的安慰,這是我美好的回憶」。因為耶穌基督的復活大能,使我們藉由靈修之讀經和禱告,可以天天經歷得到。

    我是來自未信的家庭,在小學一年級的時候,面對阿公的過世,心中覺得死亡有一股難以抗拒的破壞的力量,因為疼愛我的阿公竟然無法叫醒他,從那天以後,家中失去了歡笑,大家都哭哭啼啼,更想到阿公會死,有一天我也會死,我會去哪裡?我會怎樣?心中有一份莫名的恐懼籠罩我,好可怕阿!年紀越長,發現人有生也就有死,而且怎樣死,什麼時候死,也是自己無法決定。正當,我覺得死亡的力量之可怕,和對自己將會死的結局,感到無奈與恐慌之時,讀到希伯來書2章14-15節:「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。讓我感受到耶穌真的勝過死亡,內心對永生充滿盼望。感謝主!因為耶穌基督的復活大能,是天天可以經歷得到。

【結論】

    耶穌基督的復活是肯定的事實,是天天可以經歷得到,我們可以和希伯來書的作者一同宣告:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

    因為耶穌基督的復活大能,是天天可以經歷得到。相信上帝是行奇事的上帝,當我們在面對人生的苦難與試煉之時,仍然可心存盼望、不畏艱難、忍耐到底,上帝一定會帶領我們到平安的路上。既然如此,我們要勇敢向世人宣告:『耶穌基督已經從死裡復活了!哈利路亞!』

    也因為耶穌基督已經復活,我們同樣也有復活的盼望,將來在上帝國完全實現的時候,我們屬耶穌基督的人也要復活,正如使徒信經所宣告:『肉身的復活!』

    而且這個復活以後的生命是不會在死亡的,是要與基督一同承受上帝國、在榮耀裡做王,直到永永遠遠!所以,我們要向上帝讚美並祈求耶穌基督快再來,好讓這榮美的實際,快快實現!哈利路亞!

 

 

2022年5月12日 星期四

均衡的傳講

 

清教徒的傳講嚴格講求均衡性,既照顧到各個方面,也保持很好的平衡。清教徒們用四種方式保持講道的均衡性︰

     第一,清教徒的講道讓聖經本身表明各個信息的重點。清教徒講道不是在各種教義中找平衡。他們寧願讓聖經本身的文脈,決定每個信息的內容和重點。例如,當約拿單‧愛德華傳講關於地獄的信息時,他沒引用一句關於天堂的經文。後來他傳講關於天國的信息時,也沒有包含關於地獄的一個字。

    只要是聖經中的主題,清教徒都傳講,所以,經過一定的時間,他們可以確信,聖經中的每個主要主題,改革宗神學的每個主要教義,都毫無遺漏地傳講了。他們的講道既是經常進行,又有一定的長度,所以就能保証總體的平衡。就神學來說,他們傳講上帝的超越性,也傳講上帝的內在性。在人論上,他們宣講狹義的上帝的形像,也宣講廣義的上帝的形像。在基督論方面,他們講基督的降卑,也講基督的升高。在救贖論上,他們既講上帝的主權,也講人的責任,這兩大教義不需要用我們有限的理性來調和,正如一個傳道者所講的那樣,“既是朋友,不許調和”。在教會論上,清教徒既承認特殊職分(牧師,長老和執事)是崇高的呼召,同時承認信徒的一般職分也是崇高的呼召。在末世論上,他們既宣告天國的榮耀,也宣告地獄的恐怖。

   第二,清教徒的講道向會眾所輸入的是︰對合乎聖經的每一個教義都要欣賞。一個典型的清教徒會眾在某星期會品嘗《創世記》十九章十八節的講道(“逃命吧﹗”)。因它提醒人們逃離罪惡,跟從上帝。接下來的星期,會眾所品嘗的信息則是跟從上帝的艱難性,除非上帝親自吸引我們接近他,否則我們無法前行(約 6︰44)。清教徒牧者和信徒一樣,他們都把所有的聖經真理視為寶貴,而不是只欣賞他們自己喜歡的經文或教義,每次都加以傳講。

   第三,清教徒的講道範圍廣泛,主題豐富多采。因為他們養成了喜悅聖經所有教義的習慣,這就使得他們的講道幾乎涵蓋所能想到的各樣主題。例如,有一卷清教徒的講章包括如下的信息︰

   

    如何自己經歷,並向別人見証真正的敬虔?

    何謂防止憂鬱和過度哀傷的最好方法?

    如何在認識基督的知識上長進?

    我們必須做什麼才能防止並醫治屬靈的驕傲?

    如何在那些超越我們理性的教義和護理上有長進?

    面對我們這個時代所出現的奇裝異服,我們應該保持什麼樣的距離?

我們如何最好地認識靈魂的價值?

 

與此相對照的是,現代傳福音是東縮西減的,只用幾節經文,解釋的主題也非常有限,在傳福音的時候幾乎不講什麼教義。

    第四,清教徒的講道是以敬虔的生活為後盾的。清教徒傳道人怎樣傳講,就怎樣生活。對他們來說,平衡的教義離不開平衡的生活。清教徒傳道人是教導的先知,代禱的祭司,在自己家庭,教會和社會中,則是治理的君王。他們有單獨禱告的生活,並在家庭中舉行家庭敬拜,在公會聚會的時候則多方代禱。他們是羅伯特‧慕瑞‧梅欽話語的活生生的見証︰“一個聖潔的傳道人,是上帝手中大能的工具…傳道者的生活就是他服事的生命”。也正如約翰‧伯易所言︰“生活越聖潔,講道越卓越。”

    現代傳福音中一個最明顯的錯誤,就是在話語和行為上的失衡。現代傳福音除去了基督主權的要求,變成了廉價恩典。廉價恩典導致的就是廉價生活。

我們需要捫心自問︰我們的講道、教導、傳福音,是否是完全合乎聖經,不以教義為恥,有經歷,可實踐,全備傳遞,優美均衡呢?

 

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