一、問題所在：
1.一位全能的神，竟創造這樣不完美的世界？合理嗎？
2.祂為什麼不造一位健全而不犯罪的人？
3.上帝為何給人自由意志？祂為什麼不制止戰爭、罪惡、疾病？
4.他為什麼不造一個完美的世界？為什麼會有許多天災？
二 、異教的答案：
1.印度教–泛神論
不論快樂、痛苦都是上帝的一部份，因此對人的痛苦不在乎。
2.回教– 一切（包括快樂、不快樂）都只為完成真主的絕對旨意。
3.佛教– 消滅自我；沒有我，就沒有痛苦。
4.二元論– 善惡二元–二種相等而對立的力量，宇宙就是他們的戰場，永不止息地鬥爭。
—評二元論：
A.要分別善惡，必然有一“第三者”來決定，而祂將是真正的上帝。
B.要成為惡，他就必須先存在，並有智慧和意志，但這些本身都是善的，因此他必須從「善」的力量得到他們。所以「惡」是以錯誤的方法去獲得善，惡是一種寄生物，而非本來就有的東西，這也就是基督教所說：魔鬼是墮落的天使。
三、基督教的答案：
1.痛苦本身是不成為問題的，除非接受一位公義的、慈愛的上帝 ，所以這問題只有基督徒才有。
2.全能的上帝？! A.上帝的「不能」是一種內在的不可能性，絕對的不可能性，這並非祂的能力受限制；祂的全能，是意味著祂擁有做一切內在的可能的事情的能力，而非做任何內在的不可能的事情之能力。譬如：上帝不能犯罪，是一種內在的不可能。
B.「全能」–在聖經中的用法是強調上帝是統管萬有，掌管一切的主宰，而非指祂「無所不能」。
3.天災，自然律？–天災是對上帝的善良的一種否定嗎？
A.上帝要創造一個自由人的社會，就不能不創造一個相對獨立 ，而鐵面無私的自然界。
B.「自我意識」是相對於環境而產生，「自由意志」也必須相對於可選擇的環境，才發生意義。而此環境又必須具有固定的性質，否則人也將失去自由。
C.將自然秩序，和自由意志所包含的痛苦之可能性剔除，將會剔除生命自身。
—然則上帝就是良善的嗎？
4.上帝的良善：
A.人對上帝的良善的理解只有慈愛，而慈愛就只是親切；但愛與親切並不相同。
愛裡會有管教，祂雖責罰我們，宣告我們的罪狀，但祂從未輕蔑我們。
B.這就如藝術家修改其作品；又如父親管教兒子；甚或先生在乎配偶的貞節等。
愛可以寬恕一切弱點，絕不因其弱點而減其愛，但對於消除其弱點的決心，是始終如一的。
5.罪惡的來源：
A.神是愛，愛要有對象才有意義，因此祂造了人。
B.愛也要求「關係」，要互相回應，人要能回應神的愛，就必須擁有自由意志，
因為主動回應的愛才有意義。
C.自由意志是引致愛的唯一可能，但自由意志若誤用也可能導致罪。
D.罪惡為人所創造，而非上帝所創造的。罪就是想要成為自己的上帝，或「像上帝」，盡一切所能徹底拒絕神。
四、苦難的意義：
A.祂並不袖手旁觀
道成肉身，闖入人類歷史，親嚐人間百苦，祂肯定人在世上的苦難是真實的，在人生路途，在十字架上忍受上天下地最深重的孤絕，祂並沒有袖手旁觀。
B.苦難使人提昇
從約伯、約瑟、保羅（林前四1-13）的生平，人若願意順服上帝，苦難可以提昇人的生命層次。
C.苦難不單剝奪人的身外物，連人際關係也給破壞了，它叫我們不再願意相信或委身，只
獨處一隅保護孤單的自我；耶穌的苦難卻永遠帶著一個他我的層次，「為了我們」，無罪
的祂為我們成為罪，我們才看見罪的本質和救贖的亮光，因此，苦難就不再具有無限的權 力，仰望耶穌，或許不但能勝過苦難，也能從耶穌的「為了我們」聽到「為了他們」。
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