2019年11月24日 星期日

基督君王日(將臨前主日)


     基督君王日是教會禮儀年曆將要進入新一年度——將臨期的前夕。

    基督君王日,提醒我們耶穌基督作為救恩的泉源,他的釘身十架及榮耀復活,使救恩得以圓滿。他作為普世君王,是要將上帝國度臨到世上。以基督君王日作為禮儀年的最後一日,又是另一年度禮儀年開始的前夕,正如書信經課《啟示錄》18所表達的「我是阿拉法(起初),我是俄梅戛(終結),是昔在、今在、以後永在的全能者。」。

    在《約翰福音》中說到耶穌被彼拉多審問作敘述,耶穌作為真正的君王與這位地方領袖的相遇,是一個戲劇性的反差。真正的君王基督被世界的官長審問,是世人所不能接受與理解的,然而主耶穌的被審、受難、遇害被釘十架,都提醒我們,主耶穌在世上所實踐的王權與國度跟世上的君王不同,耶穌在世並沒有豐衣華美、受舉國萬民擁戴,也沒有兵丁將領弟守衛服侍;耶穌在世過着的「君王」生活,不是通過武力,而是藉着無條件的愛,不是受服侍,而是服侍人,以至於死。因此1836節,耶穌回答彼拉多的審問說:「我的國不屬於這世界;我的國若屬於這世界,我的部下就會為我戰鬥,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」

    雖然,整段敘述的背景是彼拉多審問耶穌,然而大家留意當中的對話與語境,就會發現,真正掌握對話的節奏與主動權的是耶穌基督。1833-38節幾節經文中,有學者認為,彼拉多雖然主持審問,但他只是對話的配角,而且似乎表現得無知與不肯定;相反,耶穌基督雖然被審,他的回應顯出他是真正的領袖,並且表現得沉實與肯定。

    1833節,彼拉多在「總督府——他的府邸與主場」當中審問耶穌基督:「你是猶太人的王?」。這詢問,背後承載彼拉多對耶穌基督的背景考慮,亦是路加福音232祭司長與眾長老脅迫他審判耶穌的理據,就是耶穌究竟是否猶太人的王,而且會否帶來政治上對羅馬政權的叛亂。因此在彼拉多的眼中,猶太人的「王」之身份,是屬於政治與軍事上的領袖。而彼拉多的情報,據共觀福音(特別是路加福音)的記載,是源於猶太群體的領袖,即祭司長與長老,因此耶穌回應:「這話是你說的,還是別人論到我時對你說的呢?」

    耶穌此話的目的,是針對着這一個處境,究竟彼拉多的審問是出於他自身行使着他作為官長的權力?還是基於猶太領袖的脅迫?進一步我們思考的是:彼拉多雖然表面上是官長,是王權授權作領袖的,而審問的場地縱然是他的官邸與主場,然而,整個審問事件的發生、經過,甚至結果都似乎不是這位擁有世上王權的官長所控制的。相反,耶穌基督雖然站在被審判的平台上,他的言論卻表達了他才是真正的君王,而他所站之地雖然表面上不是他的主場,然而正如約翰福音13所講:「萬物都是藉着他造的」,這讓我們反省,究竟是誰的主場?

    1837節,彼拉多與耶穌的對話,耶穌的回應:「是你說我是王。我為此而生,也為此來到世界,為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」

    他將彼拉多所關注的王權——政治與軍事的力量,轉移到他作為真正的王,為世界帶來的不是政治與軍事的力量,而是真理——一種將人生命從內到外,從根源開始省察的力量。

    有人說今日世代,人人都期望擁護自己的主場與權力,於是沉溺於權力的追逐中?又有人說,今日沒有人擁有絕對的權力,因為人人都應該擁有權力?然而,在基督君王日中,讓我們反思,真正的君王、真正的權力誰孰?耶穌基督作為天上地下的君王,他在世上如何以「君尊義僕」的角式,以愛去充滿別人,以憐憫接待每一人,那麼今日我們的教會、我們作為信徒,又能否步武聖範,作世界的僕人,全心服侍呢?


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