實踐神學與社群轉化

 

    大部份華人神學院提供的實用／實踐神學訓練，基本上就是教牧神學。它們提供的課程，大概就是講道學、佈道差傳、教會行政、崇拜學、教牧關懷輔導、基督教教育及分齡事工訓練。這些訓練的目的是讓神學生認識如何在堂會內執行既有的日常工作，堂會的架構和活動是這些訓練背後的大框架。這樣，傳統的實踐神學，其所謂「實踐」，是指堂會及與堂會有關的工作，離不開主日崇拜、團契小組、基教課程、佈道關顧等幾個範疇。

    這種實踐神學有兩個頗有趣的難題：

    一、神學本應是信仰群體的表述，堂會是信仰群體的具體架構。可是，實踐神學在這模式下，變成日常不同生活環節的「執行技巧」探討，要不被批評不夠「神學」，要不就被批評不夠「實踐」。進一步而言，由於它以堂會的活動作為主導因素，而系統神學又被視為「不實踐」，它的「神學」又或精神指導，很多時候是世俗社會類同活動的理論。例如，崇拜的「神學」最後是流行音樂，講道是演說，行政是商業管理。我們很難要求這種實踐神學能轉化社會，更多時候是教會被社會所「轉化」。

    二、它的範圍是堂會，但堂會的生活與社會生活有沒有脫節，並不是它的關注點。如此，除非堂會某項活動已完全與社會風氣相反，使之陷入被否定及淘汰的危機，否則，傳統的實踐神學仍可我行我素，繼續傳授那種完全與一般現實生活脫節的「實踐」。

    只是，信仰不正是為了實踐嗎？又或神學豈不是我們的實踐的信仰原則和反省嗎？若我們今天不滿教會及信徒故步自封，或許正正是因為我們的「實踐神學」只關乎已成規的堂會活動，沒有將更大的信仰實踐放在其中。西方教會近三十年來，興起一波新的實踐神學運動。它的其中一個關注，便是希望神學反省能夠真正是「實踐」的，讓神學可以實實在在影響我們的生活。英國亞伯丁大學（University of Aberdeen）神學及宗教研究主任史雲頓教授（John Swinton）是這運動的重要神學推手。

    他提出，實踐神學應具有以下四個特質：

    一、實踐神學是批判的，它不怕突破一般神學的定見，更樂意以人的經驗及知識基礎來重新思考不同神學課題。實踐神學應面對人間的痛苦和需要，由它們提出挑戰，讓基督徒看到我們現有的神學資源的不足，繼而再尋問在聖經及教會傳統中，我們可以找到甚麼新的資源來回答這些需要。

    二、實踐神學是一種神學。雖然它會運用其他知識及學科，但它的本質仍是神學。為避免其他學科及方法侵吞實踐神學，它以神學來詮釋其他理論，以神學來觀照實踐的方法，而不是反之而行。

    三、實踐神學不單關乎教會的實踐及基督徒的經驗，更需擁抱（embrace）世界的實踐和經驗。因著擁抱世界的實踐，它並不是困守在教會四面牆內的神學，它願意與教會外的需要和社群溝通。亦因為它面向和擁抱世界，它願意找出不信群體也可以共同實踐的方向和路徑。更重要的是，當教會擁抱世界，教會重新被提醒她是福音的使者和世人的福音需要。她被要求尋索自身實踐如何彰顯福音的特質，並如何使不信的社群得著福音的好處，帶來生命的轉化。

    四、實踐神學乃力求找出忠於信仰及福音的實踐。實踐神學當然希望帶來轉化，但轉化的目的乃是福音。今天教會對福音的理解，太多停在堂會活動的範圍內。但福音本是上帝的大能，救恩並不等於堂會的活動。昔日耶穌拯救稅吏撒該，救恩並不發生在堂會內。耶穌轉化了撒該的生命，使他重新與他的社群復和。今天教會的傳福音工作若不能產生這種轉化，的確是可以被質疑它的「實效」為何。但撒該的轉化，並不是指向建立某種「最佳實踐」，而是福音。