2015年4月7日 星期二

樸實的傳講



    雖然因為恩賜、文化、風格和語言的不同,福音在代代相傳的過程中,其傳講會略有差異,但清教徒傳講福音的最基本方式-樸實的傳講和要理問答式的教導-在如何向罪人傳福音方面,我們仍然可以學到諸多有益的教訓。

    清教徒「風格樸實的傳講」的首要倡導者,就是是威廉‧帕金斯。人們常稱他為清教徒之父。威廉‧帕金斯曾寫到,傳講「必須樸實、易懂、明確…我們中間常說的一句話就是︰這個講道很樸實。我再次強調,越樸實越好」。另一個清教徒傳道人亨利‧史密斯也說︰「樸實的傳講,不是說傳講得膚淺,沒有頭緒,而是樸實易懂。即使那些頭腦簡單的人也能聽得入耳,明白所教導的內容,就如同聽到自己的名字一般」。 約翰‧艾里奧特是一位偉大的清教徒,曾經到印度宣教。格頓‧馬特耳讚揚他說,他的傳講「風格樸實,深入淺出。頭腦簡單的能夠聽懂內容,學識淵博的人也能得到益處」。

清教徒的講道風格樸實簡明,因為他們的心中是以傳福音為導向的,他們想讓每一個人都聽得明明白白,知道蒙恩得救的道路。這樣的傳講,按威廉‧帕金斯的總結,有三點︰

   1)解釋經文在上文下理中的基本意思;

   2)從經文的本意得出教義,並解釋教義讓人得益的幾個方面;

   3)以樸實的言語,將這些從聖經中得出的教義,應用到人的實際生活之中。

    清教徒講章的第一部分是解經性的,第二部分是教義性和教導性的,第三部分則是應用性的。第三部分通常稱為經文的各種應用,相對來說較長,是把經文以各種不同的方式應用到不同的人身上。帕金斯把聽眾分為七種,針對不同的聽眾,提出不同的應用方式︰
1)無知又不願受教的不信者;
2)願受教但無知的人;
3)有知識但不謙卑的人;
4)謙卑但缺乏確信的人;
5)信徒;
6)靈命萎縮的人;
7)和「混合類型的人」,即同時屬於幾種範疇的人。

清教徒傳道人,在一段時間裡向七種不同的人傳講,但並不是說在每次講道中都要顧及這七種人。

《威斯敏斯德公眾崇拜指南》勸告牧師們,在解經講道的時候,不要面面俱到。但每一個講道至少應包括對信徒和非信徒兩方面的應用。對不信的人,通常要提醒他們檢討自己的生活,看看有什麼地方需要改變,然後,勸他們來到基督面前,只有基督才能滿足他們的需要。對已經信的人,一般都是把要點集中在安慰、指導,和自省上。吉米‧杜爾海姆認為應用部分是「講道的生命」,「因此,講道就是勸說、見證、請求、懇求、要求和勸勉」。

    清教徒的傳講都是經過詳細地考察聖經,並以上帝的話語為中心。他們的傳講是以清教徒釋經法為根基的。巴刻告訴我們說,樸實的傳講幫助清教徒在解釋聖經時,注意經文本身的文學性與語法性、一貫性與和諧性、教義性與上帝中心性、基督中心性與福音性、經歷性的實踐性,並忠心地切合實際地加以應用。

    清教徒講道的樸實風格,避免了那些一般聽眾不清楚或不容易懂的東西。牧者首先是上帝所特別用來解釋他的話語的,所以不要任憑演講修辭性的東西,破壞福音真理的明晰度。約翰‧弗雷威爾寫道︰「傳道人所傳講的是釘十字架的基督,講道風格中要帶出被十字架釘死的味道來」。帕金斯指出,大段引用初期教父的著作,使用希臘文或拉丁文,修辭華麗鋪張,都不是好的講道。這樣,我們「不是在粉飾基督,而是在粉飾我們自己」。羅伯特‧伯爾敦說,傳道人如果注重心靈默想,對生命之道有真實自然的感受,用聖經本身無可比擬的雄辯來講道,就會使真正的基督徒心靈大得安慰,行為更像基督,遠遠勝過彙集藝術、人文和哲學的菁華,旁徵博引,泛泛而論式的講道。

今日的傳講人,可從清教徒樸實的傳講中,借鑑以下三個特點︰

    首先,清教徒的講道思想清晰,直指理性。清教徒的講道總是把聽眾作為有理性的被造物來傳講。清教徒熱愛思想,喜歡用他們的理性來敬拜上帝。他們把理性視為信心的居所,拒絕將理性和心靈彼此分開。他們教導說︰知識是上帝播撒重生種子的土壤。約翰‧普雷斯敦寫道︰「在歸正信主的時候,理性得以昇華」。克墩‧馬特爾說︰「無知絕不是奉獻之母,而是異端之母」。所以,清教徒在講道的時候告誡會眾,要成為聖潔,我們需要思想。有人認為聖潔只是一種情感性的東西,清教徒向這種想法提出了挑戰。

清教徒傳道人努力向罪人們說明,在罪中冥頑不化,是沒有任何道理的。任何拒絕重生的藉口,都被他們扯掉。無論是說自己沒有能力,還是聲稱不願意,或是以上帝的主權和揀選為藉口,都不是理由。正如,約翰‧歐文對聽眾所告誡的,即使有上帝揀選一說,也沒有理由繼續不信︰「揀選首先是從上帝來的,但是,是否蒙揀選,只有站在信者一方才會知道」。

約瑟‧阿雷那也指出︰如果你現在就你是否蒙揀選而爭論,你的起點就錯了。正確的次序是︰證明你自己已經悔改歸正,此後永遠不要懷疑你是否被揀選…上帝的旨意到底如何,這是隱秘的,但他的應許是清清楚楚的。「如果我蒙揀選,我就會得拯救,然後隨心所欲。如果未蒙揀選,我就會在劫難逃,我能作什麼就作什麼。」這是悖逆之人絕望的辯辭﹗剛愎自負的罪人啊,為什麼倒首為尾,顛倒次序呢?上帝的話語不就在你的面前嗎?他所說的是什麼呢?「所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹」,「若治死身體的罪行,必要活著」,「當信主耶穌,你和你一家就必得救」(徒 319 813 1631)。還有比這更清楚的嗎?不要硬著頸項,站在那裡爭論你是否蒙揀選了,還是來悔改和歸信吧﹗呼求上帝賜給你悔改的恩典。顯明的事才是你們的;還是集中在顯明的事上吧﹗

    因此,清教徒通過樸實的傳講,按聖經的邏輯來進行推理,說服每一個聽眾︰因為生命的價值和目的,死亡和永恆的確定無疑,不尋求上帝,不侍奉上帝,是極其愚蠢的。

清教徒教導,上帝給我們頭腦來推理,關鍵是我們要像基督那樣思考。我們應當用信心照明我們的心意,用上帝的話語來規範我們的思想,從而運用我們的頭腦在世界上服事上帝。清教徒的教導鞭策我們,要通過合乎聖經的傳福音,用智力在地上擴展上帝的國度。我們的生活、工作和服事,都是在一定的文化中進行。假如沒有清楚的思想,我們絕不能將我們所處的文化福音化。沒有清楚的思想,我們就會變得自我空虛,心靈枯竭,毫無果效,顧影自憐,缺乏內在的活潑的生命。

    清教徒教導說,淺薄的思想絕不是榮耀的標誌。他們清楚,沒有思想的基督教最終導致的是沒有脊樑的基督教。反知識、反理性的福音,最終所產生的就是「頭疼醫頭,腳疼醫腳」的所謂的福音,跟著感覺走,與周圍的世界失去關聯。這正是今日教會中所發生的現象。我們已經喪失了基督徒的頭腦,更糟的是我們仍然沒有意識到恢復它的必要。假如基督徒和非基督徒在所想的和所信的內容上沒有什麼區別,那麼,最終我們的生活也就不會有什麼不同之處。

    第二,清教徒的傳講,直接面對人的良知。良知是罪人身上的「自然之光」,清教徒在罪人的良知上狠下工夫。他們用樸實的傳講指出人具體的罪,然後,提出問題,直面犯罪對男人、女人和孩童的良知的影響。正如一位清教徒所寫的那樣︰「我們必須手持聖經真理的杖前行,擊打罪人藏身的每一棵荊棘,直到罪人最終如亞當那樣,從藏身的地方出來,赤裸裸地站立在上帝的面前」。他們認為這是必不可少的,因為除非罪人從藏身的荊棘後面出來,他絕也不會祈求披戴基督的義。

    所以清教徒的講道非常富有緊迫感,他們相信聽眾中還有很多人正在走向地獄。他們的講道直截了當,用律法和福音、亞當裡的死亡與基督裡的永生,直接面對聽眾。他們的講道針鋒相對,注重的是基督的吩咐︰「人要奉他的名傳悔改、赦罪的道」(路 2447)。

今日,現代化的傳福音,絕大部分不敢尖銳地指向人的良知。我們確實應向清教徒學習,他們在傳福音的時候真誠地相信,最愛護你的朋友,會把你的真實處境毫不諱言地告訴你。就像使徒保羅和當初的清教徒一樣,我們需要用眼淚迫切地向人見證,每個人都需要︰「當向上帝悔改,信靠我主耶穌基督」(徒 2021)。

    第三,清教徒的講道充滿激情,激動人心。清教徒的講道充滿感情,既熱切,又樂觀。既有堅實的合乎聖經的內容,又有震撼人心的熱情,使人頭腦和心靈都得滋養和飽足,這樣的服事在今天很難見到,但清教徒一般都是兩者兼而有之。他們用頭腦推理,直接面對人的良知;同時,也訴諸人心,呼籲人心靈的回應。他們的講道是出於對上帝話語的熱愛,對上帝榮耀的熱愛,和對每一個聽眾的靈魂的熱愛。他們的傳講帶著對救主基督的熱情感恩,並使自己的生命成為讚美的祭物。他們向人所傳講的是充滿愛的基督,希望那些沒得救的人羨慕信徒在基督裡所擁有的。

清教徒使用一切他們能用的武器︰循循善誘的講道,因人而異的呼求,誠摯懇切的禱告,合乎聖經的推理,充滿喜樂的生活。目的就在於使那些在滅亡之路上的人轉向上帝。他們相信,上帝使用他們的講道作為武器,征服人心,使人歸正。他們相信,上帝高舉基督︰「上帝且用右手將他高舉,叫他做君王、作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列」(徒 531)。他們通過聖經,也藉著經驗知道,罪人死在過犯罪惡之中,嫁給了自己的私慾,只有無所不能的基督才能抓住他們,使他們離開原來的愛慾,甘心樂意地離棄心中之罪,轉向上帝,定意完全地順服他,榮耀他,從此為他而活。他們教導說,只有基督才能夠充分地成就這些,我們在亞當裡的老性情無法做到。威廉‧阿慕寫道︰「因此,講道不應僵化死板,應當力求活潑,給人深刻的印象,使不信的人參加信徒的聚會的時候受到感染,俯伏在上帝的話語面前,就將榮耀歸給上帝」。

2015年2月13日 星期五

新 約 的 牧 養 觀

引言 

  「牧養」教會是上帝託付的使命(約21:16;徒20:28);因此歷世歷代上帝都按祂心意呼召一些人治理教會,這些領袖在不同派別傳統中,都有不同的稱呼,大體上稱為牧師、傳道、長老、監督、主教等,他們都是上帝所設立,是上帝給眾教會的恩賜(弗4:11)。

為了能好好牧養教會,因此亦產生不同制度,這些制度分別有主教制、長老制、會友制和 國家制,各別強調組織的合一;有些強調代議制;有些強調眾人皆祭司;有些強調由國家管治!無論任何制度,若只注重外在的型態並非美事;若只能維持禮儀的實 行而忽視生命的建立也非好事;若只強調個人主義而輕忽上帝的心意和群體關係,也非教會存在世上的目的!因此作為上帝的子民必須明白牧養的意義。

  「牧養」這個字在新約聖經中一共出現了十一次,分別記載在馬太福音26;路177;約2116;徒20281915等等。究竟牧養包含了甚麼意義呢?對今日教會的牧師、傳道有何提醒呢?本文嘗試從新約神學這角度探討牧養的觀念,嘗試從以上的經文及有關的經文探索牧養的意義,希望能明白牧養的觀念、牧養應有的態度、以及牧養應有的模式。


Ⅰ 福音書中的牧養觀

  究竟福音書如何表達牧養的觀念呢?以下將會從馬太福音26;路177;約2116;以及一些有關連的經文作探討。

A 馬太的牧養觀

    馬太談到牧養這個字時,只在馬太福音26出現過,這節經文是這樣說:「猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中,並不是最小的,因為將來有一位君王,要從你那裡出來、牧養我以色列民」。

馬太引用這段預言最主要的目的是表明猶太人所期待的彌賽亞,已經應驗在耶穌身上。然而這節經文亦說出一些牧養觀念,例如牧養者的身份是君王,而牧養的對象是以色列民,這種觀念在舊約中亦有出現,例如撒母耳記下52耶和華也曾應許你說,你必牧養我的民以色列,作以色列的君」;又如撒母耳記下77我何曾向以色列一支派的士師,就是我吩咐牧養我民以色列的」。

前者說到大衛牧養以色列民;而後者說到士師牧養以色列民;前者是君王;後者是士師,兩者都是以色列民的領袖,因此作為牧養者的身份是尊貴、是超然的、是上帝所揀選的領袖!因此牧養的觀念亦含有統治、治理、領導等意義。

B 路加的牧養觀

  路加談到牧養這個字時,在路加福音177有所表達:「你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來,就對他說、你快來坐下吃飯呢?」

牧養這詞語與直接受格這字連用,這節經文表達出牧養羊是僕人應有的責任;而僕人要完全聽主的吩咐!路加表達出牧養者是僕人的身份,而牧羊的工作是僕人應份的工作,亦是受命的工作。

C 約翰的牧養觀

  約翰談到牧養這個字時,是引用在耶穌與彼得的對話中:「耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼。彼得說,主阿,是的。你知道我愛你。耶穌說:你牧養我的羊。」

這節經文的背景,指出彼得重操捕魚工作後,因復活的耶穌向他顯現而改變!在早飯時耶穌三次查問彼得對祂的愛,每次查問之後,耶穌對彼得有所吩咐!這三次吩咐分別是:「你餵養我的小羊」;「你牧養我的羊」「你餵養我的羊」!

從耶穌再三向彼得的囑咐中,可見耶穌何其重視「牧養」;而牧養亦包含了「餵養」,顯然是指信仰生命上的餵養;牧養的對象是羊,根據約翰福音1010「羊」是指「人」。可見牧養不但重要,亦是耶穌交託門徒的使命的責任;約翰這樣記載,可見亦有以上的看法。

D 耶穌的牧養觀

在四福音書中,有許多經文雖然沒有「牧養」這個字;但是仍可清楚地顯示出牧養的觀念,尤其是耶穌的榜樣,比喻及言訓。牧人如何牧養羊群,好在乎牧人的牧養觀及牧養態度,在四福音中亦有不少經文與牧人有關,例如:馬太福音93625322631;可6341427;路28151820;約10211121416                   

  耶穌指出牧人的牧養是非常重要的,如果沒有牧人的牧養,人就會好可憐,因為人就會「困苦流離」(太936),「困苦流離」原文是eskuluenoi kai errimmenoi兩個字組成,前者說明「困苦的」;後者表達「無助的」或「無依靠的」!

  耶穌稱自己為「好牧人」(約101114),究竟好牧人有何表現呢?根據約翰福音1011-18好牧人最少有兩大表現:第一,好牧人為羊捨命,第二,好牧人認識羊;羊也認識祂。

耶穌作了牧人如何牧養羊群的最好榜樣。「捨命」表達出為了牧養羊、顧念羊而作出犧牲,包括羊群面對危難時,牧人要犧牲一切,甚至性命!來保護他的羊。
「認識」並非指表面的認識;而是含有深層的認識!這種認識是雙軌性的,乃表達出互相的密切關係,所以好牧人與羊群彼此間有很深入的關係。「捨命」與「認識」是耶穌的牧養觀;亦是今日作牧人的應有觀念,榜樣和態度;也可成為今日牧養教會的模式。

    最後耶穌要離開門徒之前,也吩咐門徒聖靈保惠師會繼續作指導(原意是“在旁指導的”)工作。

這保惠師也是「真理的靈」(15:26;16:13;約一4:6)。耶穌清楚說明這保惠師將會負起三樣工作,這對門徒或牧養有許多的幫助:

. 勸勉(含有先知的勸勉的意義(徒2:40;林前14:3)或 安慰的意思(賽40:1;5:4;2:25)。

. 「為罪, 為義,為審判」:為罪是使人知覺有罪或是因為不信耶穌,為義是因為被判為無罪或說耶穌往父那裡去完成了救贖罪人的工作,為審判是因為罪人都要受審判或說撒旦(世界的王,代表罪首)要受審判。

. 引導門徒明白真理。聖靈在這里被稱為「真理的靈」,是因為他的工作而這樣稱呼。可見聖靈會代替耶穌的工作來引導門徒「進入真理」。

    這些教導讓我們看見在牧養工作中不可忽略聖靈親自在信徒心中的牧養工作。

耶穌設立牧者

    3:13-19記述耶穌如何設立門徒。在路10:1更進一步說明耶穌不只設立十二位,而設立更多的人去作牧養的工作。在這設立中,讓我們看見兩樣事情:一. 他們常與耶穌一起。目的是要他們跟耶穌學習牧養的工作。這種跟從學習也是歷來教會及神學院訓練牧者的形式。二. 耶穌交給他們一個使命:去傳講和趕鬼。
   
Ⅱ 新約書卷中的牧養觀

  除了四卷福音書外,究竟新約其餘書卷如何表達牧養的觀念呢?以下將會從使徒行傳2028;林前97;彼前52;猶12節;啟2277171251915

A 保羅的牧養觀

    保羅在米利都囑咐從以弗所來的長老說:「聖靈立你們作全群的監督,你們當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養上帝的教會,就是他用自己血所買來的」。(徒2028)在這節經文保羅清楚地指出一些牧養的觀念,牧養者也是指教會的監督,又可稱為長老(徒2017),或是今日教會的傳道人,牧師及長老等;他們能作牧養的基本條件是由「聖靈立」,即有上帝的命定和呼召;如何牧養教會呢?就是「為自己謹慎」及「為全群謹慎」。

「謹慎」在原文含有小心地、注意地,即小心注意自己,小心注意牧養上帝的教會。為何 要謹慎呢?因為牧養的對象是教會,教會是耶穌用血所買贖的群體,是屬於上帝的,這樣尊榮的事奉,怎能不謹慎呢?一方面亦因有假牧者要進入教會,引誘羊群, 因此在牧養上怎能不小心呢?這些將會出現的假牧者,保羅形容他們是兇暴的豺狼,因為他們不但不愛惜羊群,並且引誘他們離棄真道(徒2030)。

保羅在使徒行傳2028所講的「牧養」,是含有治理、保護及看守教會之意。保羅在米利都的這番話是要教導牧者如何牧養教會(2017-35),包括牧者個人生命的質素和態度!保羅更以自己為榜樣,成為作牧養工作者的借鏡。

  保羅在哥林多前書97提供了另一個如何牧養群羊的觀念,保羅說:「有誰牧養牛羊,不吃牛羊的奶呢(林前97)。這「牧養」觀念含有養育成的意義,保羅指出作為牧者享受福音養生的權利是理所當然的;然而為了福音、為了群羊的好處,他可以連這應有的權利也可以放棄(912),這也提供了牧養教會之應有心態。

  使徒行傳不但記載了保羅的歷史,也反映出他的牧者心腸,以及如何牧養;保羅在十三卷書信中亦充分表現出牧者的心腸,尤其教牧書信不但教導提摩太及提多如何牧會,更重要是顯示出他對同工的關懷及關係,他稱提摩太是親愛的兒子(提後12),稱提多為真兒子(多14),稱以巴弗為「作基督耶穌僕人的」及「他常為你們竭力祈求(西4:12),稱馬可為「他在傳道的事上於我有益處」(提後4:11)!可見保羅對教會、對同工之間的關係是非常密切,這種和諧及滿有感情的關係,亦是牧養教會應有的之模式。 

B 彼得的牧養觀

  彼得談到牧養時說:「務要牧養在你們中間上帝的群羊,按著上帝旨意照管他們,不是出於勉強,乃是出於甘心,也不是因為貪財,乃是出於樂意。」(彼前52)。

「務要」含有命令的語氣,表示牧養的重要性!究竟如何牧養教會呢?彼得認為按照上帝 照管他們,原文沒有「旨意」兩字!但卻有這含意,意思說作為牧者要按照上帝的心意保養及牧養教會。彼得更指出牧養事奉不但按上帝的心意牧養,在個人態度上 也應甘心樂意、更不應貪財、更要作群羊的榜樣!彼得又指出牧養事奉是榮耀的事奉,當基督再來時必得榮耀冠冕為賞賜(彼得51-4)。

彼得更指出真正的牧養靈魂的監督是基督自己(彼前225),所以作為牧師、傳道人,牧養的對象固然是人;但是真正牧養者是上帝自己。

C 猶大的牧養觀

    猶大這樣說:「這樣的人,在你們愛席上,與你們同喫的時候,正是礁石,他們作牧人,只知餧養自己、無所懼怕,是沒有雨的雲彩、被風飄蕩」(猶12

「餧養」亦是從牧養這字而來。猶大有意在這裡提出一個反面教材!猶大指出這些所謂牧人,並非是真正認識基督的人(猶4

乃是偷偷地進入教會群體的人!他們最大的表現是「只知餧養自己」,即表達出自己的利益為大前提,他們的結局是死而又死(猶12

從猶大的牧養觀可見若為自己利益而作牧人,並非真正牧者的所為!乃是假冒者/假師傅的所為。

D 啟示錄中約翰的牧養觀

  在啟示錄中,約翰一共提了四次與牧養有關的經文,分別是2271251915717,前三節中文譯作「管轄」而一節則仍譯作牧養。在227乃是對信仰上得勝者之應許,應許他們好似基督一樣用鐵杖管轄萬國!而1251915若從上文下理看,乃指基督將要用鐵杖「轄管」萬國,「鐵杖」含有威嚴、權柄、能力、堅固的意思!

而牧養或管轄的對象是萬國,可見基督再來時牧養方法是與別不同,而且帶有威嚴和能力。另一方面,在717看牧養態度顯然有所分別,基督如何牧養呢?祂領他們到生命的泉源;上帝也擦去他們的眼淚,這些被牧養的人乃是從患難中出來的;也是被主的血所買贖的人。可見約翰表達出將來再來的基督對萬國的牧養是帶威嚴;而對屬祂的人是帶著安慰的。

結論

  牧養的觀念,在新約作者不但有不同的表達。

  馬太談論牧養時,不但表達治理的觀念,也表達出君王與子民的親切關係。路加談論 牧養時,不但表達受命牧放的觀念,也表達出主人與僕人的身份關係。約翰談論牧養時,不但表達餧養的觀念,也表達出耶穌與門徒的關係。耶穌不但成為好牧人的 榜樣,更具體地表達牧養的應有態度,也表達出好牧人與羊群互相契合之關係。保羅談論牧養時,不但表達謹慎、看守和犧牲的觀念,也表達他與同工間親情之關 係。彼得談論牧養時,不但表達按照上帝心意的觀念,也表達出牧養事奉的榮耀。猶大談論牧養時,對於只知「餧養」自己的人,極其反感!更提出警戒。啟示錄論 及牧養時,大都表達基督再來時,是帶威嚴權柄牧養;但對於從患難出來及屬祂的人,則帶著安慰來牧養他們。

  牧養不但包含治理、受命牧放、餧養、看守、引導、照顧、養育等意義;更清楚指出作為牧人在個人生命質素上,乃應成為別人效法的好榜樣;其中更重要是牧者與羊群的密切關係;而牧者之首就是基督自己。

  新約的牧養觀,是包含著牧者與被牧者之生命建立,這種關係乃表達出「生命影響生 命」!因此牧者與群羊關係不需抽離、牧者也非高高在上;相反牧者還深入認識他的羊,而他的羊也認識牧者,必要時牧者為羊付出一切代價!這不但是新約中的牧 養觀念,也是今日牧養教會應有之模式!筆者稱之謂「作榜樣、重關係、付代價之牧養模式」。

新約的牧養事工模式

  我將按著教會的各種事工來探討這課題,例如,傳道、崇拜聚會、團契、教導、紀律、對抗異端、關懷事工、捐助、行政管理、鼓勵和挽回、宣教等等事工形式來分析新約的牧養模式。

一.傳道(及醫治)

  傳道(傳講/講道/宣揚)是新約最主要的牧養事工,遠勝過其他一切事工。主耶穌開始出來傳道(太4:12-17)。這傳道的內容是:時候滿了,上帝的國近了,你們要悔改,信福音(可1:15)。 可見傳道必定有其內容。這是新約清楚記載的。耶穌對自己的傳道是有計劃的,先在加利利一帶,然後才是耶路撒冷。附在傳道工作的 是醫治的事工。因為當時傳 道所及之處,見許多人有這樣的需要,主耶穌也因為看見他們如同羊沒有牧人而憐憫他們,因此醫治、趕鬼、行神蹟。今日教會輔導事工可比較當日的醫治工作。

  路加一早就記錄耶穌在會堂作釋經式的講道(路4:18-21)。初早期教會對傳道/講道事工也不容遲緩,使徒行傳多次記載使徒們的傳道工作:彼得兩次的講道,保羅在各地的講道,亞略巴古的講道信息被清楚記述下來(徒17)。使徒在忙碌行政事工中忽然醒覺說:「我們要專心以祈禱傳道為事」(徒6:4)。

    保羅說他到哥林多去「並沒有用高言大智對你們宣講上帝的奧秘」(林前2:1)。保羅並且認為他被上帝賜給這職份是「要把上帝的道理傳得全備」(西1:25)。更吩咐提摩太要當「無愧的工人,按著正意分解真理的道」。對提多,保羅教導說:「這傳揚的責任,是上帝交託了我」,要求提多「你所講的,總要合乎那純正的道理」。

  保羅捉準任何機會傳講上帝的道:在非斯都的申訴前(徒26:24),因此是「務要傳道,無論得時不得時,總要專心」(提後4:2)。

  希伯來書開頭就說明上帝在古時是藉著先知「曉諭」,在末世是上帝的兒子「曉諭」我們。

  最後,天使將「永遠的福音傳給住在地上的人」(啟14:6)。

二.崇拜和其他團契聚會

    崇拜聚會原本是猶太人在安息日的聚會,路加形容耶穌在「他長大的地方,在安息日,照他平常的規矩,進了會堂」敬拜。

  教會一開始在五旬節成立後,立刻施行崇拜和聚會的事工(徒2:42,46-47)。在聚會中他們遵守使徒的教訓、彼此交接(原文:團契)、擘餅(聖餐)、祈禱、讚美上帝。

    保羅指明聚會事工要辦得好(林前11:17,18,20;14:23,34)。

  希伯來書特別說明「不可停止聚會」(來10:25)。

    當然,按著猶太人的聚會習慣,唱詩讚美是附帶在許多聚會之中。基督教也承繼了這優良傳統。今日教會的音樂事工也應這形式出事。

三.教導事工

  馬太把耶穌對信徒的倫理教導談論擺在第一組的談論中,可見教導事工的重要。許多時候,這些資料是對初信者的教導。耶穌對法利賽人的指責也含有教導的性質,目的是要門徒不要學習法利賽人的行為(太23)。當然,耶穌在差派門徒出去作宣教事工之前也教導一番(太10)。一些特別的教會課題,例如離婚之事、如何對待小孩子、如何對待錢財等等也必須指導(太19)。最後還說,「凡我所吩咐的,都教訓他們遵守」(太28:20)。

    路加卻是藉著耶穌的事蹟和使徒們的行傳來教導提阿非羅這位慕道初信者(路加-使徒)。

  保羅看重教導事工,幾乎每一卷書信都是要教導受書人,在教義、在信徒生活行為、教會問題、面對逼迫、面對異端等等都一一給以指正。

  提摩太前書,提多書等都是保羅對提摩太和提多個人的教導/指導。

  雅各書就是對信徒錯誤行為的指正和教導書信。一方面指導信徒如何面對試驗(雅2-17),另一方面指導信徒如何以好行為來見証信心(雅2:14)。甚至教導信徒如何作生意(雅4:13)。

  彼得前書可說是專門教導信徒如何面對和應付逼迫。

四.紀律事工

    耶穌處理紀律時,雖然接受律法的功用(太5:17),但是卻不受律法的轄制(約12:1-12)。

  亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈的事由彼得立刻採取紀律(徒5:1-11)。
    哥林多前書可說是保羅處理教會問題的書信,保羅按步就班,先處理哥林多教會提出的兩個問題,然後才處理他所聽來的五個問題。當面對嚴重錯誤,紀律必須標明:「把行這事的人從你們中間趕出去」(林前5:2),「這樣的人你們不可與他相交,連吃飯都不可」(林前5:11)。

  處理教會重要問題,不管是宣教策略或是教義性問題,有時也把它們帶到大會中(徒15)。

  帖後3:6更說明如果「弟兄不按規矩而行,不遵守教訓,就當遠離他」。
    希伯來書特別說明上帝的管教是必然的,也是對信徒有益的(來12:5-11)。
    當然,控告長老的呈子,非有兩三個見証人不要收(提前5:19)。

五.對抗異端事工

    因著處境的需要,在新約資料中不時察見作者教導如何面對各種類的異端邪說。太24:261指出,「若有人對你們說,看哪基督在曠野裡不要信」。

    歌羅西書更是教導信徒如何面對異端邪說:「要謹慎」(西2:8)。

    從約翰一書中看見作者如何指導信徒對抗異端(約一2:18-19;4:1-6)。

    帖撒羅尼迦後書可算是一卷對抗異端的書信。保羅不只是要求信徒抗拒異端,並且講明該異端是怎樣的。

    希伯來書指明不要被那諸般怪異的教訓勾引(來13:9)。

    彼得後書第二章也是教導信徒如何防備假教師。

六.關懷事工

  這裡所指的關懷事工是指教會對有需要(不管是經濟或是靈命上的需要)的信徒的供給和關懷。

  使徒行傳因為處境的出現,不得不特別為關懷事工設立執事來管理(徒6:1-5)。

  希伯來書提出說「要彼此相顧(關懷照顧)」(來10:24),更「不可忘記用愛心接待客旅」(來13:2)。

七.捐助事工

    這裡所指的捐助事工是教會之間的互相捐助。當時由耶路撒冷和安提阿所發展出去的教會已遍及羅馬國其他的地區。有三個形式隱約可見:

  一.耶路撒冷母會的需要:林前16:1-4保羅要求哥林多教會捐助耶路撒冷教會。其他教會已這樣作,同時要求這捐助是按計劃來進行,在每個主日都募捐。另外,林後8-9章都是談論捐助的事。保羅也說出捐助的原則:一是應該慷慨,另外是要樂意不可勉強。保羅也見証說其他馬其頓教會是多麼「多了力量」的樂捐。這次的捐助是給耶路撒冷教會的貧窮聖徒(羅16:25-27)。不知是什麼原因耶路撒冷有那麼多的貧窮聖徒?一般上有兩個解釋:一是耶路撒冷教會開展許多救濟窮人的事工,另外猜測當時耶路撒冷正處於飢荒時期。

    不管是教會的救濟事工或處境的需要,捐助事工一早就在新約的教會中進行著。

  二.教會或信徒的需要:熱心的「記念窮人」(加2:10)。 「分給那缺少的人」(弗4:28)。馬太福音記述耶穌對捐助善行的教導(太6:1-4)。相信馬太這裡所指的捐助包括信徒對社會一般慈善的捐助。捐助的事當然是出於基督的愛心,但承繼猶太人的認識是一個善行公益之事。希伯來書更提醒信徒不可忘記捐助的事工,因為這是上帝所喜悅的(來13:16)。並且行善不可喪志(帖後3:13)。

  三.教會同工的需要:保羅曾經多次受腓力比教會的供給(腓4:15),保羅也把這些捐助當著是獻給上帝馨香的祭物。

八.行政管理事工

  當教會隨著人數的增加,使徒們不得不特別設立行政架構來應付這些需要。

  設立執事管理飯食的事(徒6)。

    按著需要,有監督,執事,女執事(提前3)。並要在各城設立長老(多1:5)。這說明當時的教會行政已有清楚的模式。另外,教會與教會之間也有密切的聯絡(15;林後9:1-5)

九.鼓勵和挽回事工

  新約中許多資料都屬於鼓勵、勸勉和挽回的談話。

  「若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人把他挽回過來」(加6:1)。

  帖撒羅尼迦後書第三章含有許多保羅的勸勉。目的是要信徒堅持主的教訓,另一方面勸勉信徒如何勤力工作不要管閒事。

  提摩太後書可以說是保羅個人向提摩太的鼓勵並欲挽回他事奉冷淡的心志。

  希伯來書可以說是一卷鼓勵、勸勉和挽回冷淡信徒的書信。當多除了有五個勸勉的部份,整卷書的談論就是要以教義作為挽回冷淡信心的基礎。作者苦口婆心,引經據典,諸般辯証,都是為了鼓勵和挽回的事工。

  在腓利門書保羅短短數言目的是要向腓利門挽回和接受阿尼西母這位信主了的弟兄。

  無論啟示錄是多麼的談論著末世所要發生的事情,但是參考其當時背景,信徒是落在逼迫中,作者就是要藉著這些啟示文學資料來挽回落在逼迫中的信徒。

十.宣教/傳福音事工

  馬太福音把宣教事工擺在第二組的談論(第十章),緊接第一組關於基督徒倫理教導談論之後。可見宣教事工在馬太中佔重要的地位。太9:35-38固然是第十章的導論,馬太先肯定門徒所作的宣教事工完全是由耶穌而來,也必須遵照耶穌的指示。耶穌是:一.「走遍各城各鄉」,二.「宣講天國福音,又醫治」,三.「看見許多的人,就憐憫他們」,四.「要收的莊稼多,打發工人收莊稼」。可見馬太說明門徒所要作的宣教事工必須建基於這四個理由。今日教會的宣教事工也必須建基於這四個不變的理由。

  接下來,一.耶穌「叫」(呼召)門徒,二.「給他們權柄」,三.耶穌「差去」(10:3)當然是「隨走隨傳醫治」,這裡說明傳福音的優先,提供關懷需要的排次,四.「吩咐他們」不只要這些宣教士有清楚的宣教地區,也因為當時耶穌的處境只想他們作短宣的形式。

  宣教的態度也清楚指明:有五樣東西不要帶說明要依靠上帝的供應,因為當時的猶太人都會招待同為十二支派的猶太人。最後還說明出去作宣教事工如羊進入狼群,必須以靈巧和馴良來應付一切的危險。馬太至最後說出宣教事工是耶穌所吩咐的大使命(28:18-19)。當然,在宣教事工中,耶穌也吩咐門徒要為信主者施洗(太28:19)。

  約翰對宣教事工含比較重的神學意義。在第四章,藉著耶穌和撒瑪利亞婦人的談話,不只要表達說耶穌一早就有意向與猶太人敵對的撒瑪利亞人傳福音,並且藉著耶穌與門徒的談話(4:35-43)指明宣教事工是不需要等待“未來”的。

  路加福音使徒行傳對宣教事工的表達最為顯著。一開始就說明耶穌有意向「窮人瞎眼的被擄的」(路4:18)及邀請「到大街小巷,領那貧窮的瞎眼的,而且出去到路上和蘺芭那裡,勉強人進來」(路14:21-23),後來在使徒行傳說明教會如何一早就開始宣教工作,由耶路撒冷開始(徒2)至撒瑪利亞(徒8:5),然後至外邦人(徒10),最後由安提阿教會差派保羅等人把福音傳至地中海一帶國家。當然,附著宣教事工的發展卻見到許多新教會/新堂被植立。

  保羅書信雖沒有明顯地形容宣教事工,但是在書信中卻不時表達宣教心意。羅1:10,15看出保羅未去羅馬之前就先寫信過去為了要嘗一嘗把福音傳給羅馬的人。林前4:15保羅說是他在基督耶穌裡用福音生了他們。

  在宣教的記述中,我們見到各類型的宣教對象/群體:有猶太人、猶僑、撒瑪利亞人、外邦人。社會各階層群體也被反映出來:有作官的(徒10:1;17:34;18:8)、有猶太學者(徒18:24)、有術士(徒19:19)、有作買賣的(徒16:14)。

結論:新約的牧養模式是開放式和多元化的,使徒們和初早期教會,一方面存著一個心志 要繼續主耶穌基督在地上的工作,另一方面隨著處境的需要而提供不同類形的牧養模式。我們今日的教會可從新約的牧養模式中找到這個最好的參照系統:一方面繼 續不斷的承續主耶穌基督在地上的工作,另一方面卻隨著處境的需要而提出不同類形的牧養模式,為的是要建立教會。

新 約 倫 理

    藉 著福音的廣傳,許多教會在地中海沿岸一帶地區被建立起來,基督徒生活面對的第一個問題就是倫理性的;無論是個人道德倫理或是社會的倫理。新約中沒有一套完 整的「新約倫理」,反而有許多因著處境的需要而有的零零散散的倫理教導資料。今天基督徒面對許多倫理問題卻不知如何處理或從聖經中找尋答案。歷來教會從新 約倫理中大約找到三個基本的原則:

 . 絕對性的(Absolute ethics):按著經文表面的意思來處理今日的倫理問題。例如,「女人必須蒙頭」就認為教會中的女性必須遵守這樣的教導,時常蒙頭。
 . 相對性的 (Relative ethics):也稱為處境倫理,按著處境的需要和變遷來解釋倫理問題。例如,認為「女人必須蒙頭」是當時社會的需要,今日社會不必遵守這教導。
 . 原則性的 (ethics according to principles): 比較今日情景,取出其中原則為今日倫理問題作解釋。例如,「女人必須蒙頭」是當時女信徒順服主或順服丈夫的一個記號,因此今天的女信徒只要遵守順服主或順 服丈夫的態度就可以了,例如即使一位在教會裡是當主教高位的女牧師,但是在家裡卻願意順服丈夫等,不必再以蒙頭作為記號,因為對今天來說,蒙頭已不能作為 一個順服主或順服丈夫的記號了。

符類福音
  從符類福音書中我們發現許多耶穌對倫理道德的教導。明顯的這些教導並不是有系統的,而是零零碎碎,因著需要而引發出來。當然,許多教導並不是耶穌「新創」,而是延續著猶太人的倫理背景而「變通轉化」而來。   

1.  耶穌接納十誡(10:18-20)及「成全」律法(5:17-19)。他也總結律法於兩大條文內「要盡心、盡性、盡意、愛主你的上帝,和愛人如已」(22:37-39;12:30;10:27)
2.  定下行事為人的金律法(Golden Rule):「無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,這就是律法和先知的道理」(7:12)
3.  以內心為出發點:指明好壞行為的判定是在於內心(5-7)。這教導超越了文士和法利賽人以儀表行為的標準(5:20)
4.  帶著饒恕的(18:22;17:3-4),並附帶愛心的(5:44)
5.  天國性的:
  a.  把上帝放在第一位,物質不能在天國中立足(6:33) 
  b.  以上帝的祝福(“八福”)為標準,為條件(5:3-8)
        追求上帝的祝福有:第一福,「虛心」(原文是“在靈裡貧窮”),是指那些受因難而需要上帝幫助的人(37:14;40:17;69:28-29,32-33;61:1;66:2)。“在靈裡”說明不是依靠物質的幫助。第二福,「衰慟」是指受逼迫或受壓制的人,因此得安慰(61:2)。第三福,「溫柔」(原文是“謙卑”)與賽61:1含意一樣。第四福,這裡似乎是回應賽55:1;61:3;49:10。指喜好追求上帝公義的人。第五福,「憐恤人的」是施慈悲的人”(18:25;cf.6:36)。第六福,這是引用詩24:3-6的教導; 手潔清心的人才可以朝見上帝。第七福,「使人和睦」是指那些“以善制惡”的人。第八福,為義受逼迫的人,這裡似乎是指當時教會中已有逼迫的事在發生。
  c.  背十字架的,也就是帶著受苦和犧牲的心志(8:31)
6.  行為應以討上帝喜悅為目的。達到如上帝一樣完全(5:48)

保 羅
    保羅熟悉當時教會中的倫理傳統,時常按聖經的教導給與答案。另外,有時他在為不同的倫理事件解釋時,他也帶進了他自己的看見 (Insights)、經驗 (Experiences)、訓練 (Training)和強調 (Emphasis)

基本道德倫理觀

1.  人是屬肉體的 (Flesh):說明人是屬物質的 (不是如希臘人所說肉體就是有罪的),有人性的 (Humanness),有限制的 (Limitation),有道德軟弱的 (Moral Weakness)(參羅7:25;8:4-9)
2.  " (Of Human Spirit):或說是有靈性的 (萬物之靈),比動物有更高的智慧,會作道德的選擇,可以認識上帝及明白上帝的旨意(1-2)。 
3.  萬物已墮落 (Universal Failure):說明人類在罪惡的轄制之下,也因此犯了罪 (1-3)。因此人的理知,良心,人格皆受了蒙敝和破壞。
4.  上帝的反應 (Divine Reaction):說明上帝對罪的忿怒,以致祂要施行審判 (1:17;3:21;帖前5:9)。審判不是上帝的發怒而是祂的公義聖潔。祂也不因此對罪人就此停止反應,祂差派基督為使罪夫脫離罪惡。藉著悔改、信心,人可以得救,成為世上的義人,結聖靈(倫理上/生命的)的果子。
5.  道德上的改變 (Moral Transformation):說明基督徒就是一個「新造的人」(6:15;林前6:11;2:3-4;4:23-24),目的是更像基督(4:13;西3:10; 林後3:18;4:19)。  

倫理道德原則

1.  愛心為一切行為基礎。愛完成律法(13:8-10;5:14;6:2;西2:2)。愛聯
    絡全德,解決各分歧(西2:2;林前13)
2.  新生命新樣式的生活。 
  a. 知識心志上的改變。學習、更新、認識主的旨意(西2:3,7;3:10,16;林前1:30;14:20;4:23;5:17;1:9)
    b. 成為聖潔的聖徒要求有聖潔的生活(5:26;林前6:11;林後 1:12;7:1)。當基督徒把自己獻給上帝時,雖然肉體仍然活著,但是是聖潔的(12:1)。當信徒從外邦人中被分別出來時,是「因著聖靈,而成為聖潔」(15:16;帖後2:13)。另一方面,保羅也因為基督徒在靈命方面得了聖潔,就呼求信徒當在身體上潔淨自己,除去身體靈魂一切的污濊,敬畏上帝,得以成聖(林後 7:1)
    c. 奉獻的生活 (Consecrated Life)。一種在實踐生活中把生命獻為祭的生活(12:1;4:18;15:16;提後4:6)

其他新約書信
1.  希伯來書注重基督徒生活的先決條件是信心。這信心與保羅所講的有顯著的分別。保羅所注重的是一個人對耶穌的信賴與委身。在希伯來書,信心是一種覺察力,能看見未見之事的實體,使人追隨著這未見的目標(11:1,6)。這信心也是依靠耶穌來開始和完成(12:2)。希伯來書作者也說明過去有許多人在信仰生活上失敗了是因為「所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和」(4:2)。只有那些「已經相信的人,得以進入安息」(4:3)。這裡信心生活所真正盼望的卻是屬靈(卻是永存的)的天家(11:10,16)。也勸勉信徒對這世界抱著一個客旅/寄居的心態來度世。作者也以實際處境的情況來警告信徒要堅守這信心(3:6,14)
2.  雅各書的宗旨純粹是談論實際的生活問題。警告信徒在受試探犯罪時,會推卸責任,說是受魔鬼的引誘。雅各卻要那犯罪的人認知真正的責任在於他的慾望(1:14)。從另一個角度來看,試探也是上帝的試練(1:2,11)。另一方面,雅各也要有好行為來証實所擁有的信心(2:14-18)。虔誠的表達卻是「看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗」(1:27)。或者我們可以這麼說:保羅與雅各所處理的,是兩種不同的處境:保羅是針對猶太人行律法的自義和敬虔,而雅各則針對枯死的傳統。
3.  彼得書信注重基督生活有兩大重點:第一,在苦難中堅定不渝。苦難是信徒正常的經歷。從積極的角度來看,苦難可以操練人的信心(1:7),而為義受苦,也是有福的(3:13),第二,是關於好行為(行善)。這種的好行為,對不信者是一種見証,可挫敗他們的敵意(2:15),順服國家的制度(2:13,15),維持家庭(3:1,6),保持主僕制度(2:18)

新佈道運動:一百多年前開始的偏差(1)

<佈道是改變了>
 
      可以肯定的是–––佈道是改變了!今日我們所熟悉的佈道概念,巴刻(J.I. Packer)有這樣的描寫:
這個〔現代佈道特色〕似乎假定了聚會生活就是歸信和堅固的循環。佈道差不多被視為定期的招募運動。它成了一種額外和經常的活動,乃是附帶加在經常的教會聚會上的。這些活動需要特別的籌劃、特別的動員,還需要特別的佈道講員來主領。它們往往稱為「佈道會」(“meeting”),而不是「事奉」(“services”);有些地方還叫做「復興大會」(“revivals”); 無論怎樣稱呼,它們均被看待作和經常的崇拜相異和分別的活動。在聚會裡,一切的安排都是直接為了要叫未信者作出一個即時的、自覺的、決定性的行動來信靠耶 穌基督。聚會結束時,那些有反應或想有回應的人便被邀請來到講台前面接受協談、又或者舉手等等,作為他們決志行動的公開見證。這些行動被聲稱為有益的,因 為會幫助他們「決志」得清楚一些,並且方便他們日後得到「跟進」。這些人便被建議和轉介到各聚會地方作為一個信徒看待。
(p.292, A Quest for Godliness 中譯)
 
    然而,這樣的佈道概念並不是 歷代聖徒所認識的,卻是新近的發明。可以肯定的說,現今我們對佈道、佈道信息、佈道法、佈道目的,等題目所懷的觀念,都是過往復興的世代所陌生的!甚至乎 「決志」、「跟進」、「決志人數」、「佈道大會」、「陪談員」、「千人詩班」、「呼召」、「轉介」之類的觀念,都是以前所沒有的新思想!

<改變了的佈道有問題>
 
    對於新佈道運動的偏差,莫過於叫人有錯誤的「得救經歷」。梅理(Iain Murray)這樣說:
「經常有人說,一個人若果決志了卻沒有生命的改變,皆因他是一個『屬肉體的』基督 徒,他需要的是聖潔的教導。要是這個人漸漸失卻了原初對信仰的興趣時,經常我們會怪責『跟進』不足、或者祈禱不足、或者別的教會的缺欠。我們甚少考慮,這 些屬世和失落的信號可能是因為他根本未曾得救。要是我們正視這個可能性,那麼整個呼召、決志和陪談的制度就要崩潰!因為我們要看見,生命的改變並非靠人的 力量,並且看見,要確知對福音回應的真偽也不是幾小時或幾天的工作。然而,我們情願辯護也不肯正視問題。有人說,懷疑『決志』的人是否基督徒就是懷疑上帝 的道,並且,放棄『呼召』和連帶的行動就是完全放棄佈道。如果任何人反對那些不合乎聖經的話,如『接受基督』、『向基督打開你的心門』、『讓聖靈來救你吧』,這人便被看作是咬文嚼字。」 (p.106, The Forgotten Spurgeon 中譯)
    這種佈道運動所宣講的,更是偏差了的福音,它減低了人對上帝恩典和權能的觀念,高舉了人的選擇權,因此也叫人看不見罪人的全然敗壞和悔改的責任。在十九世紀的下半葉,英國的傳道人司布真便極力地抵抗這個當時從美國傳過來的新思想。以下是他在講台上的勸導:
「我經常聽到有人力言,如果你相信耶穌基督是為了你而死,你就得救了。親愛的會眾,不要被這概念糊塗了!你可以信耶穌基督是為你死、也可以信這是假的,你也可以信這一切對你毫無幫助。這不是得救的信心(saving faith)。一個有了得救的信心的人接著會確信耶穌基督是為他而死,但這並非得救的信心的本質。不要把這東西聽進去,否則它要毀掉你!別說『我信耶穌基督是為我而死』,所以自覺得救了。我祈求你能緊記;真正拯救靈魂的信心的主要成份是投靠——整個靈魂絕對的倚靠——主耶穌基督來拯救我,我單單而完全地投靠祂,我便得救。」 (p.78,同上書)
    對於決志的表示,他曾如此回應:
「﹝來到基督前﹞是心靈對祂的行動,不是雙腳的行動,因為有許多人身體是來到祂面前,卻不是在誠實上這裡的來是以渴慕、祈求、贊許、認許、投靠和順從來表示的。」 (p.103,同上書)
    現代的佈道法務求以最快的速度叫人「決志」,反而忽略了對福音的必須反應,如認罪、悔改。司布真對於當時已有的偏差如此回應:
「現在,我們充斥了對得救效率的誇耀。至於我,我相信歸信是即時的,我也欣然看見這樣的事情;然而我更欣悅於看見恩典徹底的工作、對罪深刻的感覺、並律法有力的對付。犁地的鋤頭是不能避免面對荊棘的 (p.106,同上書)
     這種只注重結果的新佈道思想也產生了「實用主義」(pragmatism),就是說:結果能肯定手段的正確性(end justifies the mean)。這為教會敞開了一道門,讓各樣的世俗的技倆湧進來,這正是麥亞瑟在《以福音為恥:當教會活像世界時》一書中的警告。對於這一點,司布真也說道:
「這個時代的教會有一種為上帝幹一點事的渴望,但甚少人會問上帝願意他幹甚麼。許多用來向眾人傳福音的東西根本沒有教會偉大的元首的命令;祂也不可能會准許這些事情。」 (p.111,同上書)
    最後,新佈道運動帶來了復興的幻覺,並且窒息了真正的復興。當鍾馬田追溯了自1620年的英國復興事件後,他說道:「可是在1860年以後,復興就不常見了。」他在講道中列舉了三個窒息復興的因素,分別是:(一)改革宗神學的衰退;(二)現代佈道運動;(三)神學院的出現。(見《清教徒的腳蹤》,頁57)他說道:「現在,當教會軟弱的時候,人就想到去成立小組,舉行佈道會,並作出宣傳工作去推動,而不是本能地退到上帝面前,為教會復興祈求。」(頁6,同上書)明顯地,華人的教會亦朝著相同的方向前進,難怪自1950年代以後,復興便告消失了。反而,我們在誇耀著一個又一個大型佈道會,神學院亦愈趨學術化,新派神學也薰陶著有影響力的神學工作者。
 
<問題的歷史起點>
 
    現代的佈道運動的確是新近的 發明,誠然,它被廣泛採用到一個地步,沒有幾多地方聚會會懷疑它在聖經光照下的合法性。不過,使徒彼得和保羅一定能辨別出它是何等的差劣和遮閉上帝榮耀的 福音;改教家馬丁路德和加爾文一定會傷痛於它如何的歪曲上帝的恩典和貶謫上帝的至高;清教徒們一定會希奇如此的信息還能稱得上是上帝的道;復興家愛德華滋 和喬治懷特菲也會明白它的軟弱和對復興的無知。這種的佈道運動究竟源於何時?乃是1820年代芬尼(Charles G. Finney)的發明。
    芬尼怎樣改變了佈道運動呢?麥亞瑟有這樣的總結:
「芬尼對美國佈道運動的影響是深遠的。他是第一個要求在佈道聚會中信主的人『來到前 面』以表示他們接受基督。他是第一個把『復興』一詞用在佈道大會中的。把給救恩慕道者的會後協談聚會普及化的就是他。他也有份塑造了美國的傳道特色,就是 鼓勵年青的傳道人要即興、加插趣聞、多些對話並少些教義色彩,異於傳統的做法。這一切觀念——是今日佈道的相當標準格式——都是芬尼引進的『新方法』。」 (p.233, Ashamed of  the Gospel中譯)
 
    芬尼的發明並非偶然的,而是根植於他的神學思想中的天然結果。芬尼並沒有任何在聖經研究方面的裝備,當他在1821年的秋天「決志」後,便立刻開始了他的傳道工作。麥亞瑟認為這是「極之糟糕」的事情(p.229,同上書),因為在他信主前,他並沒有接受任何基督徒的堅固,而他的「決志」經歷也是十分隨從感覺和飄忽的,倒沒有旁人在真理上的協助。
    芬尼十分反感於傳統的教義。當他的工作開始有果效、名聲開始高升時,他也開始公然攻擊傳統的教會和傳道方式。在芬尼的時代,有許多聚會地方已偏離了正道,轉向了冷酷的極端加爾文主義(Hyper-Calvinism),極端加爾文主義並不相信福音當向萬民宣告,並且反對佈道。
    芬尼從他那個有這樣傾向的牧 師得到一個結論,就是說:人的完然敗壞與上帝的至高和佈道不可共存。芬尼曾說道:「事實上,這些教條把他﹝那牧師﹞套得緊緊的。當他傳悔改時,他一定要在 講道結束前告訴會眾他們是不可能悔改的。當他呼召他們相信時,他一定不會忘記提醒他們,除非聖靈改變他們的本性,他們是不可能有信心的。可見,他的正統教 義成了他和會眾的網羅。我不會接受這個。」(引自其自傳, p.231, 同上書)芬尼不能分辨極端加爾文主義加爾文主義(Calvinism)的差別,也忽略了18世紀美國的復興運動都是根植於加爾文主義的。
    芬尼的神學思想乃是受他的律 師訓練所模造的。因此,他反對上帝會因亞當的不順從而咒詛全人類。他說道:「聖經界定罪就是違反律法。受了這﹝罪性﹞本性究竟違反甚麼律法?哪條律法要求 人要擁有不同的本性?因承受了亞當的罪性,我們就當受上帝永遠的忿怒和咒詛,這是合乎理性嗎?」(p.232.同上書)麥亞瑟緊接著寫道:
「更糟的是,芬尼否認一位聖潔的上帝會把人的罪歸在基督身上,或把基督的義歸在信徒身上。芬尼總結說這些教義——明明見於羅馬書第三、第四、第五章的教義——是『虛構的神學』(“theological fiction”)。本質上,他否認了福音神學的核心。」
    芬尼在閱讀過代表改革者信仰立場的威敏斯特信條後,更公然反對它。芬尼也否認復興是神蹟,認為是人運用恰當途徑便能產生的天然結果。巴刻認為,芬尼的思想是伯拉糾主義的 (Pelagian),因為「他強烈地宣稱每個人都有天然能力全心轉向上帝,只要那人確信這是正確、恰當和需要的事情」。(p.293, A Quest for Godliness中譯)芬尼因而相信,「聖靈在信主中的整個工作就是道德性的勸信("moral persuasion"),即是向我們的心思活潑地描繪出我們要繳械而降服於上帝的原因。人永遠有自由拒絕這個勸信——『上帝也攔阻不了罪人下地獄』。然而,勸信愈有力,打破阻力的成功機會便愈大。」巴刻如此總結芬尼的佈道觀。
    芬尼的佈道法是基於錯誤的神學思想;況且,他的「復興工作」後來更被證實是失敗的,大量的「決志者」後來都變成對福音反感和硬心。既是這樣,為何要沿用這種佈道法呢?

新佈道運動:一百多年前開始的偏差(2)

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    首先,「呼召」在佈道中是可以剔除的。19世紀的司布真和20世紀的鍾馬田,他們的傳道果效並沒有因為他們不作「呼召」而褪色。梅理解釋司布真對「決志行動」的看法:
司布真對聖靈大能的工作有充份經歷,所以他知道這些在傳福音上人為的附加不見得如想像中有用:一個真正被真理抓住的人會是最後一個渴望有公開的行動的,就是『呼召』要逼他行的 (p.103,The Forgotten Spurgeon中譯)
    梅理接著提到,在司布真的地方聚會結束聚會時,「沒有管風琴或其他音樂把沉靜打破,接著,會友會準備向任何一個坐在身旁需要幫助的人說話」。鍾馬田在威敏斯特教堂的做法也相仿,他的孫女這樣寫道:
他從不刻意修飾福音,使它變得更動聽,但是佈道會過後,卻有很多人得到改變;他亦不會要求聽眾『決志表示』,只是力勸他們悔改,轉向唯一的救主耶穌基督,事實上,他從不利用手段獲取人心,他所主領的聚會,沒有刺激、沒有搖滾音樂、沒有流行術語(56,《五位福音派領袖》)
    聚會方面,刻意籌備的「佈道 會」是不必要的。對於復興年代的清教徒來說,佈道是講台的主要信息,因為當時候參加聚會是國家生活的一部份,每週出席的會眾便是主要的佈道對象。當時的佈 道信息便是把聖經有耐性和透徹地傳講,內容雖然廣闊,主題卻是清楚的。巴刻指出三個的主題分別是:

  (一)論眾人歸信和得拯救的需要之長闊高深;
  (二)論上帝和基督的愛之長闊高深;
  (三)論信仰道路的高低起伏,就是我們由對屬靈光景的無知到自覺絕望而全心投靠基督的道路。
 
    清教徒不斷運用四個真理來開展這三個主題:

  1)接受耶穌基督為救主和主人之責任;
  2)缺乏第(1)點的宗教生活之危機;
  3)沒有上帝更新的恩典(renewing grace)來到基督前之不可能;
  4)從基督手中尋求此恩典之必要。(見p.299,A Quest for Godliness
 
    巴刻隨後寫道:
「或是正式的講台信息,或是非正式的個人協談,他們都強調未信者要尋求基督的即時責任;然而,他們不認為這就暗示這些人有即時接受基督以致得救的能力。因此,我們不會看見他們吩咐所有未信者即場『決志』」("decide for Christ")(現代之常用語),或呼召說『正給他一個機會』作此決定。簡單來說,他們不相信上帝差遣了他們或別人,告訴會眾上帝要求每一位在講道結束前接受基督。」
    鍾馬田在威敏斯特教堂的主日崇拜裡,有早晚兩堂講道,早堂偏重栽培、晚堂偏重佈道;然而,福音信息和栽培信息均融合在每次講道中。鍾馬田曾宣告說:
「耶穌基督帶給教會以外的世界一個信息,那就是有關救恩之道的信息。但我們絕不可忘記,這也是教會所需要的中心信息..」 (頁55,《救恩的確據(上)》)
    救恩完全可以也應當是講台的 主要信息,而不是佈道會的特別信息。如果傳道人的責任就是忠心傳講聖經,而不是取悅會眾,信息便沒有福音性與培靈性之分,而只有合乎聖經本意與否之分。早 在威克里夫的講論中,傳道和傳福音是同一項任務,不是說,前者著重解經,後者著重吸引聽眾,而傳道人(preacher)的信息就是福音(gospel)。
    如果即時的「呼召」和「決志」,並特殊的「佈道會」不是佈道的內容,佈道便是一件長久的事奉,佈道者的任務便是配合上帝的工作。巴刻有這樣的比喻:
「有效呼召(effectual calling)的工作只能在上帝定規的時間來到,不可能快一點,而牧者的角色就像接生婆一樣,是要察看有甚麼事情在發生中,並在每階段給予適切的幫助。然而她不能預言說生產的過程有多快,只能讓預先所安排的作成。」(p.299, A Quest for Godliness同上書)
    對於「佈道策略」,或者說,福音的引入,現今多強調上帝的愛,並人可以從福音裡得甚麼福氣,而得福的途徑則是十分容易的。這些現代信息強調人的利益,並嘗試以愛來打動及討好人心。然而,這也是上個世紀才發明的策略!從前在佈道信息中,強調的首先是人的罪,包括罪的權勢和刑罰,並且人要悔改的責任。巴刻指出,清教徒的「福音預工」,乃是叫人對罪有痛悔(contrition),直至他停止愛戀罪之際,才把救主指給他看。巴刻說道:
「對〔清教徒〕他們來說,最糟糕的提議莫過於在一個困苦的人還未面對他具體的罪、也未清楚渴望離開一切惡行而要成為聖潔之前,叫這人不用擔心他的罪,而只需立時的信靠基督。他們認為,在一顆心靈未斷絕於罪之前給予這個提議,會引致虛假的平安和盼望,因而產生假信徒("gospel-hypocrites")。這是基督徒牧者最不想作的事情。」 (p.298,同上書)
    在二十世紀初作工的美國牧者頻克(Arthur W. Pink)在《上帝的至高》(The Sovereignty of God)一書中也論到這一點說:
  容我們說但願我們可以向這國家裡每一個佈道家和傳道人說這話今日太多把基督呈獻給罪人了但太少讓罪人看見他們需要基督。就是說,他們的全然潰崩和失喪;他們要承受將臨的忿怒那逼切和可怕的危險;他們在上帝眼中可怕的罪咎。把基督呈獻給未曾看見需要基督的人,在我們看來,有把珍珠丟在豬前之嫌。」(p.201中譯,斜體乃原文所強調)  
    如果我們考查聖經,便會發覺這的確是初期教會的佈道信息。「悔改」總是福音的主題,這是施浸約翰和主耶穌基督的第一個信息(參看〔太3:2〕及〔太4:17〕,也是彼得(徒2:383:195:31)和保羅(徒13:3814:15下;17:3026:20每次的佈道信息。這樣的佈道信息,才符合聖靈對世界的主要工作:
    「他既來了,就要叫世人為、為、為審判自己責備自己。」(約16:8
    願意我們都努力返回歷代主教會的行列,並合乎聖經的佈道信息上,好叫上帝願意把復興再次傾於這個世代的教會中,讓榮耀都歸與三一上帝!

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