講章不可少的幾個部分

    引言、結論、轉折點，都是講章不可避免的部分，無論我們有甚麼意圖或有多少能力。

    你說的第一句話，就是信息引言；最後一句話，就是結論；而在引言和結論之間的材料，也無可避免會包含轉折點。

    重要是：這些不可少的部分，要能幫助整篇信息，不可以成為信息的負擔。

完全合乎聖經

    在討論清教徒福音事奉的信息時，我們將側重於清教徒傳道的五大特徵，並考察這些特徵與當今時代傳福音的不同之處。

首先，清教徒所傳講的是完全符合聖經的。清教徒傳道者從上帝的話語中尋找所要傳講的信息。清教徒愛德華‧德林曾說︰“衷心的傳道人，效法耶穌基督，除了上帝的話語之外，別無所言”。約翰‧歐文對此深表贊同，說︰“對牧者來說，最重要的任務就是殷勤傳講上帝的話語，使群羊得到牧養”。正如米勒‧馬克勒所記︰“對清教徒而言，他們不是把教導掛靠在聖經上，而是在上帝的話語中找尋教導；經文不在教導中，教導應在經文中…，總而言之，聽講道就是將自己沉浸在聖經中”。

    清教徒本身就是活的聖經，他們把聖經的教導活出來。清教徒熱愛聖經，按聖經生活，以聖經為寶貝。聖靈的能力與上帝的話語相伴，清教徒所喜悅的就是這種聖靈的大能。他們把聖經六十六卷書，看成是聖靈賜給他們的圖書館。對於清教徒而言，聖經就是上帝向他們說話，正如父親對孩子說話一樣。他們把上帝的話語視為最可信靠的真理，永遠的安息就在其中。聖靈賦予聖經能力，使他們心意更新，生命改變。

清教徒們歡歡喜喜地考察上帝的話語，聆聽並唱頌，還鼓勵他人也如此行。清教徒理查德‧格林漢提出了讀經的八種方式︰殷勤、智慧、預備、默想、討論、信心、實踐、禱告。

托馬斯‧華特森就如何聆聽上帝的話語，提出了許多指導意見。要懷著聖潔的渴慕、受教的心來就上帝的話語。坐在上帝的道旁，集中精力，虛心領受，並與信心相合。然後，牢記上帝的話語，多方禱告，身體力行，並與人分享。華特森警告說︰“那些領受了很多教導，最終卻帶著下地獄的人，是最最令人痛心的﹗”與此相對照的就是，回應上帝的話語，視之為“上帝所賜的情書”，就會經歷上帝的話語所帶來的火熱，並經歷它改變生命的大能。

    約翰‧克敦也是一位清教徒傳道人，他勸勉會眾要“以上帝的話語為食物”。日內瓦聖經的前言中也有類似的勸勉，聖經就是“我們路上的光，天國的鑰匙，患難中的安慰，與撒旦爭戰的盾牌和寶劍，匯集所有智慧的學校，透視上帝聖容的鏡子，上帝恩惠的見証，我們靈魂唯一的食糧”。

    清教徒吹響了一把號角，號召人們，不管是在信仰，還是在生活中，都要密切地以上帝的話語為中心。他們把聖經視為生活方方面面最可靠的指南。清教徒傳道人亨利‧史密斯告誡會眾，說︰“無論何時，我們都應將上帝的話語作為標尺，放在面前。聖經之外，別無所信；聖經之外，別無所愛；聖經之外，別無所恨；聖經之外，別無所為”。約翰‧法威爾曾寫到︰“聖經給我們所教導的是，最美好的生活方式，最崇高的受苦方式，最愉快的死亡方式”。

    難怪，一頁典型的清教徒福音講道中，總要直接引用五到十節聖經經文，並有一打經文作參照。清教徒傳道人對聖經非常熟悉；他們所記住的經文，如果不是成千上萬，也可以說是數以百計。不管有什麼需要，他們都知道相關的可以引用的經文。

辛可雷爾‧弗格森寫到︰“在清教徒的福音事奉中， 一個重要的特色，就是在經文應用上，應用的方面很多，並且都與個人生活密切相關”；“他們默想啟示真理的豐富，如同珠寶加工者仔細端詳鑽石的不同側面”。他們滿有智慧地使用經文，教義和良知都以經文為基準，並且建立在純正的解經原理上。

    絕大部分清教徒傳道人，在聖經語言和古典學問上，都有很好的素養。但他們也確信人所需要的是重生︰“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑長存的道”（彼前 1︰23）。他們相信聖靈通過聖經作工，將真理向罪人顯明。清教徒的思維模式的特色，就是以聖經的架構為框架。

    假如你對自己的聖經知識感到滿意，可以隨意打開約翰‧歐文、托馬斯‧古地文，或是托馬斯‧布盧克的一卷書，就會注意到《那鴻書》中某節晦澀的段落被引用，接著就是引証《約翰福音》中熟悉的段落。這兩段經文用於闡明作者的論點，都是恰到好處的。然後，將我們的知識與他們做一番比較。若謙卑一些，我們就會意識到這些上帝話語的僕人們，對經文的掌握是何等的精確啊﹗這些人顯然天天都在研讀聖經，當上帝的靈把上帝的話語在他們牧人的心中點燃時，他們正跪在地上研經。這樣，當他們書寫或傳講福音信息時，經文就接連不斷地涌現在他們的腦海中。

同樣，我們傳福音的努力也應該建立在聖經的根基上。我們必須更加殷切地查考聖經，更加火熱地熱愛上帝的話語。隨著我們的思維、語言、行動越來越多地接近聖經，我們所傳講的信息也就會更有權威，我們的見証也會更有果效。

牧養小型教會的步驟

牧養小型教會

  收割時的果效   , 牧養小型教會的步驟  ,

收割時的果效

    教會生命力的彰顯不在於它的規模大小、節目內容或預算，而在於它是否履行了上帝的旨意。教會不會因為缺乏會友和財物短缺而關閉。教會之所以關閉是因為它們不能有效地履行上帝的心意！

【辨明果效之錯誤觀念】

1.      有果效不是由會友名冊上的人數來判定：果效不是由數目來決定，乃是教會是否實現上帝對它的計劃！

2.      有果效不是由節目來判定：若小教會試圖要複製擁有許多事工的大教會，結果可能讓自己陷入困境，因為它企圖以少量資源做過多的事。

3.      有效果不是由外在形為來判定：當價值觀一代傳一代，教會對於果效的衡量往往便以是否持守過往傳統來檢測，而不是以基督國度是否在教會中實現來衡量。

4.      有果效不是以特定形式來判定：教會事工形式應隨它接觸的社區及人群而有不同。

【為果效下定義】

    成功無法以外在的準則來定義，而是要以基督身體所領受的屬靈命令來衡量。有果效的事奉必須經得起上帝旨意的審查，這旨意已經揭示在聖經中。其他準則或許可以參考，然而為有聖經才是檢驗是否有果效的最終標準。

1.      有果效要由轉化來判定（以弗所書4:12-13）：教會事奉的目標就是要轉化人得生命，使他們有基督的形像和樣式。教會是否有影響力？可以由全體會眾的成熟度來衡量。當基督長成的身量，亦即基督得生命與性情在我們裡面彰顯時，我們便得以完全，展現成熟。

2.      有果效要由聖經與神學的完整性來判定（以弗所書4:14）：神學與教義在真正屬上帝的百姓中，應居於核心地位。因此，教會可以說是上帝指派來彰顯與維護聖經教義的神學性群體，而神學與教義的完整性及對聖經真理的持守，便成為成熟信徒的記號。相反地，不成熟的信徒因缺乏神學與教義的根基，容易受到各樣鬼祭和教導所搖動。真正的神學（對上帝位格與工做的研究）會影響我們思考方式，促使我們在意志、態度和行為上有所改變。我們若真正瞭解上帝的屬性，便很難再安於不合祂心意的生活方式！

3.      有果效要由信心來判定（以弗所書4:4-6）：信心就是相信上帝說話算話，這種相信不是盲目，而是根基於確信祂的話會反映出祂的屬性。保羅在以弗所書第4章第5節裡提到信心一詞，指的既是客觀的信心（即教義），同時也是上帝子民的主觀信靠。兩者其實無法分開，真正的教義藉由信靠內化，必會帶來生命的改變，而敬虔的信靠又是來自我們對上帝的認知。因此教會的目標是要教導眾人明白上帝的屬性，使他們對上帝的應許和話語存著不至動搖的信心。當教會承認需要倚靠上帝時，信心就會在會眾的敬拜和禱告生活中表現出來。敬拜所表現的乃是對上帝屬性、本質以及做為的信心。而禱告則是體現會眾對上帝全然倚靠，並且相信上帝會按著祂的應許、旨意及眾人的祈禱來工作。

4.      有果效要由關係來判定（以弗所書4:1-6）：當會眾由原本僅僅是上帝百姓的聚集，轉變為一個充滿愛和彼此關懷的群體時，這就是有果效了！要活出蒙召的生活，就必須和其他肢體，彼此合一與和睦。教會既是上帝位格的反映，就要以愛心和耐心彼此相待，即立彰顯出上帝的慈愛與饒恕。而當眾人的愛心、接納、施捨、體諒和關懷都與日俱增時，教會便成長了！

5.      有果效要由服事來判定（以弗所書4:16）：在一個充滿朝氣和活力的教會裡，人們會參與服事。他們渴望服事這位大君王，願意藉由投入服事來尊榮與讚美祂！

6.      有果效要由關聯性來判定（哥林多前書9:19-23）：使徒保羅在總括他自己的服事時，提及他努力要與蒙召服事的對向有關聯（哥林多前書9:19-23）。產生關聯並非指聖經得向文化規範和世俗信仰妥協；而是福音具有當代性，使人明白他的重要性、有效性和真實性。想要具有關聯性，教會必須對這個世俗社會以極大眾的需要有所瞭解，才能有效得服事他們。基督也承認關聯性的重要性，禱告天父使屬祂的人活在世界，保守他們脫離當代文化罪惡的影響（約翰福音17:15）。

【有果效地建造】

步驟一：瞭解——認識文化

步驟二：知道——發展基礎神學

步驟三：成為——發展基本的品格

步驟四：著手進行——發展使命

步驟五：展望——發展異象

信徒領袖的成長

   初代教會在選擇領袖擔任聖職之時，候選人必需具備三個條件，即︰有好名聲，被聖靈充滿，和有充足的智慧（使徒行傳六3）。由舊約和新約聖經許多領導人物的身上，可以發現有許多相仿的特質，譬如︰有強健的體格、有愛上帝與愛人的熱誠、信心堅定、會作決定、有好個性和品德，以及在禱告和謙卑的態度中依靠上帝等。

    一位屬靈的領袖並不是一位完全的人，他（她）有可能會落入主觀、獨斷、嫉妒、易怒、懷怨、驕傲自大、自以為是、自我中心、一意孤行、好大喜功、玩弄權術、不肯認錯、好人奉承，甚至無法抗各式的誘惑等的「陷阱」。

    信徒領袖乃是貴重的器皿。信徒領袖不能用「人不可能完美」的藉口，去縱容自我的缺失，或在自律、自潔、和追求被聖靈充滿的事上有所懈怠（提摩太後書二21-22）。而是應當「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提摩太後書二15），並「無可指責」（提摩太前書三2）。

     信徒領袖若不在意自我的缺點，就等於給自己製造機會去讓他人指責。領袖首先要謙卑地自省個人的短處，其次就要更謙卑地靠主去加以改正。信徒領袖應當效法使徒保羅的心志︰「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或老可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓立比書三12）

耶穌說︰「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音五48）

因此，倘若領袖故意縱容自我的缺點而不予改善，那就違背聖經的要求了。

      聖經記述了眾位成功和失敗的領導人物之不同特質，也對那些想要成為一名合上帝心意的信徒領袖，作出好些的叮嚀。主耶穌親自設立的言教和身教的榜樣，以及使徒們的榜樣，都值得現今的信徒領袖竭力效法和學習的。

    教會有必要在訓練領袖的課程中，針對領袖的性格和品德操守之事上多予習練。任何人都知道，上帝看重屬靈的「人」過於屬靈的「事」。因此，當人被訓練得合上帝心意的時候，其所成就的事自然就必蒙主悅納了。作為一名合上帝心意的領袖除要接受合宜的裝備和訓練之外，還需要對其未來所可能會付出的代價有所心理預備，譬如︰

1．可能要承受被批評、被嫉妒，或被中傷及不被了解的痛苦。

2．可能要承受因身、心或環境而引起的疲憊和壓力。

3．經常要在工作和上帝的關係中保持平衡和儆醒。

4．經常要在人際關係中作犧牲和捨己。

5．必須能善加管理各樣的資源（如︰時間、金錢、身體健康、家庭關係等），並成為眾人的好榜樣。

6．必要能「以耶穌的心為心」，成為真正的好牧人。

     「通常，信徒領袖是教會的生命力和服事基督的決定性因素。」

教會需要積極地儲備信徒領袖，以分擔牧者沉重與過重的聖工，並確實達到「全身都靠他聯絡得合式，百節各按其職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」的目標。

杜賓斯說︰「教會的領袖們若在效法基督的事上長進，教會就能領人歸主，建立品格，影響社會，攻擊並克勝罪惡，表現屬靈的價值，並在『耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極』，作主的見證。」

     願主使教會看見，透過訓練屬靈的信徒領袖去建立祂的教會。