在特雷西的神學思想中，非常強調落實「踐行」（praxis）的意義，並認為實踐並非只是理論的衍生或應用，更是產生理論的源頭與修正理論的基礎。特雷西強調神學的公共性，並指出神學研究應處於公共處境，本質即為公共論述。他指出任何領域的神學家，都需進行論述的三種公共空間──學院、教會與社會──並提醒重視三種空間之相互關聯與交集的論述責任。對於重視社會實踐的神學家，他提醒關注基督教傳統及神學的學術基礎；對於重視教會及學院論述的神學家，他提醒其神學除了關注基督教傳統的意義，也須在乎社會實踐的意涵。
福萊（Hans Frei）在《基督教神學的類型》（Types of Christian Theology）把基督教神學的類型分成五大類，首先是兩個極端：
類型一：運用當代學科的語言與名詞作為框架，來解釋並凌駕基督教神學。
類型五：企圖使用古典神學或經文所描述的世界觀，來描述當今世界的各種現象。
這兩種極端，很難跟其他人產生有意義的對話。然而還有許多人介於兩種極端之間，對他們來說，他們不滿足於簡單的解釋，而更想探究更複雜的概念。分成三種類型：
類型二：運用當代的思想或是語言，重新解釋信息必要的核心意涵，過程中會選擇剝離或拋下其他事物。代表神學家：布特曼（Rudolf Bultmann, 1884‒1976）。
類型三：將文化與神學視為兩個主體，並在其中找尋可以連結的事物。代表神學家：田立克（Paul Tillich,1886‒1975）。
類型四：盡量避免與不同文化的碰觸，並保持基督信仰自我描述的優先權。代表神學家：巴特（Karl Barth, 1886‒1968）。
然而，還有一些神學家不斷地遊走在這三種類型之間，福萊認為最佳的典範就是耶穌會會士──拉納（Karl Rahner, 1904‒1984）。
美國神學家特雷西提出「實踐- 理論- 實踐」模式，來取代傳統的「理論- 實踐」模式後，該模式在布朗寧（Don S. Browning）倡導下，成為目前西方實踐神學方法論的主要模式，並定調在「實踐- 反省- 實踐」的循環。它循環交錯交互影響，促使教會在不同時代的處境下，運用忠於基督的方法和策略以實踐信仰。實踐神
學研究過程須涉及探討處境議題及議題現況脈絡、神學反思、發展教會，以及信徒如何根據基督在那當下處境的工作，而在今日世界實踐信仰等之整合過程。這研究過程應持續循環，以新實踐帶來處境的新改變。這是以基督為中心的方法論，「基督的實踐」（Christopraxis）仍是研究關鍵與核心。
谷寒松（Gutheinz）也發現，現代神學家開始對於人文、社會科學感到興趣，因此將影響實踐神學的方式。當傳統神學與人文、社會科學交談之時，才會匯入實踐神學，在實際的場域實踐後，又會影響傳統神學的解釋。因此在這個部份，現代神學家們開始意識到「理論- 實踐」的循環解釋，也就是說，不再是「理論→實踐」，而是「實踐- 理論- 實踐」的循環。
謝根道（Juan Luis Segundo, 1925‒1996）將「詮釋學循環」進一步發揚光大。在謝根道之前，尚有阿斯特（Friedrich Ast, 1778‒1841）、沃爾夫（Friedrich August Wolf, 1759‒1824）、士萊馬赫（1768‒1834）、布特曼、格爾金（Charles V. Gerken,1922‒2004），對詮釋學皆作出不同程度的貢獻。但是士萊馬赫的詮釋理解，還是從「作者中心」的角度出發，也就是讀者如何再次經驗作者的心路歷程。布特曼雖然受到存在主義的影響，轉而從「讀者中心」出發，但依然聚焦在個體身上，而忽略社會的情境與脈絡。
謝根道首先將詮釋學循環解釋成：「在人們現存的個人與社會現實繼續改變中，對聖經所作繼續改變中的詮釋。」換言之，謝根道認為，解放神學不再是由經典出發來解釋當下的現狀；而必須從當下的現狀出發，回到經典去探究上帝在說什麼？也就是重新去省思與詮釋上帝的話語，甚至能從詮釋後的話語中帶出改變現實的動力。詮釋的工作不是停留在此，而是不斷地在「發現現狀- 詮釋文本- 實踐」中不斷地來回與循環。
謝根道認為在邁向詮釋學循環之前，有兩個先決條件：
(1) 我們對真實現況有豐富和足夠的質問與懷疑；
(2) 我們對聖經產生相應的豐富與足夠的新解釋。
然而，這兩個先決條件，意味著需要有四個步驟來實現：
(1) 我們有體驗現實的方式，它促使我們產生意識形態的懷疑；
(2) 我們將我們意識形態的懷疑，應用到整個意識形態的上層架構，特別是在神學上；
(3) 我們產生體驗神學現實面的新方式，它促使我們去產生釋義上的懷疑。即懷疑一般流行的聖經解釋，並沒有處理重要的事實；
(4) 我們形成我們新的釋義學。即我們用新的元素對信心的來源（即經文），形成新的解釋方式。
解放神學與謝根道的努力，迫使今日的神學不能只是學院神學，素材也不能只是從教會傳統出發，而是要思量從人民的生活出發。要強調的是，這樣的詮釋學循環不是為了要顛覆傳統，而是為了要補足傳統的不足之處。就如同處境化神學一樣，處境化神學不是為了要反對傳統的歐陸神學，而是讓非西方世界的人民能從他們自身的文化與處境，了解上帝的奧秘一樣。
但因為實踐神學所涵蓋的領域更為複雜與多元，很難以單純的線性關係或簡單的圖形來示意。另外，既然實踐神學是以神學為出發點，以神學為中心，以神學為終點，那麼，委身在「基督事件」之下的主觀見解是不能或缺的。同時，在基督論之下的神學研究，必會邁向「上帝的宣教」之上帝國的宣教視野，而承擔這一責任的就是教會；因此，基督論、教會論、終末論的觀點，必會是實踐神學的核心基礎與視野。
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