神學是什麼？神學確實圍繞著上帝在探討各式各樣的主題，或許有人會誤以為那是某種可探討或研究的客觀知識，但這不是神學真實的樣貌，因為關乎上帝的知識無法被人類具體掌握與支配。莫特曼（Jürgen Moltmann）解釋，神學是屬於承載存在的知識範圍，這種知識賜下生之勇氣和死之安慰。因此，探索神學知識的人必須謙卑的委身在上帝面前。這樣的謙卑並不意味著不能發出質疑與挑戰，相反地，唯有真誠的並與上帝摔角，並認真的探索內在與外在的各種張力與衝突，無論是肯定的或是否定，他才能真的走上神學的旅程，雖然他可能並不清楚終點在哪裡。
在聖經中，無論是約伯、耶利米或是哈巴谷，都曾留下他們與上帝摔角的記錄。信仰會有疑惑，而在疑惑中我們選擇等待，在上帝的無聲中，他有他做事的方式與法則，我們只能耐心等候。在猶太經典中，等候上帝的來臨與救贖一直是猶太社群的核心信息。
今天所熟悉的神學方法與系統，幾乎都是西方的產物。慶幸的是，有許多非西方世界的神學家已努力作出本土化神學，反省過去殖民政策下的宣教活動是否適切的議題。其中黃彰輝牧師提出「處境化神學」的概念：
我相信，道成肉身事實上是處境化的神聖形式（incarnation is the Divine form of contextualization），如果真是如此，那麼我們領受大公性的方法就是追隨此一道成肉身途徑。這就是我所謂處境化的意思。既然福音的大公性是透過道成肉身賜給我們的，所以我們的任務就必須透過處境化的回應，嚴肅地看待我們所擁有的具體的、在地的處境。
處境化神學的出現，並不是為了反對長久以來的西方神學，而是告白基督信仰是一位活生生的上帝（living Divine），他如今依然在各個文化與處境中工作。因此，在不斷變動的處境中，「處境化」不應該是靜態的，而是動態且多元的。
當然， 如同莫特曼所批判的， 處境化神學需要留意兩個危機。一是過於專注過去的文化而變成「化石神學」（fossil theology），或是過於融入在當下而變成「變色龍神學」（chameleon theology）。因此，黃彰輝也認為處境化神學必須委身在「上帝的宣教」（Missio Dei）之原則中，隨時留意並分辨時代的兆頭，並分辨處境之中的真實意義與聲音。
真確的神學反省，必須同時扎根在信仰的委身與對於處境真實的認識與體驗。基督教的信仰不是告白一位在以色列的上帝，而是一位在台灣的上帝；不是一位在過去實行救贖行動的上帝，而是一位今日在當下正在參與救贖行動的上帝。因此在處境中，神學反省不會終止，只會不斷地邁向未來。當神學需要實踐時，我們必須詢問自身，在實踐神學之前，我們是否已經委身？委身在信仰與當今的處境之中？
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