一般宗教, 大家都認為: 善有善報, 惡有惡報, 好人必定上天堂, 壞人下地獄. 而基督徒卻說信耶穌才可以上天堂, 太不可思議了!
許多事情的確有些定律, 包括上天堂也是如此, 沒有別的路, 只有藉由耶穌基督的救恩和人的認信. 善行, 是人的本份, 不管是不是基督徒, 都要有行善, 正如學生要交作業給老師, 難道準時交作業要記功嗎?
人上天堂是恩典, 上帝決定給誰就給誰, 只是祂愛世人, 讓人有認信之機會, 您若願意信耶穌, 祂就白白賜給您, 若要用善行當條件, 那是交易, 不是恩典, 做工的得工資, 是應得的, 不算恩典, 因著信就可以得到, 不用善行為條件, 才是恩典!
願您也可得此恩典, 上帝祝福您!
論到傳福音的工作，清教徒曾作以下的解釋：「本著聖靈的能力，將基督耶穌介紹給人，以致人們能信靠神，接受祂爲救主，並在教會中奉祂為王、服事祂。」
從表面上看來，似乎清教徒對傳福音的工作毫不努力，因爲根據加爾文的意見，他們認爲新約中「傳福音的」是指使徒的助手，這職分現今在教會中已經停止；至於傳福音的「宣教事工」，他們則毫無所知。但我們可不能以爲清教徒根本不注重傳福音。他們注重傳福音，許多清教徒是大有成果的傳道者，如今日仍被紀念的巴克斯特（Richard Baxter）就是其中一位。不但如此，清教徒又産生了許多傳福音的文學作品。我們能想到的，是巴氏的《對末悔改者的呼召》等。在清教徒的文獻中，論及傳道、領人歸主的作品，在十七世紀後半葉的教會中相當受重視。「這種傳福音的工作強調領人得救歸主，進而推廣『新造的人』的觀念，這乃教會的光榮。其實這乃是神將此尊榮加給牧師與傳道人。」
兩種佈道觀
事實上，更正教的傳福音工作可分兩大類――現代的與清教徒的。廣義來說，「現代型」的特性乃是以地方教會的觀念與生活爲前提。這樣傳福音乃是劃時代的會友募集運動。招集特別集會，聘請與一般牧師不同的特殊講員（往往被稱爲「奮興家」）。他們多半稱「集會」而不稱爲「禮拜」，意思似乎是這與敬拜上帝無關。會中所作的，主要是在激動未悔改之人的心志，勸他們來信基督。末後凡有回應的人都被請到前面，作爲他新決志的公開見證。凡是這樣決志的人都接受陪談，而後就被介紹到各地方教會中去。
芬尼的佈道法
芬尼（Charles G. Finney）在一八二零年開始了「現代型的」奮興佈道。他起初用「奮興佈道家」（Evangelist）一詞來指明一位專門引領未悔改之人來信主，而不負教牧之責的傳道人。他主張延長聚會、激烈的傳道運動以及設特別慕道友坐席，即在講台前設幾排空位以備受感動的人前來領受特殊教誨。有時他也與坐在這些席位上的人交談。
芬尼在他論到「人」的教義時，清楚地承認他是屬於柏拉糾派的。他否認人完全墮落，否認若不是有神的恩典，就不能自己去悔改、相信或作任何屬靈的善事。他堅稱墮落的人在任何時候都能悔改轉向神──墮落的人是一個背叛者，隨時都可以放下武器而投降，聖靈使人悔改的整個工作乃是活潑地感化人心來，說服人，使人降服。這是限於道德範圍的說服，人能够拒絕這個勸誡：「雖然有神的勸誡，罪人也可能下地獄。」所以愈發迫切的勸誡，就愈能折服罪人的抗拒。因此，在奮興佈道會中一切活躍的方式、極其動人的言詞、情感作用、刺激人神經的比喻，乃是正當方法。因爲人隨時都可以轉向神而成爲基督徒，傳道時叫人立刻決志乃是傳福音的工作與責任，告訴人必須在那片刻來接受基督。用一切的方法――如感性的召請、設立「慕道友席位」、「勸勉」他們接受主。芬尼似乎認爲奮興佈道乃是他個人與聽衆之間的意志戰鬥，他在此戰爭中的責任就是折服聽衆的意志。
如果芬尼關於人類天性的信念是對的，那麽他的傳道法也是對的，因爲他說過這正是他所欲達到目的的方法。華菲德（B. B. Warfield）說：「如果柏拉糾派想要作爲急進的傳福音者，他們就用這方法來表達他們的教義。」但如果芬尼對人的看法是錯的，那麽他的方法必定也是錯誤的。今日大多數教會所採用的佈道法，實際上是將芬尼的方法略加修改而加以使用。我們並不是說凡用這種方法的就是柏拉糾派。但我們須要思考：這種佈道法是否能與芬尼所主張的教義系統以外的其它系統相符合？如果我們拒絕芬尼的教義，那麽他的佈道法就適合我們。或許有人說，爲達目的不擇手段，只要結果是好的，手段就是對的。但事實是：大多數被芬尼帶領信主的人，後來都冷淡退後了。今日大多數的奮興佈道家都不敢希求多數的決志者能够一輩子堅持他們的信仰。
清教徒的佈道觀
清教徒的觀念則不一樣。清教徒相信罪人的悔改乃是神大能、恩慈、主權的工作，將生命賜給人，而這是他們佈道觀的基礎。茲述之如下：
清教徒並不將「歸主」（conversion）與「重生」（regeneration）當成佈道學的專有名詞。可能很多人以爲這兩個詞是同義的，都是指上帝引領罪人相信的整個步驟，然而清教徒乃是用「有效的恩召」來形容這個步驟。「恩召」乃聖經的用語，用以指羅八30、帖後二14、提後一9等經文中所提的步驟。「有效的」這形容詞加在「恩召」前，意思是說這恩召與太廿16、廿二14所提無效的與外在的恩召不同。威思敏德信仰告白論到有效的恩召說：「凡神所預定得生命的人，及至祂所定而可悅納的時候，神就借著祂的道與靈，用有效的恩召（羅八30），召他們出離本來所在的罪和死的地位，進入耶穌基督的恩典與拯救中」（十1）。要理問答在第三十一問的回答中對「恩召」作出如下的解釋：「有效的恩召是神的靈所成就的工，藉此使我們覺悟自己的罪惡與愁苦，又光照我們的心，使我們認識基督，並更新我們的心志；祂勸勉我們，又使我們能接納在福音中白白傳給我們的耶穌基督。」
佈道：神的主權
關于「有效的恩召」茲述三點清教徒的見解:
l、神恩慈的工作。這並不是人能爲自己作的，這是把救恩給那些神所揀選的人。基督是永恆盟約的代表，而恩召是人與基督聯合的第一個步驟，蒙召的罪人被聖靈帶領，與盟約的元首──我們的救主──進入真實的、必要的、個人的聯合中。這是白白的恩典。
2、神大能的工作。聖靈間接地藉著道在人心中做工，令人明白並確信，而同時直接地藉著道在人心靈的深處栽植新生命與能力，除掉罪，使他能甘心願意回應福音的邀請。聖靈的工作是「道德的」──藉著勸誡，也是屬於肉身現象的──藉著能力。歐文（John Owen）說：「在人重生的工作上，不但是道德上的勸勉，也是聖靈有形的直接活動。…領人歸主的恩典之工是指內在的真實效果──在人裡面創造新的心。這乃是上帝的工作。祂重新創造我們、使我們的靈命復甦，我們是在基督裡造成的新人，我們重生了。」
華森（Thomas Watson）說：「傳道人叩人的心門（等於勸勉），聖靈用鑰匙打開人的心門。」歐文又說：「聖靈使人重生的行動是不可能失敗的，是勝利的、不可抗拒的，是永遠有效的；它除去一切障礙，勝過所有抵抗，並生出有效的意志。」「此不可抗拒之恩，並不是違反他個人的意志，或强迫拉人到基督面前；但因這恩典改變了人的心，所以他們甘心來接受基督。」參考威思敏德信仰告白十1。清教徒尊重在有效恩召中所顯出神大能的聖經教義，古得文（Goodwin）稱此爲教會中「現存的神蹟」。
清教徒之所以高舉神使人重生的大能，乃因他們真承認聖經所教導的──人已死在罪惡過犯當中，全然敗壞，是罪的奴僕。他們主張罪有一種束縛人的能力，這能力惟有全能的神能够打破；而且只有生命的主宰能使人靈命復甦。芬尼說人是完全可能自己歸向神，清教徒則說這對於墮落的人類是完全不可能的，人全然無能力（Total Inability）。
3、神主權的工作。有效的恩召只有神能使之有效，神如此行乃隨己意。「不在乎定意的，不在乎奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅九16）。歐文在一篇講道中解釋這點，他根據徒十六19，說明罪人不配得到恩典：「一切事件與原因，特別論到傳福音，基督的教會都是受神永恆旨意的支配。」他又說：「有人聽見福音，有人則否。本章中提到禁止傳福音到亞細亞與庇推尼。說明有些國家得到福音，如馬其頓…。」有人問，爲何有此區分呢？爲何有人聽聞福音，有人則否？福音所到之處，爲何其結果不同，有人悔改歸主，有人仍在罪中？神揀選人的旨意乃拯救之恩的原則。愛德華滋（Jonathan Edwards）是一位偉大的清教徒，他也持這樣的主張。在他根據羅九18一代表性的講道中，他提出神的主權，將其解釋爲「神按已意支配、處置所有受造之物的絕對權柄」；這權柄在新約時代中的彰顯包括：1、選召其國與民，賜以蒙恩之道，並棄絕餘者；2、賜救恩與某人的方式（如基督教家庭、有力的宣道、直接屬靈的感化等等）；3、賜救恩給那些看似較無機會得救的人（如不信主之人的子女，而信主的子女反倒未得救）；4、選召罪大惡極的人得救，而棄絕似乎有道德修養與宗教情操的人；5、拯救尋求救恩的人而棄絕其餘的人。
愛德華滋主張，神彰顯祂的主權乃是為了祂的榮耀：「這榮耀乃是神恩慈的榮耀，這恩慈就是神主權的恩慈。」
神的主權也在人悔改的「時間」上顯示出來。決定罪人何時信主的，不是人，而是神。悔改的方式也是神的主權。清教徒相信對罪懊悔，是由傳神的律法所生出的，必在信心之前，因爲無人能來到基督面前從罪中得救，除非他先知道罪的可怕，曉得自己需要從罪中得救。這是清教徒悔改教義的特性，這點要特別注意。人走向悔改的第一步必須認識神、認識自己，以及他自己的責任與罪惡。第二步是悔罪──傳道人有責任帶領慕道友在這階段深深懊悔自己的罪。這就令罪人痛悔己罪，以致恨惡罪，有效地破除罪的習慣。此刻罪人剛硬的心田得到耕耘，傳道人勸罪人歸向基督。現在他才要從罪中得救，他這才誠懇地接納救主。但在此以前並非如此，所以清教徒屢次勸勉傳道人不要忽略這個預備的階段。他們也不可對那些尚未領受神律法光照的人作出虛僞的鼓勵，告訴人說不要爲你的罪擔憂，只要立刻信靠基督。假如他還不明白自己的罪而又不願離棄罪，這種勸勉就是最不適當的勸勉。這是一種虛僞平安與虛僞盼望的鼓勵，而生出「虛僞的福音」。傳道人在這些事上必須承認神的主權。
神所改變的人都是事先經過準備的，但正如巴克斯特所言，「神並不用同樣的方式打破每個人的心」。古得文說，有的人悔改在轉瞬之間，有的則經數年之久。本仁約翰即此一例。有效恩召的工作在罪人悔改之前或速或遲，乃隨神的心意。傳福音者的工作好像收生婆，他是視時機與階段給與適當的幫助，但他不能預斷産期。
根據這些原則，清教徒推論出他們對佈道的觀念：神既然藉著道光照人，使人知罪、謙卑悔改，那麽人的工作只不過是傳達神的道、教訓並應用神的律法與福音而已。傳道人乃是照著聖經的啟示宣講神的心意，指明救恩之路，勸勉未悔改之人學習神的律法，默想主道，謙卑自己，求神讓他們看見自己的罪，使他們來就基督；對那些願意從罪中得救的人，指出基督是完全的救主，並召請這樣擔重擔的人來就基督。但他們可不像芬尼所作的，要求所有的人「立即」悔改並相信。他們被神差遣，告訴人必須悔改相信而得救，如果他們告訴未悔改的人即刻「決志歸向基督」，這並不是聖經的教訓。因爲只有那些經聖靈所準備的人才能相信，只有神所召的人才相信。神的道要求人的立刻回應；但未悔改的罪人的責任是讀經、祈禱，知道他從何而得救。隨時接納基督並不是人的能力；規定人何時具有得救信心的乃是神，並不是佈道家。假如他要求人立刻決志接納基督，那些在靈性上一點準備都沒有的人也要試一試。他們也來到前面走走形式，以後以爲他們是接納了基督，其實他們一無所成，因爲他們尚不知罪，不知自己需要救主。這些是虛僞的果實，並不符合聖經的教導。
清教徒的佈道法
清教徒所主張的佈道法並不是一種特殊的傳道，具有什麽特定的方法與技術，而是一般的公開傳道，正如佈道會，但必須是崇拜的一部分。因此，佈道的場所通常是教會，執行佈道工作的基本上是牧師，而不是不牧會的「職業佈道家」。他的責任乃是對群羊傳神的道，「爲人悔改歸依神而宣勞」（歐文）。清教徒的牧者們具有沉靜的信靠，確知他們的福音工作必定勝利，因他們知道神的話決不徒然返回；神在各處都有祂所選召的人，藉著宣講神的道，到了時候他們必蒙召，並不是因傳道者的恩賜，乃因聖靈的能力。他們知這上帝總是有一批對祂信實的人，不管時機如何惡劣，在各時代總有些人因聽見神的道而相信。他們要求自己在工作上盡忠職守，並甘心將結果交託給神。
「應用」是基督教教育最重要的目標。訓練課程要能達到有效的學習，就必須是︰
1．能在生活中任何「產生佈道」的時、空中有效地加以運用
2．面對任何身份的對象，均能有效地運用
3．能應用在不同方式佈道聚會或活動
4．所有受過訓練的人，能配合在教會宣道計劃中整體運用，發揮「福音運動」的果效。
教會基督教教育事工部門（如︰教育委員會），可依上述之建議，慎選佈道工具，設計佈道訓練課程，在教會中展開佈道訓練。教會不妨邀請從事佈道事工訓練的團 體，來配合幫助教會的這項計劃。譬如︰在台灣的中國學園傳道會（「信徒動員手冊」、「屬靈倍增佈道法」）、校園福音契（「個人佈道手冊」等）
教導乃為成全宣教的使命，佈道訓練亦是為了宣教；因此，基督教教育事工必然要主動地使教導和佈道結合。譬如︰在教會的各級主日學中推動「福音周（日）」， 加強福音佈道；兒童及青少年級的主日學可舉辦「懇親會」，積極地向未信主的家長傳福音；推動「全家歸主運動」；訓練教會的專業化人員至其任職之公司、工廠、學校等傳福音，並建立團契；教會參與社會服務的工作；教會至前線作類似「勞軍」式的佈道；教會發動至醫院、孤兒院、教養所、殘障中心等的佈道。
說到「GLN小組」，讓我想到另一小組事工體系，就是「導航會」。
基督教導航會(The Navigators)是一國際性的基督教宣教機構，於1931年在美國創立，目前在全世界有110個國家有導航會的事工，包括回教、共產國家等未得之 地。
而在創始之年國際導航會創始人道森‧卓門( Dawson Trot man，可詳見橄欖基金會出版、史貝娣作、建造生命之輪(上下)──門徒訓練之使徒卓道森 )為世界各地禱告時，對台灣就有了負擔，1951年差派第一位導航會宣教師施普生(Doug Sparks)到台灣，但到了70年代導航會才真正開始獨立的事工，目前在台灣全省均有校園、社青、家庭、配合教會等的不同事工進行，也差派宣教師在海外宣教。
【基督教導航會的呼召】
基督教導航會的呼召不是建立地方教會，乃是要與地方教會及其他肢體共同配搭完成主的大使命。導航會也不是要發展成一個龐大的組織，乃是差遣工人往台灣及世界各地繼續為主倍加門徒。上帝對台灣導航會的呼召是：「在失喪者中，活出基督，倍加門徒，推展天國福音，叫萬民得福。」
【基督教導航會事工基本要素及型態】
所以，為了配合不同的事工需要，事工的型態包括：
(1)一對一：定期或不定期的碰面，針對個人的需要安排活動及內容。
(2)查經班：通常由5-8人組成，由2-3位同工帶領，看重生活化的討論及應用聖經。
(3)小組聚會：一個小組或稱「家」，由一位家長負責帶領，提供一個愛的團契與體驗合一的場所。
(4)聯合聚會：按需要舉辦大型的聯合聚會。旨在結合共同異象的基督徒彼此提醒、互相激勵。
(5)培訓會：按各成長階段的不同需要舉辦訓練會。
【基督教導航會的展望及異象】
導航會願意看到在未來，倍加門徒的運動在台灣及世界各地展開，天國的福音透過倍加門徒代代相傳的繁衍方式，從一個人傳到另一個人，一個家影響到另一個家，一個民族影響到另一個民族，直到主臨。
要有效地將福音傳給別人，我們必須注意多方禱告及與人建立關係。在分享福音的過程中，我們也要注意以下各點：
分享見證
撒馬利亞婦人（參約四29、39）及那被鬼附而得主耶穌救贖的人（參可五1-20），信主以後即開始作見證，向人傳福音。見證就是要將自己所經歷到的主的愛、生命的改變及由上帝來的恩典與人分享。若我們要向人傳福音，我們首先必須學習與人分享見證。一般來說，見證應包括下列內容：
1. 見證的焦點一定是上帝，是祂的愛、大能、恩典，而不是高舉某些人。
2. 講述我是如何認識主？
3. 為何我會相信接受？
4. 信主後我有甚麼改變？明顯的改變又有哪些？可將其中一些特別的經歷稍為詳細地描述。
知己知彼，百戰百勝
俗語有云：「知己知彼，百戰百勝。」要達到傳福音的果效，我們必須了解對方的需要，從他們的需要開始，然後將相關的見證或上帝的話與他們分享，一針見血地打開他們的心竅。對自卑者，我們可以分享不自卑的自由；對憂慮者，我們可以分享不憂慮的自由；對與人不和者，我們可以分享與人和睦之秘訣…..「向甚麼人我們就作什麼人」(林前九20-22)，焦點完全放在主的大能上。若我們隨時預備一些福音性小冊子送給遇見的人，必事半功倍了。
預備好常見問題的答案
英國一位神學家司徒德牧師說：「若我們對不信者所提出之問題全無合理之答案，則我們差不多等於說，他們的不信是對的，是合理的。」良好的答案必須合符聖經、對題，並且有說服力！
預備好隨時收割
傳福音的時候，我們必須讓慕道者清楚下列各點：
* 人皆有罪，達不到上帝的標準。（參賽五十九1-2；羅三23）
* 天堂是完美的，不完美的人無法進去，上帝要求進去者先要成為完美的人才可進去。（參啟廿一1-5；約三3、5）
* 主耶穌來到世上，為了擔當了人一切的罪孽過犯而釘死在十字架上，表明祂對人無比的愛。（參羅五7-8，六16）
* 人要得救，必須悔改認罪，接受主耶穌到心中成為救主，讓祂洗去自己一切的罪。（參約壹一9；約三16）
* 信主的人不單只可以享受永生，且可享受豐盛的人生。（參約三16，十10）
鼓勵人決志的簡單程序是：
A：Admit──承認自己是無力自救的罪人；
B：Believe──相信主是上帝，而祂曾經成為人來到世上，為我們的罪死在十字架上，在第三日復活，所以祂絕對能解決我們的罪，賜我們新生及永生；
C：Confess──心裡相信，口裡承認，打開自己的心，讓主居心中作救主，作主作王。
若慕道者表示願意接受主，我們可以邀請他向主開聲禱告、認罪、表示相信主是救主，並表示願意打開心門，邀請主到心中作唯一的救主。在對方作了禱告後，我們可以問：「主耶穌在哪裡？」當他很清楚表達主耶穌「無處不在，且在我心中」的時候，深信我們的喜悅是難以形容的。
結論
一個經常操練傳福音的人，肯定是會愈來愈懂得傳福音，而首先受惠的，必定是他自己最親的人。上帝會特別恩待這樣的弟兄姊妹，使他們整個人生甚至家庭都蒙福。詩篇一百廿十六篇5節說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」要在見主面時問心無愧，要在親友離世時沒有罪疚感，我們必須把握時機，竭盡所能，將福音傳給我們周圍的親友！
「佈道」是聖經中的要道，因為福音是聖經基本的信息。主耶穌的大使命，可指為佈道的大憲章。佈道是使萬民作主的門徒，這大使命記載在馬太福音廿八章十八至廿節，可分為三大要項，都以分詞來說明：「去，使萬民作門徒」、「給他們施洗」、「教訓他們」。
第一項明確地說出，傳福音必需有行動：去﹗
佈道的範圍是萬民，佈道的目的是使他們作主的門徒。
第二項是要給那些接受福音的施洗。洗禮雖然是一個外表的儀式，但是是要說明基督徒內在那種因接受耶穌基督而有的生命。是公開承認救主，與祂聯合。這是順服基督的舉動。從此完全跟隨主，聽從主的吩咐，在生活中有福音的見證，佈道的熱忱及傳揚的行動。
第三項是在教會中有完整的生活。救恩是為全人的，所以真正信服主的，必須遵守主的教訓，凡事都是為福音的緣故。
所以，每個信徒必須認清自己應有的使命，傳揚福音，為順服主，為愛主而作。佈道是生命的經驗與行動，將救恩的福音與人們分享。
世人笑著說：聖經記載「日頭照好人(倚靠神的人)，也照壞人」，既然如此，我也不怕做壞人，因為壞人在世多享快活，不像好人那樣，多受聖經教訓約束，生活乏味。
不錯，在世上有好人也有壞人；好人歸向神，持守祂的道，壞人背棄神，遠離祂的教訓，並且不相信祂，神卻在多方面眷顧他們。在世上，好人壞人都同樣有飛黃騰達的日子，也有苦難多災的時候。為此，神用日頭照好人，也照壞人，好等待還沒有相信祂的人，聽道、回歸、得蒙救贖，這就是神的慈愛。
不過，我們還要緊記，當到了那一天，世界末了，神不再等待，「日頭變黑」了，好人壞人都沒有日頭照了，世間繁華權勢，盡歸虛無，苦難煩愁，已不足掛，擺在眼前的，卻是神的審判。信主的「好人」，喜樂在天堂，不信主的「壞人」，災禍在地獄，都是永遠的，這就是神的公義。
可是，世人還在笑著說：很多壞人趁在日頭照著的時候，放心做壞事，欺詐強奪，乃多得世間資財，風光無限，又虛弄心術，坐擁世間權勢，號令一方。終其一生，都在富貴繁榮中。反看那些「好人」，一生持守正道，又凡事謙卑、凡事包容、凡事忍耐、又加愛心，所以不求爭取，甚至任人魚肉，大多數引致終生寒微，老死泉下，這又何必做好人呢？再說，日頭變黑了，那真不知道何年何日的事，誰管得了。
世人啊！你且少說話、慢快活，你應知道，毋待日頭變黑，主耶穌有一句話說：「無知的人啊！今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」
如果世人還有所強辯，上帝有一句話說：「我立大地根基的時候，你在那裡？」
所以，你們要做「好人」，不要做「壞人」，要敬畏祂，歸向祂，當日頭照的時候，得享美好人生，要感謝祂；在苦難多病的日子裡，要倚靠祂。最後，公義審判臨到眼前，歸向主的信徒已無所懼，因為已經是祂的兒女，兒女是可以歡歡喜喜地坦然面對既慈愛又公義的父，我們的神。
聖經舊約的傳道書給我們對人生有極大的啟示。
「日光之下」的人生：
「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空，人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？」(1:2-3)
「萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事，後必再有，已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。」(1:8-9)
「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」(1:11)
「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患！人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著甚麼呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。」(2:21-23)
「日光之上」看人生：
「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。神賜人貲財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」(5:18-19)
「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。」(12:1)
「這些事都已聽見了，總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」(12:13-14)
誠然，假若我們從某一角度去體會人生，我們便會受它所支配。當我們不懂得從神的一方看透人生的話，難怪我們窮一生的追尋和奮鬥，所得的也只是「日光之下」的人生……凡事都是虛空。
讓我們以一個眾所週知的主題作為開始：生命中的罪。我們在福音事工上沒有果效，對普世宣教又缺乏動力，這是因為在我們生命的某處——無論是個人或是教會、團契——我們著實犯了罪！甚麼是罪呢？
﹙一﹚罪就是違背上帝的誡命，作了上帝所禁戒的事；
﹙二﹚罪就是未能達成上帝所冀望我們所作的事；
﹙三﹚罪就是沒有盡心盡意盡力地信靠上帝、愛上帝、並降服在祂之下；
﹙四﹚罪就是以上帝為兒戲的——滿以為命運在我們自己的手，以獨立的思考取代信靠的思考。
有趣的是，無論我們在何處找到罪，何處就必有破碎的關係。因為，一方面罪不單是從破碎關係中滋生出來，更甚的，它是由於我們對上帝存錯誤的態度，不順服祂在我們生命上的主權，結果就滋生出許多破裂的關係來。麥哥登﹙Gordon MacDonald﹚一針見血地指出：如果你想知道你生命的光景，只要你看看你的車子﹙或房子﹚就可以了！是否井井有條呢？是否整齊清潔呢？這可能就是你內心的寫照呢？
問題就是，你如何應付罪：隱藏它，還是躲避它而不是面對面對付它？於是，我們發明各色各樣的新名詞來把教會內的罪瞞飾起來，以管理技巧上的術語來淡化這些問題，例如︰當牧師和長執不和時，我們就稱之為「在政策上未達成一致意見」或「溝通上有隔閡」；當夫婦不和諧及缺乏愛時，我們就稱之「不協調狀態」；當想作偽賬目瞞稅時，我們就稱之為「創新會計法」，諸如此類。我們總可以找到合適的代名詞來把罪隱藏起來！結果，我們所找出來的解決方法，都是代替品，毫不實用——且只會侵蝕我們屬靈的生命力！
我們若敢於稱罪為罪，我們才有盼望。若罪就是罪，我們就可得著上帝的饒恕，因為祂曾應許過，我們若認罪悔改，祂必赦免我們，潔淨我們，並賜我們更新的生命，可以重新再開始。祂的話是信實的。﹙不像我們的話﹚！
悔改是甚麼？它不是僅僅懼怕受罰或罪所導致的後果﹙如：懼怕因通姦之後而意外懷孕﹚，也不是單單行些善事以補償過失；悔改乃是︰
﹙一﹚認罪︰承認我們所作的，在上帝的眼中實在是錯的；
﹙二﹚悔罪：誠心地懊悔、痛悔及恨惡所犯的罪，懇求上帝的赦免，並以基督的血來潔淨；
﹙三﹚在這範圍上，及其他範圍上，重新向上帝獻身，立志順從祂。
悔改為何如此重要呢？因為耶穌在《約翰福音》中所應許的「活水江河」是從純潔的心中湧流出來的。何處有人在上帝面前把心靈敞開，何處就有心靈向世人敞開，有效佈道的關鍵就是在此！
若我們敢於在上帝面前承認自己的罪，我們就必敢於向普世宣教。
悔改後，我們還要作甚麼呢？若要保持在聖潔生活路上直奔，筆者相信有一個很有用的方法，就是願意委身於一小群基督徒，並願向他們負責任。負責任就是鑰匙！當然，為要建立這樣一個小組，我們必須互相信任對方能保守秘密，並彼此委身，互相建立，不把個人利益建立在別人的創傷和軟弱上。
