上帝的歸正計畫

　　家庭不美滿、社群不融合、職場沒有喜樂安息，這豈是上帝的心意？上帝的心意乃是要人享受天國的生活─家庭美滿、社群融合、職場安息。因此，上帝開始尋找、召喚的工作。

    上帝尋找亞當，「耶和華上帝呼喚那人，對他說：『你在哪裏？』」

    上帝召喚亞伯拉罕，揀選他的家族。（創12：1-3）

    上帝揀選、救贖以色列百姓全「會眾」（出3：7-8）。 「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出19：4-6）

    上帝的心意當然不只是選召個人，也不只是選召家族，乃是要呼召萬國萬族、萬民中屬於祂的人，「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝； 又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26：18）並宣召一切接受耶穌救贖的人，歸屬成為「教會」。

    「上帝的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。」（林前1：2）

墮胎之問題起源

　　二十世紀五六十年代，歐美社會受自由歪風影響，公開漠視傳統道德，實行「性開放」，私生子問題亦接踵而至。美國激進的墮胎陣營，在一九六七年提出「墮胎是婦女的基本權利」，認為婦女有權處置自己身體及胎兒，選擇墮胎或懷孕，但這與當時很多政府法例相牴觸。一九七三年，美國傾向自由開放的最高法院，在「路爾對維特案」中，裁定婦女在受孕的最初一季時有權選擇墮胎；第二季因較危險，州政府可立例限制；第三季，胎兒已能在母體外生存，故生命應受保障。
　　此判決本是只在最初一季允許婦女選擇墮胎，但在自由傳媒渲染下，竟被說成「墮胎合法化」令墮胎狂潮一瀉千里。婦女解放團體及自由機構如美國公民自由聯盟，更是推波助瀾，先後興訟，欲判多州限制墮胎的法例為不合法，並要求所有墮胎合法。很多處於第二、三季的胎兒，被冠以莫須有的名目，結束其生命。最後導致「產中墮胎」。以「墮胎」之名將正在出生過程的生命殺死，實在是傷天害理。
　　墮胎被濫用為「避孕」工具後，數字也從一九七三年前的二十多萬(估計)急 劇上升至每年超過一百五十萬！過去三十年，有四千餘萬胎兒被殺害。數字亦顯示，約三分之一的受孕以墮胎結束；其中約百分之八十為未婚，百分之六十為二十五 歲以下。墮胎問題涉及道德、社會、醫學、法律、政治、家庭及女權等領域，故三十年來也分割了社會，且因新醫學的進展、個人或社團的爭訟、立法及經費的改 變，而引起廣泛的連鎖反應，成為棘手問題。

基督徒的倫理觀～伊甸的重尋

我們是針對男女的關係，所以你們可以期待，但是不需要太興奮。我們先 禱告，求主恩待我們這段時間，我們禱告：親 愛天父，我們再一次來到你面前，我們求你賜給我們一個渴慕你話語的心，渴慕你自己的心，因為我們相信聖經是你的話語，我們相信你的話語能夠給我們智慧，你 的話語可以給我們平安。天父，你的話語是我們腳前的燈，路上的光。天父，在其中我們已經認識了主耶穌，求你把你的道賜給我們，讓我們更加認識你。天父，你 是我們的磐石，我們的高臺，我們的力量，你是我們唯一的避難所。天父，你是我們的主，我們的好處不在你以外。今天晚上求你恩待，願你的話語能夠有能力的臨 到。奉耶穌基督的名禱告，阿門。
第 一點是心靈的乾渴。在約翰福音第四章，耶穌跟一位撒馬利亞的婦人在對話，耶穌跟她說：「請妳打一點水給我喝。」那麼那個婦人就很驚訝，她說：「你是猶太 人，怎麼會跟我一個撒馬利亞的婦人講話。」因為當時的規矩，男人跟女人通常也不會這樣平坐平起的講話的。不但如此，猶太人跟撒馬利亞人是有仇恨的。他們有 神學方面看法的不一樣－宗教方面，他們的立場是不一樣；猶太人甚至派了一支突擊隊，去到撒馬利亞的山上把他們的聖殿燒掉。所以撒馬利亞人跟猶太人是彼此為 仇的。所以耶穌跟她說：「請妳打一點水給我喝。」那個婦人就很驚訝。那麼耶穌說：「如果你知道我是誰，你就會求我，我會賜給你喝一種叫做活水。在活水的裡 頭會變成泉源，直湧到永生。」喝耶穌所賜的水必永遠不渴。那麼耶穌所講的，是「心靈」的乾渴得到滿足，那麼那個撒馬利亞婦人還不了解，她說：「你比我們祖 宗還更偉大嗎？」耶穌繼續要跟她講屬靈的事，不過那個婦人她馬上就想要扯開話題，她不願意讓耶穌點出來她心靈裡面的乾渴。只要你心裡面沒有耶穌，你心裡面 是乾渴的－心裡面還有個洞，這個洞除非上帝親自來填滿，否則永遠不會滿足的。耶穌說：「叫你的丈夫來。」那婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你講的沒有 錯，你已經有五個丈夫，現在跟你同居的那個男人不是你的丈夫。」你看這個撒馬利亞女人，她試圖藉著男女關係，來滿足她心靈裡面的乾渴，已經換過好幾個男人 了－五個丈夫，那麼至少還有第六位，現在跟她在一起的，那一個不是她的丈夫。
今 天很多人，都是以為，只要他們可以找到一個配偶，或是找到一個異性的朋友－今天很多人在一起也不結婚的－只要找到一個異性的同伴，他們就可以得到滿足，心 靈裡面的滿足。其實不是如此；不會滿足的。很多時候，期望越高，失望就越大；期望越高，所受到的傷害也越大。所以這個社會裡面都是這種人，到處都是，受傷 的人很多的。只要我們要用另外一樣東西來代替上帝─只 有上帝能填滿我們心裡面的虛空－如果你要用另外一樣東西來代替上帝的話－這叫做偶像，偶像的崇拜，永遠都不會讓我們有滿足的。通常偶像可以先給你一點甜 頭，但是跟著就會把你陷進去魔鬼的網羅裡面。因為偶像是偶像，是假的神，不能夠代替上帝的。所以這一點最重要。我們看約翰福音第四章第14節。 我們找到了我們一起念：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。”」耶穌所賜的是活水，這個活水在我們裡頭要變成泉 源；一直湧出來的，不會說有一天會乾掉的。這個活水一直會湧出來，一直湧到永生。這個活水是什麼呢？我們看約翰福音第七章38到39節， 請：「信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來。’”耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮 耀。」所以這個活水是聖靈，或說是聖靈的工作，因為有聖靈的內助，我們心靈裡面可以得滿足，聖靈指導我們可以愛一位沒有見下了監獄裡面聖經還是說上帝與他 同在，所以上帝的愛就一直陪伴著他，約瑟屢次受苦並沒有發神經，你有沒有發現？他也沒有變得很殘忍，人家對他不好他沒有變得很殘忍，反而靈命長進，反而更 認識上帝了，本來只會作夢，後來會解夢了，本來在家裡面嬌生慣養，後來他會治理，治理的恩賜發揮出來了，先是治理波提反的家，後來治理監牢，後來治理全埃 及地，是不是？恩賜都發揮出來了，所以他的受苦對他有益的，是化妝的祝福，也可以改變他的舊習慣。這個就是保羅所講的，脫下舊人，穿上新人，這是個過程。 我們有十字架，我們有主的寶血可以塗抹我們的罪，我們有呼叫阿爸父的權柄，可以藉此經歷到天父的慈愛跟信實，我們有主內的弟兄姊妹可以彼此扶持，彼此代 禱，因此我們不怕苦難，苦難對我們來講是化妝的祝福，讓我們可以長進。
我想就講到這裡，因為你們要問問題。所以現在就有問問題的時間，有問題的就傳紙條上來。
Q：當自己發現上帝所應許給自己的那一位已經找到了，那麼上帝是否也會預備好對方的心呢？
A： 不一定。對方可能是後知後覺，有些時候需要等。阿強對小美說：上帝告訴我，妳應該嫁給我。那小美說，那上帝為什麼沒有告訴我呢？阿強說：因為我有先知的恩 賜，你沒有。那麼小美應該怎麼辦？我告訴你應該怎麼辦。阿強他的先知的講說可能對、可能錯。你不能夠說一定錯，可能對、可能錯，但是還是需要進一步的驗 證。所以小美不需要馬上的順服。可以存在心中反覆思想，跟馬利亞一樣，但她不需要馬上順服。因為阿強的先知假說可能是錯；但也可能是對。
Q：另外是倘若之前對方已有喜歡的弟兄或姊妹，那麼是否需忘卻自己原本喜歡的弟兄姊妹的感情呢？
A：我是認為也暫時我們只能夠說不知道，在對方結了婚以前還是有機會，還是有可能性。可是不要整個人生都鎖定在這件事情上，你還是需要有一個平衡的、豐富的人生，這樣子很重要，免得好像那個薩馬利亞婦人一樣，把男女的關係跟感情變成一個偶像，那就不好。
Q：怎麼樣幫助同性戀？
A： 我剛才有一點我忘記講的，就是有一些人就是信了耶穌以後，他禱告禱告，但是他的同性戀的傾向沒有馬上就消失，我們知道這個世界上有很多時候會不完美；有些 人一個手斷掉了，他可以禱告、禱告、禱告很多次，手沒有長出來，有些時候他受傷手斷掉了，很可能神的旨意就是一輩子殘廢。我們可以這樣子說，如果他禱告但 是不能夠馬上有異性戀的傾向的話，他只能夠靠主恩典過一個聖潔的生活，等於說不要有同性戀的行為。可能他真的就是沒有辦法馬上喜歡異性的朋友，就是求主幫 助他。因為有很多人，他想要找異性的對象找不到，這些人也都是在靠神的恩典過單身的生活。我們最重要是對主忠心，這個世界上，我們只有幾十年，很快就過 去，最重要的是對主忠心。神給我們人生的意義，我們有使命，我們有恩賜，我們有潛能可以發揮，過一個豐富、平衡的生活，而且不要孤單，不要做一個很孤僻的 人。要有團契的生活，總是要有一班朋友可以把心裡的話講出來，彼此代禱，這樣子就不會孤單，這個很重要。
Q：如果有家庭暴力，丈夫打妻子或妻子打丈夫，基督徒該如何面對？
A： 這個是很嚴重的事情。有些時候暴力的話跟酗酒或是別的因素有關，不是單一的因素，是好些因素合在一起的。有家庭暴力的話，如果我是牧師，我知道這個事情， 我必定會把它看的非常、非常嚴重，比如說是丈夫打妻子－因為百分之九十幾是丈夫打妻子，而不是妻子打丈夫－我是認為首先他需要承認這個是罪，需要認罪悔 改，也要求上帝幫助他，也要告訴他憑自己的意志力沒有辦法勝過，你需要對你自己的血氣、對你的意志力絕望；求天父幫助。而且他需要長期受監督，所謂長期受 監督就是，有一個小組，經常聚在一起的，每一個禮拜都會問他，有沒有又酗酒了？有沒有又動手打太太了？可能需要職業性的、專業的幫助。這種東西的話你不能 夠說，我打了我就悔改，流很多眼淚，然後呢寬恕了，寬恕呢兩個禮拜又打一次，又流很多眼淚，又寬恕了，又兩個禮拜……。必須要願意接受監督跟挽回的過程， 不願意接受那個的話，就要接受教會的懲戒了；不聽教會的懲戒的話就變成外邦人了；按照馬太福音18章變成外邦人。那麼教會把他判成外邦人，他還不聽還動手打的話，就是遺棄，就可以離婚。不過我剛剛講過，哥林多前書第七章15節， 只有外邦人要離開就讓他離，基督徒不能夠主動要求離婚，可是教會懲戒他不聽，不接受監督跟挽回的過程，或是專業輔導的過程，他就等於變成外邦人，變成外邦 人以後如果他還動手，他就是等於遺棄了，因為動手打人對我來講，比拿一張離婚文件要對方簽更惡劣。遺棄不需要跑出門外遺棄，留在門內打人也算是遺棄。不過 你需要先走教會懲戒的步驟；不走教會懲戒的步驟他還是教友，那麼還可以希望把他挽回，盡量把他挽回。這個是很嚴重的事情，我想幾分鐘內很難講的清楚。在有 些國家，比如說我是老師，我看到一個孩子好像被毆打過的，我必須要告上去，否則我就犯法。所以你看到一個妻子被毆打了－不是摔到地上，摔到地上的話，就是 一個方向受傷，如果好幾個方向都受傷的話不是摔倒，你很難摔倒摔到前、後、左、右都受傷的。這個要採取行動的，是家庭暴力的話，所以我是覺得家庭暴裡的 話，還需要經過教會懲戒，不肯接受長期的監督跟挽回，就可以被定為外邦人了。這一個步驟需要先做，然後才能夠談到離婚。
Q：可以婚前kiss嗎？
A： 我剛才所講的就是說，交友不要太心急，你需要一點時間才能夠認識對方。比如說對方心裡面有一些創傷還沒有得到醫治，那你可能要跟他交友半年、九個月、一年 才發現這個事情。我認識一個去印度的宣教士，後來回到美國在貧民區開了一些賣舊貨的店，給窮人一些就業的機會，也傳福音等等，好像是很好的一個傳道人。可 是不知道為什麼，他心裡面好像有一些問題，是年幼的時候就發生的一些事情，一直沒有對付清楚，所以他就會在錢方面、男女關係方面屢次的犯罪，到後來他妻子 忍無可忍就離開他了。然後你就發現這是一個傳道人耶，而且工作做的很好，為什麼總是會有這種奇怪的行為？美國柯林頓總統也是這樣子，柯林頓總統做了總統還 是做那些下流卑鄙的事情，就是跟那女人性交等等。就是他從小從一個破碎的家庭長大，心裡面有一些乾渴沒有對付清楚，還沒有靠主的恩典來得到醫治，所以的話 會有很奇怪的行為出現，是可以嚴重破壞婚姻的。如果你就是因為那個人很漂亮、或是很英俊、或是功課好、或是打球打的很棒或是什麼，你可能就不知道他可能根 深蒂固有那些問題，那麼有問題並不表示要棄絕他，可是你不要說完全不知道有這回事，然後就已經決定要結婚。我講這話的意思就是說交友應該要有時間，至少一 個春夏秋冬要過去。因為時間比較長，你不要說一開始就馬上開始kiss，因為如果這樣子的話，就是會進展太快；進展太快，就不能夠按照我剛才所講的那個原則，所以我建議就是慢慢來，多認識，當然我不能夠保守到一個地步說，已經訂了婚了不能夠kiss，不過我是認為盡量保守一點，免得就是不能收拾，但是其實彼此根本不認識。
Q：若配偶去世可以再嫁再娶嗎？
A：可以。保羅在提摩太前書甚至鼓勵年輕的寡婦再嫁再娶，不過要嫁主內的人。
Q：被強暴的人算不算犯姦淫？
A：不算。
Q：基督徒是否能與非基督徒結婚？
A：不應該。我們不信的不要同負一軛－哥林多後書－我們要有同樣的使命，需要有同樣的使命，我們不只是肉體上聯合，我們精神上也要聯合，要事奉同一位主、同一個盼望。我們有同樣的聖經做我們的權威。我們有爭議、有爭吵的時候，神的話語是最高的總裁，這樣子的話才是幸福。
Q：明知肢體中有人在肉體上有軟弱，該如何面對他們呢？
A：有些時候是這樣子啦，如果你是見證人就應該，按照馬太福音十八章，應該先是跟他在一處的時候告訴他他的罪、他的錯，不要在他背後說他壞話。最不好的就是說，不正面跟他講，在他背後告訴30個 人，這個是最不好。這樣子的話你們就很難再建立團契生活。背後說人家，使得大家開始有一種猜忌，就很難再建立團契生活。按照耶穌的吩咐－馬太福音十八章－ 先是面對面一個人講，如果他悔改就得回一個弟兄；不聽的話，帶一、兩個，就是兩、三個人一起講。但是如果沒有人證、物證的話，恐怕只能做到這裡，因為教會 如果要審判這個個案的時候，沒有人證、物證就不能夠有任何結論了。但是一對一的話，沒有人證、物證你還是可以勸勉，不是每一個個案都可以有人證、物證的， 如果你要求教會來審一個案的話，沒有人證、物證教會也沒有辦法做任何的結論；當然上帝知道。
Q：夫妻將來在天國改變榮耀的身體是否能認識彼此？若是認得，又如何說不嫁不娶？
A：認得也可以不嫁不娶。我認得很多人但是我沒有跟每一個人都結婚；認得也不需要嫁娶。就是說跟天使一樣不嫁不娶，但是是認得的。比如說我們會認得亞伯拉罕、以撒、雅各，我們會認得摩西，但是我們都變得很榮耀了。但是不要問我那時候看起來幾歲，那個我不知道。

基督徒的倫理觀~知行合一

　『親愛天父我們仰望你，感謝你在基督耶穌裡面賜給我們救恩，你拯救我們，你改變我們的心，讓我們願意順服。天父我求聖靈與我們同在，求聖靈引導我們進入真理，也聖靈賜給我們能力，讓我們能討你喜悅。奉耶穌基督聖名，阿們。』

　 　好，我們先看一下聖經倫理學的功用，這個有點像是把那個倫理學提供一點定義，什麼是聖經倫理學的功用呢？就是探討人的義務，分辨善惡，以遵行造物主的旨 意，我們需要知道我們的義務是什麼，我們在上帝面前的責任，就是義務，我們要分辨善惡，我們要知道什麼是善什麼是惡，然後呢，我們可以遵行造物主的旨意， 就是討主喜悅，這個是我們倫理學的目標，這個是倫理學幫助我們達到的一個目的。

 

聖經倫理學的三個觀點

 

　 　先講一下什麼叫做觀點，我們現在不是講三種不同的倫理，乃是一個倫理，三個觀點。好像一顆鑽石，一顆鑽石有好幾個面，至少需要有多少個面？四個面，我想 你們沒有辦法想像一個三個面的鑽石，至少有四個面。那麼你可以從任何一個面來看那一顆鑽石的光彩，是不是？你可以從這一個面來看，或者你可以把它轉一轉， 從另外一個角度或是觀點，來看那顆鑽石，或者你可以再轉一轉，另一個角度。那麼鑽石只有一個，可是可以有不同的觀點，來看這顆鑽石的光彩。所以同樣的我們 只有一個聖經倫理學，但是有三個觀點。那麼哪三個觀點呢？第一個是準則，準則就是命令、誡命、律法等等，這些叫「準則」。第二個觀點是什麼呢？是「處 境」。處境很重要，如果我們不考慮我們的處境的話，有些時候我們不知道如何應用我們的準則。我舉個例子：誡命就是準則；有一條誡命說不可以製造跟跪拜偶像 －不可以拜偶像－這個準則，可是呢，有一天你遇到一個問題：祭過偶像的食物可不可以吃？這個就要考慮你的處境，考慮到環境，是不是？你單單說不可以拜偶像 是一回事，但祭過偶像的食物可不可以吃又是另外一回事。所以單單有準則還不夠，需要考慮到你的處境。一個宣教士，他跑到很遠一個國家去宣教，然後他父親在 家裡面說我身體不好，請你回來照顧我。他應該回家照顧父親，還是他應該留在宣教工廠繼續傳福音？這個事情是處境的問題。

　　除了準則，除了處 境， 第三個觀點叫做「動機」。一個人說我知道上帝的旨意，要我選擇這一份蒙恩了，他覺得他是蒙愛的一個人，所以他不怕吃虧，他願意捨己。他為了別人的緣故願意 放棄自己的權利。所以你要問一下自己：我是一個拼命要抓東西的人－就是唯恐我吃虧的人－還是一個願意放棄自己權利，為別人著想的人。這個是很不一樣的人 生，不怕吃虧，因為上帝是我們的父，他會照顧我們，我們可以把一切的憂慮卸給祂，因為祂顧念我們。既然這樣子我們就不怕吃虧了；這個是非常不一樣的人生。

　 　第一部份我已經講完了。其實第二部分我覺得更重要，因為第一部份我想大家很容易可以了解，準則觀點、處境觀點跟動機觀點。那麼這三個觀點放在一起，我們 就可以知道什麼是對甚麼是不對；我們應該做什麼、不應該做什麼。有些事情我們必須要去問聖經；我剛才舉的一些例子，譬如說吃祭過偶像的食物、蒙頭等等，這 些都是一些例子。你會碰到一些別的例子，那麼你就要去查經，看看神的話怎麼說。這樣子的話你就可以知道什麼是對、什麼是不對。不過我們現在思想另外一個更 難的問題，聖經很熟也不一定能夠有能力去遵行神的旨意，是不是？常常我們會聽人這樣說：我願意這樣做，但是做不出來。「勵志行善由得我，行出來由不得 我。」所以第二點我們思想一下遵行上帝旨意的原動力、能力從何處來。當然我們馬上會答說：從聖靈而來，聖靈的能力。那麼如何支取聖靈的能力？這個是我們需 要思想的。

　　我們先看一下羅馬書第七章21節。這一節呢，你看的時候可能會被嚇一跳，七章21節這裡說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時 候，便有惡與我同在。」這個律就是定律，好像牛頓定律，那樣是一個定律，是一個原則。什麼定律呢？當我願意為善的時候，我發現就有惡與我同在。這是一個很 可惡的一個律。有些人說：保羅是不是寫錯了？他是不是應該說，當我願意為善的時候，就有主與我同在？但保羅不是這樣寫喔，保羅說當我願意為善的時候，便有 惡與我同在。就表示說我們一般所行的善，都不是百分之百純潔的。善中有惡，動機不是很純。事奉主的時候有點想要出風頭，我們都很麻煩的。傳道人－包括我自 己－講一篇道，譬如說我講：你們要謙卑。那講完這篇謙卑的道以後，大家都說：很得幫助、很得幫助，牧師你這篇道我很得幫助。那我就很得意呀，很得意的話第 二天我可能就驕傲了；所以我們都很麻煩的。那我們看一下這個犯罪的律，我們怎麼樣可以脫離這犯罪的律。

　　不過我們先看一下這個犯罪的律，背後 的 原因是什麼。我們看羅馬書七章5節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」屬肉體的話就是屬於墮落的人 性，就是從亞當那裡來的墮落的人性；肉體就是墮落的人性。當我靠我自己的血氣，來遵行上帝的誡命的時候，第五節告訴我們，一個非常令人驚喜的現象，就是律 法生惡欲；你有沒有看到？「律法生惡欲」從來沒有聽過，也沒有想過這個問題。上帝的律法是聖潔的、是屬靈的、是公義的，但是上帝的律法在我們裡面竟然可以 產生邪情私慾，產生惡欲。這是很驚人的一個教導：「律法生惡欲」。我們每一個人，都會有一些軟弱，而且不同人的軟弱會不一樣，有一些人會好色，另外一些人 會貪財，另外一些人喜歡抓權，另外一些人三樣都有。另外一些人說我好像沒有什麼壞習慣，但是不一定喔，如果別人比他更聰明，他就妒忌，是不是？妒忌也是一 種邪情私慾。人家比他漂亮，他就恨那個人入骨。「妒忌」－這個也是。有些人是上癮－吸毒、上色情網站，或者有些人就是酗酒，或者有些人是抽煙，每天抽兩包 香煙，這個也是一種…我們知道－賭錢－譬如說－都是不好的行為，那麼他們就被綑綁。也有人意志堅強，他說我抽煙抽了二十年，說戒就戒掉。但是他戒掉以後 呢？他就看不起，看不起另外戒不掉的，他就驕傲了。驕傲的罪比他抽煙的最可能更大。所以我們不同的人會有不同的軟弱點；而且魔鬼知道按照你最弱那一點，來 攻擊你。

　　那麼如果你憑你的血氣來遵行神的律法，來跟魔鬼拼、來跟你的邪情私慾拼的話，一定會失敗。為什麼呢？因為你的血氣裡頭就是有邪情私 慾。你要靠你的血氣，你就勝不過你的血氣裡頭的邪情私慾。你靠他你怎麼勝過他呢？血氣就是肉體，你靠肉體你就勝不過肉體，是不是？惡欲，你靠它你就勝不過 它。我好多年前認識一個年輕人，一個大學生，他說他的父親是意志力很堅強的一個人。父親小時候很窮，但是他會苦讀、苦學，就是自己唸書，自己教自己，結果 考過了高考、作了官，而且他是清官；而且又很能幹、很有紀律，就一直升官，升到變成高官，在他的同僚面前他是個正人君子，他是不貪污的。但是他有一個弱 點：脾氣非常壞。他發脾氣的時候，他自己也無法控制。所以他有些時候他打他的孩子，那麼我的朋友說，他的弟弟都二十多歲、大學畢業了，有些時候還要被父親 罰跪，用棒來打。打到後來他的弟弟進了精神病院，因為又生氣、但又覺得自己不應該向父親生氣，又覺得自己沒用，又覺得羞愧等等，所以到後來進了精神病院。 他的父親很後悔，但他就是不能控制自己的脾氣。意志力堅強，但是意志也是血氣的一部份；他靠自己的意志，他就勝不過自己的脾氣。因為脾氣只不過是意志力失 控，意志力太堅強就失控了，控制不了。所以我們看見每一個人都有弱點，而且魔鬼就藉著我們的弱點來試探我們跟挾制我們。怎麼辦？

　　我們看羅馬 書 七章7到8節，我們一起唸：「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，"不可起貪心"，我就不知何為貪 心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動，因為沒有律法，罪是死的。」這個是保羅自己的見證，他說當他是法利賽人，信耶穌以前，他會遇到 一條誡命，叫「不可貪心」，那個誡命反而就讓他發現在他裡頭有很多的貪心。不但如此，他還想要憑他的血氣制服他的貪心。發現越想要跟自己的貪心鬥爭的話， 越是產生更多的貪心。「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」這個就是律法生惡欲，所以保羅說他很慘，本來沒有那個誡命他還好好的，他發 現這個誡命的時候，誡命把他定罪了，把他致於死地了。所以單單知道準則還不夠，我們發現我們都是軟弱的人，我們的血氣裡頭有邪情私慾，然後如果我靠我的血 氣來遵行神的旨意的話，反而會激發各種的邪情私慾。這也表示說，如果我是一個牧師，我每一個禮拜天就提醒你們另一條律法，譬如說我這個禮拜天就告訴你們： 你們要多多的讀聖經，要更多的讀聖經。下一個禮拜天我說：你們要更多的禱告，更加懇切的禱告。再下一個禮拜天我跟你們說：你們要更多的去傳福音，更努力傳 福音。再下一個禮拜天我說：你們多多的奉獻，你們荷包打開，更慷慨的奉獻。每一個禮拜告訴你們另一條律法，告訴你，這是你們靈命枯乾最好的方法。為什麼 呢？因為律法是聖潔的，但律法不提供能力。所以我只是講律法，你們憑你們的血氣去行律法，律法就在你們的裡頭就激發更多的邪情私慾；靈命枯乾掉了。

　 　馬丁路德就知道。他以前那個時候是十六世紀，他是在天主教裡面非常追求聖潔、追求事奉上帝，他作了修士，在修道院裡頭全天候的追求聖潔；讀經、禱告、敬 拜。而且天主教每一個禮拜都要告解－就是向一個神父承認自己的罪。他自己也是神父，神父也要彼此告解，承認罪的時候要徹底、要誠懇；徹底的意思就是說不要 忘記任何一個罪，上一個禮拜，自從告解以來，每一個犯的罪都要想起來、都要承認，告解的時候都要告訴那位神父，這個是叫徹底。另外要誠懇，你真的要痛恨你 的罪，要誠懇。那馬丁路德非常徹底、非常誠懇。有一次他告解告解了六個小時，你想想看，聽他告解的神父都累垮了－終於告解完了！鬆了一口氣，結果兩分鐘以 後又回來了，他說：「還沒有完！又想起來！」而且他聲淚俱下、情緒激動，所以後來這個神父說：「馬丁呀！你的問題是，你跟上帝過意不去呀！」那也有道理 呀！他已經這麼誠懇了，全歐洲最誠懇的就是他了，還是不能夠勝過他裡頭的邪情私慾。怎麼辦呢？別的天主教徒就說我們很馬虎，我們馬馬虎虎作信徒的話，當然 我們是不聖潔嘛！但是馬丁路德是非常不馬虎的，他憑著自己的能力要把罪認清楚，這個就是在靠自己了。

那我們怎麼辦呢？我們看最後一點，聖靈 的 律。羅馬書八章2節：「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」這裡說釋放了我有自由了，我可以脫離犯罪的律，聖靈的律可以幫 助我脫離。怎麼脫離法？我怎麼樣遵行聖靈的律？那麼我這裡有三點－很簡單。　　

第一點，是倚靠贖罪祭。我們看羅馬書八章第三節：「律法既因肉體軟弱，有所 不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」第三節講的很清楚，因為我們肉體軟弱，律法有所不能行，律法就是不能釋 放我們成聖，所以上帝才需要差他的兒子耶穌基督為我們釘十字架，成為了贖罪祭，我們信耶穌，我們就因信稱義，我們的罪都得赦免，然後我們信了耶穌以後，每 次我們得罪了上帝，我們到十架面前，我們認罪悔改，我們的罪就得赦免，就一定得赦免。也不需要很擔心說：認罪不夠徹底怎麼辦？只要你在神面前有一顆願意順 服的心，聖靈會提醒的，聖靈會主動提醒，不是靠你自己，靠聖靈主動的提醒。每次良心責備，馬上來到上帝面前認罪悔改。所以第一個原則叫做「倚靠贖罪祭」。 耶穌就是贖罪祭；因為信耶穌我們最全部得赦免。

　　不過呢，我後來發現這個還不夠，因為耶穌的十字架是解決過去，我的過去－就是我以往所犯的 罪， 每次來到十架面前，主的寶血就塗抹我的罪，以往的問題、過去的問題都解決了，可是我還需要面對未來，是不是？還需要面對未來，怎麼辦呢？第二點，倚靠天 父。羅馬書八章15節：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫："阿爸，父！"」

 

這個非常重要，我們要呼叫「阿爸， 父！」。就是說面對未來的時候，不要靠你自己的血氣，不要靠你自己的能力，要承認說：我不能夠把自己變得更加聖潔，我沒有足夠的能力，我要倚靠天父，好像 一個小孩子倚靠父親一樣。講一個小小的比喻，一個國王他最愛他的小女兒－小女兒三歲大，小女兒是他的掌上明珠，國王非常愛她，只要他能夠為小女兒做什麼 事，不只是小女兒開心，國王自己更加開心，因為他能為他的小女兒做些事。那麼小女兒需不需要很懼怕、戰戰兢兢告訴父親說：「父呀！我請你不要太嚴厲的待 我，我每天倒茶給你喝、拿拖鞋給你穿。」

 

她不用，她不需要恐懼戰兢，她不需要－好像這裡所講的－用奴僕的心，因為她是女兒，她是父親所愛的女兒，她不是奴 僕。奴僕就怕自己的表現不好被主人懲罰。我們在上帝面前不要有一個心態，就是奴僕的心態。奴僕的心態就是說，我現在非常差勁，我希望有一天我的表現會更 好，那麼天父就會愛我了，那麼我就會喜樂了。天父在耶穌基督裡面已經全然接納你了，雖然祂看見你一切的虧欠，祂已在基督全然的接納你，所以你現在就可以喜 樂。不是說將來我表現更好的時候，天父就會接納我，不是這樣，那個是叫奴僕的心，你是好比那三歲的小女孩。有一天晚上，那小女孩半夜醒來了，嘴巴乾，所以 她就從她的房間，跑到她的父親－國王－的臥房，原來他們倆個房間是連起來的，有一個小門她可以過去。所以她赤著小腳，就跑到父親的臥房裡。她不找媽媽，因 為媽媽說：「自己倒水喝。」但父親不一樣，父親特別愛她；所以她要搖醒她的父親。那一天因為那個國王去打獵，特別累，搖了好幾下他都不醒。小女孩想：怎麼 搞的，搖不醒爸爸。所以她馬上自己去倒一杯水回來，澆在她爸爸臉上，把她爸爸澆醒，然後說：「爸爸！快點起來，我嘴巴乾！快點倒一杯水，我喝！」所以爸爸 就乖乖的起來，倒一杯水給小女兒喝。那小女兒說：「謝謝爸爸，你是全世界最好的爸爸！」

 

那個國王開心的不得了。是故意講的讓你們很難忘記，其實我不是要你 們寵壞你們的女兒，這個只是讓你們記得我們有呼叫阿爸父的權柄，非常寶貴。十字架解決我們過去的罪，我們禱告的權柄幫助我們面對未來。你們會不會背腓力比 書四章6到7節？有些人點頭，會背的就背，不會背的偷看。腓力比書四章6到7節，請：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴 神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」

 

　　這個是出人意外的平安，超過我們的理性的，是一種超自然的平安。我們肯禱告的話一 定會經歷到天父奇妙的作為、超自然的作為、超人意外的平安；意就是理智。我們不需要有任何的掛慮，把你所需要的告訴天父，你心裡面一切的重擔、一切的憂 慮、一切的創傷，一項、一項告訴天父。很簡單，告訴就可以，因為天父是聽禱告的，你需要智慧你可以向祂求，祂在適當的時候就把智慧賜給你，讓你知道應該如 何行。這是神的應許，所以我建議這樣子－這個是一輩子，我都建議你們要這樣子做－每天早上起來，第一件事情就是來到天父面前，把你所需要的事情、你的重 擔、你要面對的每一個挑戰，一項、一項的告訴天父。如果有一個筆記本的話，就是很簡單的，每一項寫一、兩個字記下來；因為你早上起來可能是精神恍惚、神魂 顛倒，不太知道應該要求什麼，你寫一寫比較知道你在想些什麼、禱告些什麼。每天早上第一件事情，把你的憂慮告訴天父，然後求天父看顧。你遇到引誘、試探、 誘惑，你把這個也告訴天父，不靠自己的能力，靠天父。這個禱告很簡單就是告訴天父，意思就是說你在靠天父，不再靠你自己的血氣。如果你靠你自己的血氣的 話，會激發邪情私慾的；剛才羅馬書第七章告訴我們。但如果你靠天父的話，邪情私慾就會消退，你會越來越聖潔，而且你會經歷到上帝的信實，你會查驗到上帝旨 意的善良、純全、可喜悅。這個是經歷神的一個方法，就是呼叫阿爸父，不靠自己了，以後靠天父。所以呢，每次得罪上帝你就馬上來到十架面前，第一是倚靠贖罪 祭，第二是倚靠天父，第三就是團契生活。我們必須要參加團契生活或是小組，能夠把我們的需要、重擔也提出來，彼此代禱。弟兄姊妹的恩賜的相輔相成、恩賜的 配搭非常重要。這三樣的話就是支取能力，讓我們能夠遵行天父的旨意，讓我們能夠遵行天父的準則，讓我們能夠討主的喜悅。

　　我想今天所講的就是 這 麼多，我們禱告：親愛天父我們感謝你，因為你乎招我們歸向耶穌基督，主耶穌的寶血遮蓋我們的罪，而且你賜給我們禱告的權柄。天父，當我們忘記的時候，有聖 靈的提醒，聖靈與我們的靈同證我們是你的兒女，天父，就求你常常讓我們使用這禱告的權柄，讓我們有堅定的信心。天父當你要我們等待的時候，讓我們也願意 等。天父，凡等候耶和華的必不至羞愧；天父，我們也相信凡等候你的，便如鷹展翅上騰。天父，求你讓我們能夠按照你的話語來遵行你的旨意，而且當我們倚靠你 的時候，當我們倚靠十字架、倚靠天父的時候，讓我們的邪情私慾都能夠慢慢的消退，讓我們存著一個喜樂的心來跟隨主。既然你愛我們，也教導我們彼此相愛。奉 耶穌基督的名，阿門。

複製生命

          複製是指無性生殖(Clone，或稱「單源」)， 即是來自同一親代，具有相同遺傳形質的群體，也就是不靠生殖細胞的精卵結合，而遺傳全由提供細胞核的一方來承擔，之中並沒有經過基因重組的過程。因此，所 衍生出來的「下一代」會與原本提供細胞核的母體，基因結構或外在特徵均完全相同，自然界裡的單細胞生物如：細菌、珊瑚，便是如此繁衍。

難度極高的工程

至於製造複雜人，科學家先從一名女子身上抽出一顆卵子並去除基因物質，之後從複製對象身上抽出幹細胞，再在那幹細胞抽出細胞核DNA載有個人基因資料，繼而植入卵子細胞內。

如過程順利，卵子會如普通受精卵分裂，發展成新胚胎，最後植入母體內孕育。美國Baylor College of Medicine 細胞生物系研究員 鍾志剛 博士說：「其實原理十分簡單，但實踐起來卻一點不容易，失敗率也很高，如桃莉，之前都有好幾百次失敗經驗才成功，至今也只有一隻，更何況人的卵子比動物少，成功受孕的機會也相對少，所以複製過程比動物複雜。」

動物複製研究顯示，現時每60粒卵子中，只有一顆可在子宮成功孕育。而外國專家指出，複製哺乳類動物，成功率只有1-5%，而複製人類的技術就更不足1% 。

複製進程

60年：曾有胚胎學家嘗試複雜脊椎動物青蛙。

84年：著名胚胎學者索特(Davor Solter)歷經無數次老鼠核移植實驗後，在《科學》雜誌上表示，雖核移植可行，但以單純細胞核移轉來複製哺乳類，在生物上仍有困難。

96年：英國愛丁堡洛斯林研究所(Roslin Institute)開始研究利用細胞核移植的無性生殖方式來培育母羊。

97年：多莉誕生，複製技術跨前一大步。

02年：法國「複製援助(Clonaid)」公司聲稱首名複製人已出生。

03年：英國有十六對女同性戀者透過ManNotIncluded.com網站購買精液，成功進行自助受孕生子。

前所未有問題多多

複 製技術最困難的地方是要把原整的細胞核放入卵子細胞，由於細胞核很細小，容易受損，如果細胞核在複製過程中受到傷害，問題自然多。因此，有不少胚胎在開始 發展初期巳失敗，胎死腹中，就算誕生，也可能是畸胎。「過去許多例子顯示，複製的動物在嬰兒出現嚴重的健康問題，如肺臟有缺陷，所以有不少在出生後不久便 夭折。」

有科學家懷疑，複製動物有缺陷，是由於卵子快速重新設計成人細胞基因材料時出了差錯，以致有些基因啟動得過遲或過早，有些甚至不會啟動。

另外，被複製的動物最有可能出現基因突變、提早衰老及患有遺傳病，桃莉不單衰老、而且出現過胖及患上關節炎。「即複製對象已30歲，其細胞核也已30歲，從本體的細胞核已老化，把它放入新的卵子上，因此被複製的也會出現未老先衰的現象。如本體患有先天性遺傳病，被複製的一樣會患上。」另外．由 高齡 女士提供的卵子，其細胞質內的粒體基因，有可能出現突變。」

新澤西州聖巴拿巴斯醫學中心輔助生殖研究主任Jacques Cohen是複製猴子的權威，從300次實驗所得，儘是醜陋怪異胚胎，如有沒細胞沒有染色體，有些細胞竟有多個細胞核。 鍾 博士說：「動物都經過許多實驗，但人卻不能，說不定最先誕生的複製人，也只是實驗品之一。」

       

公眾如何面對？

雖然目前複製人技術未臻成熟，失敗率很高，但他表示：「只是時間的問題，科技不斷進步，遲早都會成功。」在桃莉出生後一週內，美國奧岡州海狸市靈長類研究中心，也成功完成彌猴核移植的首例。人類複製技術，已非遙不可及。

不過，面對這門新的科技，他認為公眾要有批判性思考，以及反思以下問題：

1. 之前已有不少科學家複製動物，但一直只收到桃莉的消息(2002年挑莉因提果衰老而死)，那麼其他複製動物的最新進展是如何？是否科學家仍有些事實隱瞞公眾？或報喜不報憂？

2. 研究科學的主要目的是為了消除病毒、提升健康、改善生活，但如為了滿足個人的野心，科學便失去真正意義。

3. 有些科學家努力研究複製技術，但為的是得到基金贊助，把研究變成生財工具，研究科學同樣失去意義。

4. 人死了，複製只為了延續它的生命，是否正挑戰自然定律？

兩極意見

反對：

1. 破壞人類尊嚴：世界衛生組織(WHO)、聯合國教科文組織(UNESCO)和美國國家生物倫理委員會(NBAC)都提出這觀點，應尊重個人的獨特性和多樣性。   

2. 科學的不確定性：在研究中會犧牲許多卵子，且造成胎兒的夭折，這是道德所不能容許的。

3. 違反自然：複製人不是經正常的生育過程，即由男女共同創造的生命，而是製造出來的生命。

4. 破壞家庭：一旦複製人成功，一個女性可以無性生殖，不需要透過男女情愛的關係就能生育孩子。

5. 恐被濫用：若被獨裁者濫用，為使自己的權力不滅而複製自己，在他死後，權力就轉移。

贊成：

1. 器官移：複製技術可為病人提供適合器官，如長期洗腎或血癌的人可獲重生。

2. 協助生育：肋不孕夫婦。另一貢獻為同性戀者可以生育自己的孩子。

3. 複製有特殊才能：如科學家、音樂家、運動家、電影明星等傑出及特殊貢獻的人，發揮其才能，造福人群。

基因圖譜研究工作

人類在半個世紀前發現脫氧核糖核酸(DNA)的雙螺旋結構，時至今日，這項重大發現終於進入另一新里程，美英等六國科學家昨日宣佈，已完全排列出人類的基因圖譜，精確程度高達百分之九十九點九九九。

有份參與人類因圖譜編製工作的科學家認為，成功排列全部人體基因組，有助專家辨認出廿五萬至卅萬個基因，包括涉及癌症和糖尿病基因，是治療人類疾病的重大突破。

人體內有一百萬億個細胞，而每個細胞內含三十一億組DNA鹼基「密碼字母」。要完全紀錄個人DNA資料，所需記事簿疊起來時高達二百呎，或需要二百本五百頁厚的電話簿。由於人體基因密碼浩如海，故美英等科技強國，亦未必能夠在較短時間內獨力完成破譯工作。而在解譯密碼過程中，科學家更要動用可進行極速運算的腦及機械定序器，將三十一億組DNA密碼逐一破解。

早於三年前，來自美國、英國、中國、法國、德國和日本的科學家，已宣佈完成人類基因圖譜的「第一草圖」。然而，這項被譽為生物科學界登月創舉」的解碼工作尚未完善，原因是基因密碼浩繁，難免在破譯過程中出缺損或錯誤。

較早前完成的人類基因圖譜覆蓋百分之九十七的人類基因組，基因圖譜排列完成後，其準確程度已高達百分之九十九點九九九。美國科學家柯林斯強調，由於每個人的基因排列方式獨一無二，因此科學家沒有預期基因組序的準確度達至百分之百。

基督徒的立場

1. 基督教不像天主教的把生育植根於自然律(Natural Law)的 神學。基督徒認為在人口稀少的時代，祂叫人「要生養眾多，遍滿地面」，因此讚成：一，神既定意要結了婚的人生養，人就有責任去幫助那些有生育困難的父母， 藉著進步的醫療科技，去達到生養的目的。二，同樣重要的是，人也有責任利用避孕的知識和科技，以之為神的恩賜，去控制人口已然過剩的問題。

2. 面對人類，複製生命不是科技的問題，而是需要顧及人類的倫理道德問題。動物複製研究顯示，現時每60粒卵子中，只有一顆可在子宮成功孕育。而外國專家指出，複製哺乳類動物，成功率只有1-5%，而複製人類的技術就更不足1% 。雖然如此，我們相信科學的發達，可能會在複製生命的技術上會越來越成功。但這只不過是技術問題。但是，人類要面對的是生命的意義和價值，也就是倫理問題。如果，一天複製技術成以完全成功複製人類，其核心問題在於為什麼要複製人類。如果基因工程(複製人類的工程)是為了人類的健康和控制疾病，這是可以接受的。但是，如果複製人類是為了保存某些人種而相對地貶值了某些人種，這是人的尊嚴和價值問題，是不能接受的。基督教更要提出警告，人類的敗害(人的野心和獨裁者等)是否是可以正確而有意義地使用基因工程呢？相信答案是不可以。因此，基督徒還要要求世界有監督系統去控制基因工程的使用。

安樂死(Euthanasia)

英文安樂死一詞是由兩個希臘詞語eu(好)+ thanatos(死)合成，指一種最少痛苦的死亡；但這個字源學的資料，對安樂死引起的倫理問題，似乎沒有什麼幫助，因為沒有人希望別人痛苦地死去。

在倫理學(Ethics)的範疇內，它最基本的問題是︰人有沒有權力奪去人的生命？不管這是別人的生命〔如戰爭、墮胎(Abortion)、死刑〕，或自己的生命(如自殺)。譬如，墬機現場一個人的腿被燒著的重物壓住了，救援無望，他求別人一鎗了結他，減少痛苦的時間，可以嗎？

醫生應否竭盡所能，來拯救一個先天嚴重缺陷的嬰兒？什麼時候才可以拔去支持植物人存在的昂貴醫療系統，讓他帶著尊嚴地離世？這些都不是容易下判斷的道德兩難，在醫學愈發達的地方，人碰上這種問題的機會就愈多，兩難的困境就愈為凸顯，要求簡單易行的指導原則就愈不可能。

在基督教前期的西方，或東方社會，某種形式的「安樂死」，是社會接受的一種行為，如糧食有限，而人口不斷增長的社會，他們會把沒生產力的嬰孩及老人放在山野間，讓他自然地死去(日本之《楢山節考》電影，便是以這情節為主題)。近代人對此問題的重視，可追溯到十九世紀；現代人就是贊成安樂死，也不會用功用主義式的倫理來為它辯護，說安樂死可以減少浪費有限資源，好給在生者較大的機會；因為這種論調正好為納粹德國的濫殺提供了理論基礎。現代人多會就一獨特個案來討論，避免提出空泛又一般的原則。譬如，假如一個人患了不治又極度痛苦的病症(如癌症末期)，人能否採取科學認可的方法，來減低他受苦的時間，例如不再給他延長生命的藥物，這有兩種方式︰強迫的和自願的。

強迫的安樂死指非由病人提出，是旁人(如親友或醫生)給予病人最無痛苦的死亡，有人稱之為「仁慈殺害」(mercy killing)， 如先天性嚴重缺陷的嬰兒，末期的、痛苦又沒有尊嚴的成年病患等。贊成者認為終止這些人的生命，對病者及其家人都是仁慈的舉動；反對者則認為，這種醫藥謀殺 與基督教教義不合。生命是上帝給人的權利，活下去就是人的責任，不管有沒有病者的同意，沒有人有權利終止另一無辜者的生命；人若這樣行，就是對病者不公， 對上帝不義；不論在什麼情況下，人均需有憐憫。人雖然有責任減少別人的痛苦，卻不能不計任何手段。有時我們會說，在醫生與病者家屬的默契下，醫生實際上就在實行某種程度的安樂死，但這個說法缺乏明確的資料支持；分別在於醫生開給病人的藥是止痛式的(analgesic)，或是終止其生命的(lethal)， 二者有明顯的不同。止痛式的是麻醉其痛感神經，減輕痛楚，這種藥雖有縮減病人壽命的副作用，此副作用卻不是醫生開藥時的目的；終止生命的藥方，卻是以結束 生命為主要目的，止痛反成了第二目的。反對安樂死的人認為，刻意終止病人的生命，無論是否得到病人的同意，都犯了謀殺罪。

自 願的安樂死，是指病人頭腦清醒時主動要求醫生結束其受苦的生命。現代人要求法律容許末期病人有權求死，認為只要修改法律，加強監察系統，減少出錯的可能， 病人在醫生證明是頭腦清醒，又有第三者在場作見證的話，一個不斷受痛苦的末期病人，有權要求醫生給他藥方來結束生命。反對自願安樂死的人認為，幾乎所有上 述理由都構成無可解決的問題︰什麼條件才算是「頭腦清醒」？在什麼時候才算具法律認可的地位？譬如末期癌症病患入院時作了這樣的要求，他陷入痛得昏迷之 際，能否改變主意呢？他若改變主意，醫生或家人怎麼知道呢？誰可以判斷呢？更重要者，誰有權制定呢？什麼叫做加強監察系統，免得這權利被人濫用呢？關乎生 死的問題，單純說「減少出錯的可能」，明顯是不夠的，只要有可能出錯，就不能有一條法律容許取去人的生命，包括自願的與非自願的在內。基於人道的考慮，反 對死刑者亦常是贊成自願安樂死的人，其間有原則的衝突。毌怪乎1950年的「世界醫療協會」(World Medical Association)宣告，任何形式的安樂死都是不道德的，此宣告得到許多地區的醫療組織支持，禁止醫生開致命的藥給病人，或拔去維生系統。

基督徒的立場

基 督教群體大致上反對安樂死，認為生命是上帝創造及救贖的，因此至終說來，真正擁有生命主權者，不是人自己，是上帝；巨大的痛苦是難受的，也容易引起人的同 情，但求死不是惟一的出路，因為受苦與否不是最終極的準則，至少，上帝的榮耀和別人的好處，應該比個人受不受苦的考慮更具價值。再說，肉身受苦固然難當， 但有些精神上的折磨，心靈受的煎熬，顯然更難受；容許安樂死無疑表示，我們應不惜代價來逃避受苦，甚至取去生命，這是與基督教信仰矛盾的。

贊成自願安樂死的基督徒，是從功用主義來辯論。他們認為末期病人已走到生命最後一步，就算活著也不再能事奉上帝或服務人。但這理據較弱，因我們實在不能確定什麼叫做末期病人，當醫生說病人只有三個月的生命時，他只是就或然率來說，不是一個定律的宣判，說他三個月後非死不可。至於末期病人不能事奉上帝或服務人，那更難定準，因為人忍受苦難的態度，可以讓上帝得榮耀，使人得幫助。我們承認這種說法，會冒犯現代人的自我中心精神，認為不應讓自己受苦，來使別人得幫助；這只說明以功用主義來支持或反對安樂死的理由而已。

「消極的安樂死」(passive euthanasia)一 詞，只會使問題更複雜，它是指停止給病人藥物，或支持生命的醫療器材，使病人自然地去世。醫學界一個守則是，直到死亡臨到前，醫生都有責任給予任何藥物和 幫助，使病人活過來。但現代醫療器材進步，代價高昂，嚴守此通則明顯地不智，且不切實際，它會讓醫院有限的醫療資源，不能發揮最高效應的分配，更會使一個 普通家庭陷於經濟危機。因此我們要分辨，什麼是在可能範圍內，應給予的醫療幫助，什麼是不問後果，只求病人能活下去；前者可能引致治癒，後者只會延長死亡 過程，增加其痛苦，減低其尊嚴。我們承認這種分辨有時並不容易。

要從聖經找理據來斷定安樂死是否合法實不容易，不單因為聖經沒有直接討論這個問題，聖經好些求死的例子，也不是十分明顯，如亞比米勒(士九50-55)、掃羅(撒上三十一；撒下一1-16)、猶大(太二十七5)，他們求死不是為避免痛苦，只是逃避受辱，與現代安樂死的問題，沒有直接的關係。

人多從聖經原則來找理據。反對安樂死的，以生命的神聖和上帝的主權(Sovereignty of God)為理由；贊成安樂死的，則以仁慈和愛心為理據。這兩類原則不常能共守而沒有矛盾，故強化一方而完全不考慮另一方的實際情況，是不應該的。

在近代醫療事工的發展，善終服務(台灣稱為「安寧照顧」)愈來愈受重視，不僅是美國、英國如是，東南亞如日本和香港亦如此。有人認為善終服務可取代安樂死所面對的問題。