安樂死(Euthanasia)

英文安樂死一詞是由兩個希臘詞語eu(好)+ thanatos(死)合成，指一種最少痛苦的死亡；但這個字源學的資料，對安樂死引起的倫理問題，似乎沒有什麼幫助，因為沒有人希望別人痛苦地死去。

在倫理學(Ethics)的範疇內，它最基本的問題是︰人有沒有權力奪去人的生命？不管這是別人的生命〔如戰爭、墮胎(Abortion)、死刑〕，或自己的生命(如自殺)。譬如，墬機現場一個人的腿被燒著的重物壓住了，救援無望，他求別人一鎗了結他，減少痛苦的時間，可以嗎？

醫生應否竭盡所能，來拯救一個先天嚴重缺陷的嬰兒？什麼時候才可以拔去支持植物人存在的昂貴醫療系統，讓他帶著尊嚴地離世？這些都不是容易下判斷的道德兩難，在醫學愈發達的地方，人碰上這種問題的機會就愈多，兩難的困境就愈為凸顯，要求簡單易行的指導原則就愈不可能。

在基督教前期的西方，或東方社會，某種形式的「安樂死」，是社會接受的一種行為，如糧食有限，而人口不斷增長的社會，他們會把沒生產力的嬰孩及老人放在山野間，讓他自然地死去(日本之《楢山節考》電影，便是以這情節為主題)。近代人對此問題的重視，可追溯到十九世紀；現代人就是贊成安樂死，也不會用功用主義式的倫理來為它辯護，說安樂死可以減少浪費有限資源，好給在生者較大的機會；因為這種論調正好為納粹德國的濫殺提供了理論基礎。現代人多會就一獨特個案來討論，避免提出空泛又一般的原則。譬如，假如一個人患了不治又極度痛苦的病症(如癌症末期)，人能否採取科學認可的方法，來減低他受苦的時間，例如不再給他延長生命的藥物，這有兩種方式︰強迫的和自願的。

強迫的安樂死指非由病人提出，是旁人(如親友或醫生)給予病人最無痛苦的死亡，有人稱之為「仁慈殺害」(mercy killing)， 如先天性嚴重缺陷的嬰兒，末期的、痛苦又沒有尊嚴的成年病患等。贊成者認為終止這些人的生命，對病者及其家人都是仁慈的舉動；反對者則認為，這種醫藥謀殺 與基督教教義不合。生命是上帝給人的權利，活下去就是人的責任，不管有沒有病者的同意，沒有人有權利終止另一無辜者的生命；人若這樣行，就是對病者不公， 對上帝不義；不論在什麼情況下，人均需有憐憫。人雖然有責任減少別人的痛苦，卻不能不計任何手段。有時我們會說，在醫生與病者家屬的默契下，醫生實際上就在實行某種程度的安樂死，但這個說法缺乏明確的資料支持；分別在於醫生開給病人的藥是止痛式的(analgesic)，或是終止其生命的(lethal)， 二者有明顯的不同。止痛式的是麻醉其痛感神經，減輕痛楚，這種藥雖有縮減病人壽命的副作用，此副作用卻不是醫生開藥時的目的；終止生命的藥方，卻是以結束 生命為主要目的，止痛反成了第二目的。反對安樂死的人認為，刻意終止病人的生命，無論是否得到病人的同意，都犯了謀殺罪。

自 願的安樂死，是指病人頭腦清醒時主動要求醫生結束其受苦的生命。現代人要求法律容許末期病人有權求死，認為只要修改法律，加強監察系統，減少出錯的可能， 病人在醫生證明是頭腦清醒，又有第三者在場作見證的話，一個不斷受痛苦的末期病人，有權要求醫生給他藥方來結束生命。反對自願安樂死的人認為，幾乎所有上 述理由都構成無可解決的問題︰什麼條件才算是「頭腦清醒」？在什麼時候才算具法律認可的地位？譬如末期癌症病患入院時作了這樣的要求，他陷入痛得昏迷之 際，能否改變主意呢？他若改變主意，醫生或家人怎麼知道呢？誰可以判斷呢？更重要者，誰有權制定呢？什麼叫做加強監察系統，免得這權利被人濫用呢？關乎生 死的問題，單純說「減少出錯的可能」，明顯是不夠的，只要有可能出錯，就不能有一條法律容許取去人的生命，包括自願的與非自願的在內。基於人道的考慮，反 對死刑者亦常是贊成自願安樂死的人，其間有原則的衝突。毌怪乎1950年的「世界醫療協會」(World Medical Association)宣告，任何形式的安樂死都是不道德的，此宣告得到許多地區的醫療組織支持，禁止醫生開致命的藥給病人，或拔去維生系統。

基督徒的立場

基 督教群體大致上反對安樂死，認為生命是上帝創造及救贖的，因此至終說來，真正擁有生命主權者，不是人自己，是上帝；巨大的痛苦是難受的，也容易引起人的同 情，但求死不是惟一的出路，因為受苦與否不是最終極的準則，至少，上帝的榮耀和別人的好處，應該比個人受不受苦的考慮更具價值。再說，肉身受苦固然難當， 但有些精神上的折磨，心靈受的煎熬，顯然更難受；容許安樂死無疑表示，我們應不惜代價來逃避受苦，甚至取去生命，這是與基督教信仰矛盾的。

贊成自願安樂死的基督徒，是從功用主義來辯論。他們認為末期病人已走到生命最後一步，就算活著也不再能事奉上帝或服務人。但這理據較弱，因我們實在不能確定什麼叫做末期病人，當醫生說病人只有三個月的生命時，他只是就或然率來說，不是一個定律的宣判，說他三個月後非死不可。至於末期病人不能事奉上帝或服務人，那更難定準，因為人忍受苦難的態度，可以讓上帝得榮耀，使人得幫助。我們承認這種說法，會冒犯現代人的自我中心精神，認為不應讓自己受苦，來使別人得幫助；這只說明以功用主義來支持或反對安樂死的理由而已。

「消極的安樂死」(passive euthanasia)一 詞，只會使問題更複雜，它是指停止給病人藥物，或支持生命的醫療器材，使病人自然地去世。醫學界一個守則是，直到死亡臨到前，醫生都有責任給予任何藥物和 幫助，使病人活過來。但現代醫療器材進步，代價高昂，嚴守此通則明顯地不智，且不切實際，它會讓醫院有限的醫療資源，不能發揮最高效應的分配，更會使一個 普通家庭陷於經濟危機。因此我們要分辨，什麼是在可能範圍內，應給予的醫療幫助，什麼是不問後果，只求病人能活下去；前者可能引致治癒，後者只會延長死亡 過程，增加其痛苦，減低其尊嚴。我們承認這種分辨有時並不容易。

要從聖經找理據來斷定安樂死是否合法實不容易，不單因為聖經沒有直接討論這個問題，聖經好些求死的例子，也不是十分明顯，如亞比米勒(士九50-55)、掃羅(撒上三十一；撒下一1-16)、猶大(太二十七5)，他們求死不是為避免痛苦，只是逃避受辱，與現代安樂死的問題，沒有直接的關係。

人多從聖經原則來找理據。反對安樂死的，以生命的神聖和上帝的主權(Sovereignty of God)為理由；贊成安樂死的，則以仁慈和愛心為理據。這兩類原則不常能共守而沒有矛盾，故強化一方而完全不考慮另一方的實際情況，是不應該的。

在近代醫療事工的發展，善終服務(台灣稱為「安寧照顧」)愈來愈受重視，不僅是美國、英國如是，東南亞如日本和香港亦如此。有人認為善終服務可取代安樂死所面對的問題。