講道和教導

    如果按牧者的工作這角度來看，「講道」應該是最主要的工作。藉著講道，不只可以傳講聖經的信息，也可以把聖經的教導教訓多人。

    路加一早就記錄耶穌在會堂講道(路4:18-21)。耶穌最主要的工作還是「講道」：「耶穌對他們說，我們可以往別處去到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這是出來的。」(可1:38)

「傳講」(kerusso)也就是「講道」。 耶穌和門徒的宣講也用同一個字眼來形容(路4:18,44;8:1,39;9:2;12:3;24:47)。耶穌所傳福音的內容有四大重點(可1:14-15)︰

一．時候滿了(加4:4;弗1:10)：指明說將有關於上帝的作為在一段固定的時間完成了。

二．上帝的國近了：說明耶穌已把這上帝的國度帶來了，它或衪已在他們中間(太12:28;路17:21)。

三．悔改，是指內心的改變。

四．信福音。也就是相信上帝國降臨的好消息。

耶穌先在自己的家鄉傳福音。在會堂聚會時，耶穌被邀請講解聖經，衪引用賽61:1-2說明舊約所預言的那位「彌賽亞」已應驗在自己身上(路4:16-30)。大家「希奇」衪的教訓，是因為衪的話帶有權柄，不像文士(路4:31-44)。

牧師/牧者，或傳道的人，都必須看重講台的工作：

一. 講台是傳達上帝話語的地方，(站講台)的 人是傳遞上帝信息的人。無論是誰，甚麼時候站在眾人之前，為上帝傳講信息或是作見證，都當有一個戰兢的心；想到自己站在講台上，乃是作上帝的器皿，應忠心 傳揚上帝的信息，不但講述的內容足以影響聽眾，一舉一動也與上帝的榮耀攸關。講道絕不是一種表演個人才學的機會，乃是個人靈命的流露，生活的縮影。所以凡 是忠心傳講信息或作見證的人，必須先把自己分別為聖，又把講道這件事分別為聖。

二. 尊重講台不僅是因為講檯面向眾人，更是因為站在講台的人是代表上帝，他在講台上也的態度舉止，都能使人感覺上帝在他身上的慈愛與恩典。

三. 有機會站在講台上，是神賜予的，不是講道者自己獲得的，是上帝要藉著祂的器皿 (講員)向眾人說話；所以不要浪費或誤用上帝的機會，說些無益的話，更不可偷竊上帝的機會，在宣揚上帝時，也宣揚自己。作見證時更當留意自己，不要口裡說感謝上帝，榮耀主，暗地裡卻是把自己屬靈可誇的歷史擺在人前。

四. 不要隨便把弟兄姐妹的私事搬上講台，這未必能造就人，且易引起反感，又會失去弟兄姐妹對你的信任。在講台上，除非引證歷史，當盡力避免提及人的名字 ; 這也是講道者當注意的。

五. 不要把講台當作戰場，作為攻擊弟兄姐妹或同工的好機會。講台不是解決爭執的地方，不是講道者發潑心中怒氣的所在，乃是上帝留下恩言的處所。若與肢體或同工鬧了意見，更不可藉講台作還口的機會。講台乃是為真理爭戰，為上帝所託付的真道竭力爭辯的地方。

六. 要 按正意分解真理的道，決不可利用真理的道，掩飾自己的行為。講道者的生活行為，難免有不合理之處，或是因肉體的喜好，雖明知真理之正意，卻不願順服真理。 這時決不可憑自己屬靈的知識，不按正意，編一套理由，或講一篇掩護自己錯失的道。那只是為肉體開路，以圖挽救自己向人已露出的弱點。

七. 不當以少數人為說話對象，應儘可能針對所有的人，以能使一切人受益為前提。不要因害怕某些人而不敢傳講真理，也不要為憎恨某些人而專對他們講；要忠心按聖靈的感動和真理的權威說真正的話。

八. 不要故意把膚淺的道理講得高深難明，使人以為自己所講的比別人更深奧，乃應把難明的真理用淺顯易明的話解說，叫聽的人不但易明，也易於運用在生活上。

九. 時時尊重講台。這就是尊重神給我們的託付。使徒保羅勸勉我們說：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心：因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」(提前4:16)

後現代主義與教會的回應

後現代主義代表對現代主義的反動與抗議；它也道出了一個時代的終結，與另一項新事物正從地平面升起。那麼，基督教會該如何回應必須生活於其間的後現代世界呢？

當我們在面對後現代主義，如果只是像鴕鳥把頭埋在沙中，盼望這些法國的否定論者（negativism）走開，這可不是好的選擇。當然，我們不要把他們妖魔化為無神論者，像是不合聖經的思想家所作的。我們也必須避免另一個極端，就是接待他們有如基督教最好的朋友。後現代的思想提供給福音派的，不只是嚴肅的挑戰，更是福音前所未有的機會。

從 積極面來說，福音派可以發現與後現代的共通點，就是一致地拒絕啟蒙時代的理性主義和科學化方法。但很不幸地，福音派往往不假批判地接受了現代的觀點：認為 知識是有其確定性與客觀性，這種客觀性可由理性建構。這種啟蒙時代的影響對福音派是非常深遠而廣泛的。福音派傾向於看待聖經乃是一本純粹命題真理的資料來 源，而忽視或未能體認它的敘事性質。同時福音派的屬靈觀往往過於理性，僅根植於他對聖經經文的瞭解；而對聖經中屬靈觀也包含了關係、情感與想像力等各層面 並沒有等量齊觀。我們的「清晨靈修」就是很好的例證，靈修就是讀經與應用。在我們的護教與佈道中，花了太多精力在闡明基督教信仰的可信度；這個假設的瑕疵 就是認為，人人都會同意那些合理的事物。我們對「福音真理」的理解往往過於理性，以致未能充份體認耶穌基督就是那「真理」。即使在的講道中，也往往浸潤在 理性的陳述與分項式的大綱。長久以來，許多基督徒認為自己是合乎聖經的，其實是澈頭徹尾地理性主義。我們認為自己是上帝的兒女，但最後卻發現我們只不過是 啟蒙時代的兒女。

    後 現代的批判有其正面的貢獻，但也有其負面的影響：要求放棄任何對普世化真理的信念。這种放棄所帶來的就是面對在當代爭奇鬥豔的知識景觀中，對於各種關乎真 實的不同解釋，失去了可加以評估的最終判準。於是相對論統管了一切處境，一切觀點同樣的有效。李歐塔拒絕後設敘事是不可採納的。我們相信這個世界不只是將 彼此衝突的局部敘事（local narrative）集大成，更相信有一後設敘事將所有人涵蓋在其中；這個敘事就是上帝在這世界中的救恩行動。耶穌基督是這後設敘事的中心；我們不能容許基督教的地位降格為只是諸多信仰之一。

    後現代的挑戰是不容忽視的，基督徒必須承擔這樣的挑戰。要分辨一項新的運動綱要是一回事，介入其中又是另一回事。將福音帶入這樣一個充滿變化的環境中，所要求的就是成為門徒的裝備；基督徒必須背起十架，跟隨基督進入這後現代的世界。

後現代教會的教牧關懷

    針對後現代社會的特性，以及其所帶來的一些弊端，建議下列一些對策，作為回應。

1. 強化團契或小組的功能

    傳統上，華人教會一般而言，團契或小組最主要的活動是「查經」，因此它偏重教導的功能，難免與主日講台及成人主日學的教導功能有些重疊。最近流行的「小組教會」則強調小組的傳福音功能，講求快速分裂生殖的績效。

    其實團契或小組的最主要功能應該是牧養關懷，至於教導及傳福音功能，則應該是副產品，而不是主要功能，不要本末倒置。對教會的牧者而言，這些團契、小組是他的教牧關懷「網路」(Network)，可以協助他落實關懷的工作。同時，這些團契、小組也是他需要費心去培育的「基督徒群體」。約翰衛斯理在早期就將他的信徒組合成小「班」，在「班」裡面，信徒要定期彼此交代自己的信仰生活現況。這種小組是後來循理會的快速成長的原因。

2. 全面而深入地教導聖經真理

    雖 然後現代的信徒喜歡陶醉在詩歌的旋律中，而不喜歡聽長篇大論。但是他們在真理上的膚淺，正是他們容易被異端邪說誘惑的原因，所以需要對症下藥。因此保羅提 醒提摩太：『務要傳道，無論得時不得時，總要專心。並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。因為時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢， 就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。』(提後4:2-4)

    既 然要全面地教導聖經，主日講台更應該以「解經講道」的方式來傳講，使信徒能對聖經有全面的瞭解。當然現代的許多器材設備，都可以用來幫助我們的表達方式更 活潑有效。另外，在成人主日學方面，也可以加強，使信徒養成終身學習的習慣。但是如何去實踐、去經歷所學習到的真理，才是成敗的關鍵。否則只有「知識」， 沒有恩典的經歷，仍然是不平衡。所以彼得勸勉我們：『要在我們救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』(彼後3:18)

3. 兼顧現世與終極的需要

    我 們不能漠視人們現世的需要，否則就成了雅各所責備的那些有「信心卻沒有行為」的「虛浮的人」。我們所傳的福音，也就成了曲高和寡的高調。但是，我們也不能 只遷就世人短視的眼光，去滿足他們的需求而已。我們應該向他們指出什麼才是他們真正的需要，引領他們去追尋永恆的價值。所以我們要分別：什麼是我們傳福音 的「切入點」？什麼是我們要引導他們去的福音「終點」？

    我們需要更整全的福音信息及福音策略。美國心理學家Maslaw 對人類基本需要的研究，或許可以給我們在研擬福音策略時，得到一些啟發。

    後 現代的人是漂浮不定的一代，他們隨心所欲的去追求自己的理想或美夢。但是他們也是迷惘的一代，沒有標準，沒有是非，沒有標竿，沒有終點。他們並不知道自己 到底在追求什麼。所以有一天，他們會像《傳道書》所說的一樣，至終發現「虛空的虛空，一切都是虛空」。求主幫助我們，預備好去牧養這些「沒有牧人的羊」。

四個實踐神學的問題

描述的、解釋的、規範的、務實的

1.      即將發生什麼？（經驗描述的任務）

2.      為甚麼這樣發生？（闡釋的任務）

3.      甚麼應該發生？（規範的任務）

4.      我們如何應對？（務實的任務）

後現代教牧關懷的急務

    李耀全牧師曾引用英國學者Paul Goodliff 的觀點，提出四個「後現代教牧關懷的急務」：

1. 建立基督徒的群體

    現代社會過份強調「個人主義」，連教會也是如此，缺乏真正的肢體關係。因此每個人都成為「孤島」，自然容易被魔鬼各個擊破。我們需要重建溫馨親密的基督徒群體(Community)，才能共同面對生活上及信仰上的挑戰與衝擊。

2. 培育健康的人際關係

    由於社會大環境的影響，許多人的「自我形象」(Self-Image)及「自我價值」(Self-Esteem)很差，導致他們人際關係的不健康。當然，正確的「自我價值」必須從信仰上去重建，體認自己是個蒙恩的罪人，然後才能重建健康的人際關係。

3. 醫治受傷心靈

    現代人由於種種的原因，心靈受傷甚至成為某種精神病患者比例逐年高昇。因此有些教會的牧師幾乎放棄祈禱傳道，而成為「心理治療師」了。這是不太正常的地方，但是也突顯出醫治受傷心靈的迫切需要。但是問題是，許多牧者在從事「教牧協談」(Pastoral Counseling)時，往往會不加思索地採用世俗的心理學家的理論與方法，卻沒有考慮到這些心理學理論是否與我們的信仰有衝突？他們的假設前提是否合乎真理？因此，如何適當地結合聖經真理與心理學，是我們必須先處理好的問題。

4. 培養真切持久的信仰

    幫助信徒在信仰上的紮根，是牧者的首要責任。否則面對一群支離破碎的老弱殘兵，牧者一定會像牧羊犬一樣疲於奔命。但是要如何去培育信徒的靈命，則是一個亟待探索的老問題。近代福音派教會開始注意到「靈修神學」的重要性，也有些人開始在推廣，這也是一條值得注意的方式。

後現代特色的教會

在深受現代科技與理性思想影響下的社會，不約而同的人們都強調工作效率與績效，因此「節目」(Program)是最關心的焦點。在這種環境下的教會，很自然地，也講究效率與組織化。教會每一年都要訂出增長的「量化指標」，牧師也成為教會的「執行總裁」(Chief of Executive Officer, CEO)。教會各部門的活動琳瑯滿目，把教會的行事曆填得滿滿的。主日崇拜的聚會，更是排得十分緊湊，而牧師最容易被信徒和同工指責的「罪過」，就是講道超過時間。

也有的教會，極為看重教義的「純正」。美國許多這種類型的福音派教會，講台多採取「解經講道」的方式。另外，現代化的教會強調分工，因此教會的教牧同工有時變成只是「同事」關係，而非「弟兄姊妹」。這種人際關係的疏離感，是現代工業社會的特徵，也是現代化教會常有的現象。

但是後現代的社會注重感性多過於理性，人們珍惜個人主觀的經驗，也樂於分享這些經驗。因此，許多超自然的、神秘的經驗，不再成為禁忌，反而是人們津津樂道的話題。由於現代社會造成人際關係的支離破碎，後現代社會的人更重視「關係」的建立，強調「過程」(Process)而不僅是「結果」(Result)。

因此當代許多比較偏向靈恩的教會，都是具有這種「後現代」色彩的教會。他們的聚會喜歡採用熱情洋溢的「敬拜讚美」型態，唱詩時間很長，有時比講道時間還長。崇拜方式比較不拘形式，可以臨時加入見證或禱告。有的教會甚至在牧師講道完之後，立刻請會眾當場回應。

一般而言，這種的教會講道時間較短，信息內容也非常強調「切身感受」(Felt Needs)及如何與我們的生活息息相關(Relevance)。同時，這種教會的信徒比較重視「現世」(Here and Now)的需要，而非「終極關懷」(Ultimate Concern)。他們對教會的委身程度很低，甚至有「反組織化」(anti-institution)的心結，所以常常遊走於眾教會之間，成為「遊牧民族」。

美國以調查基督徒社會現象聞名的George Barna，在 2001 年底曾列舉出一些當代美國教會的狀況，其中有許多與後現代思潮是有關係的：

•35 歲以下的年輕人中，很少人採取聖經的觀點看事情。

•聖經的教導與價值觀，對人們道德的選擇影響很小。人們關心的是如何避免麻煩及減少衝突。

•美國人當中相信有絕對真理的人數，已經由2000年一月的38%，急速掉到2001年十一月的 22%。

•預期到2010年，有五千萬人只會在網路上去尋求「靈性的經驗」，而不會去教會。

•有30%自稱是重生的基督徒認為，同居、同性戀、看色情電影都是可以接受的。

這些都反映出後現代思潮已經逐漸對教會的信徒產生影響。因此要如何去牧養這些後現代社會的信徒，將成為牧者的一大挑戰。