2025年8月19日 星期二

維克多·弗蘭克爾生平

 

維克多·弗蘭克爾(Viktor Frankl)是一位奧地利神經學家、精神病學家,也是意義治療(Logotherapy)的創始人,被譽為繼弗洛伊德和阿德勒之後的「維也納第三心理治療學派」。他的生平充滿了學術成就、個人悲劇與非凡的毅力,這三者共同塑造了他的思想。


早年與學術生涯(1905–1942)

弗蘭克爾於1905年3月26日出生在維也納的一個猶太家庭。他從小就展現出對心理學的濃厚興趣,在青少年時期就開始與精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德通信,甚至有一篇論文被弗洛伊德發表。後來,他轉向個體心理學之父阿爾弗雷德·阿德勒的門下,但最終因學術觀點不同而與兩人分道揚鑣。

他在維也納大學攻讀醫學,並在25歲時獲得醫學博士學位。在學術生涯早期,他專注於憂鬱症和自殺研究,並創立了免費的青少年心理諮詢中心,成功地減少了維也納的青少年自殺率。這段經歷讓他確信,許多心理問題的根源在於生命意義的缺失。在被囚禁之前,他已經發展出意義治療的初步理論,並完成了他的第一本著作手稿。


納粹集中營的經歷(1942–1945)

1938年納粹德國併吞奧地利,弗蘭克爾的猶太身份使他面臨巨大的威脅。儘管他曾有機會獲得美國簽證,但他最終為了陪伴父母而選擇放棄。1942年,他與他的妻子、父母和兄弟姐妹一同被送往集中營。

他在四個不同的集中營中度過了三年多的非人生活,包括惡名昭彰的奧斯威辛集中營。在這段期間,他失去了所有家人,包括他的妻子、父母和兄弟。然而,正是在這種極端的痛苦與絕望中,弗蘭克爾的意義治療理論得到了最深刻的驗證。他觀察到,那些能夠在集中營中存活下來的人,往往不是身體最強壯的,而是那些心中懷有強烈生存意義的人,例如:

  • 有人因為希望與家人團聚而活著。

  • 有人因為心中有一個未完成的寫作計畫而活著。

  • 他自己則是靠著對妻子深深的愛,以及希望重新寫下失散的手稿的意志而堅持下來。

這段經歷讓他堅信:當人不再能改變處境時,他可以選擇改變自己的態度。


戰後與學術巔峰(1945–1997)

1945年4月,弗蘭克爾從集中營獲釋。他回到維也納,發現家人全部遇難,心中充滿了巨大的悲痛。在短短九天內,他將在集中營的經歷與他未完成的理論結合,寫成了名著《活出意義來》(Man's Search for Meaning)。這本書成為全球暢銷書,被譯成數十種語言,並被譽為「美國十大最具影響力書籍」。

戰後,弗蘭克爾成為維也納大學的神經學和精神病學教授,並在維也納市立醫院擔任神經科主任長達25年。他在全球200多所大學進行演講,並獲得了29個榮譽博士學位。他一生共出版了39本著作,持續發展和推廣意義治療。1997年,弗蘭克爾因心臟衰竭逝世,享年92歲。

弗蘭克爾的一生,是其「意義治療」的最佳見證。他用自身的經歷證明,人類的自由意志和對意義的追求,是戰勝一切苦難的最終武器。

用基督信仰批判意義治療

 

 

維克多·弗蘭克爾的意義治療,雖然在面對人類苦難與虛無的議題上提供了深刻的洞見,並深受許多基督徒的推崇,但若從基督信仰的嚴格角度來審視,它也存在著一些根本性的不足與侷限。

這場批判並非否定意義治療的價值,而是指出其作為一套心理學理論,無法完全涵蓋基督信仰所提供的終極解答。


1. 意義的來源:人本中心 vs. 神本中心

  • 意義治療的觀點: 意義治療的核心是**「尋求意義的意志」。它認為,人必須透過自身的自由選擇和行動來發現或創造意義。這個過程是人本中心(Anthropocentric**的,雖然可以導向神,但最終的動力和主導權在於個體。
  • 基督信仰的批判: 基督教認為,生命的意義不是人可以憑藉自身努力來尋找或創造的,而是由創造者——上帝——啟示和賦予的。真正的意義是**神本中心(Theocentric**的。人存在的最終目的不是為了實現自己的意志,而是為了認識上帝、愛祂、並遵行祂的旨意。如果意義的來源是人類的主觀尋求,那麼它可能與上帝的旨意相悖,這將是一種「有意義的虛無」。

2. 苦難的意義:態度 vs. 救贖

  • 意義治療的觀點: 弗蘭克爾強調,在無法改變的苦難面前,人可以透過選擇自己的態度來賦予苦難意義。他將痛苦視為一個考驗,藉此來塑造人的品格。
  • 基督信仰的批判: 基督信仰也認同苦難可以帶來品格的成長(羅馬書 5:3-4),但它的深度遠不止於此。基督教認為,苦難的終極意義不在於我們個人的態度,而在於耶穌基督的救贖。祂在十字架上親自承擔了人類所有的痛苦與罪惡,賦予了苦難一個超然的、救贖性的意義。我們的苦難,若在基督裡,就與祂的受難相連,成為通向永恆榮耀的道路(腓立比書 3:10)。意義治療將重點放在**「我如何回應痛苦?」,而基督信仰則將重點放在「基督為我的痛苦做了什麼?」**,這是一個根本的差異。

3. 超越性:抽象概念 vs. 位格上帝

  • 意義治療的觀點: 弗蘭克爾提到了超越性(Transcendence,即人超越自我,連結比自己更偉大的事物。這種超越性可以是人道主義、藝術、或是宗教。在意義治療中,「神」可以是廣義的、抽象的「終極存在」。
  • 基督信仰的批判: 基督教信仰的超越性不是一個抽象的概念,而是一個具位格的、有關係的上帝(三位一體的上帝)。這位神不僅是人類意義的來源,祂也主動地透過耶穌基督道成肉身,進入人類的歷史和痛苦中。基督徒所追求的,不是一個心理學上的超越感,而是與這位活生生的神建立個人的關係。弗蘭克爾的「神」可以是一種被找到的意義,而基督徒的「神」是主動尋找、愛並救贖人類的那一位。

 

結論

 

總結來說,意義治療是一套極為寶貴的心理學工具,它為教牧協談提供了有力的語言來處理人的存在困境。然而,它是一張**「地圖」,幫助人走出迷茫的心理狀態,但它無法取代「指南針」——聖經所啟示的真理,也無法取代「嚮導」**——耶穌基督。

 

從基督信仰的角度來看,意義治療是重要的,但它是不完整的。它回答了「如何活出有意義的人生?」這個問題,但它沒有、也無法回答「生命的意義從何而來?」這個終極問題。真正的意義,不僅是我們所尋求的,更是那位在十字架上為我們捨命、並在復活中賜予我們永恆盼望的上帝所賜予的。

 

意義治療如何運用於教牧協談

 

意義治療(Logotherapy)由維克多·弗蘭克爾(Viktor Frankl)創立,它為教牧協談提供了一個強大的、以意義為中心的實用框架。它與教牧協談的目標高度契合,因為兩者都超越了單純的心理問題,觸及了人類的靈性與生存目的。

意義治療在教牧協談中的運用,並非取代聖經教導,而是作為一種工具,幫助信徒在面對痛苦與掙扎時,將信仰活得更具體、更真實。

1. 尋找意義的三種途徑

 

弗蘭克爾認為,人類可以透過三種途徑來發現生命的意義。教牧協談可將這三種途徑與基督信仰相結合:

 

  • 創造價值(Creative Values): 透過工作或為世界做出貢獻來發現意義。
    • 教牧運用: 協談員可以幫助信徒將他們的日常工作、事奉或天賦,與上帝的創造和救贖計劃相連結。例如,一位老師可以認識到,她的工作不僅是傳授知識,更是透過愛與關懷來榮耀上帝。這能幫助信徒從「為生計而工作」的心態,轉變為「為榮耀上帝而活」的使命感。
  • 體驗價值(Experiential Values): 透過愛、美、真理等體驗來發現意義。
    • 教牧運用: 協談員可以引導信徒留意生活中的「小神蹟」——大自然的美、家庭的溫暖、教會團契的支持。透過這些體驗,幫助他們再次感受上帝的同在和愛,從而深化與神的關係。這對於那些覺得信仰枯燥、缺乏情感連結的信徒特別有幫助。
  • 態度價值(Attitudinal Values): 在無法改變的痛苦中,選擇以何種態度去面對。
    • 教牧運用: 這是意義治療最深刻的部分,也是最適用於教牧協談的。面對無法改變的疾病、失業或哀傷,協談員可以幫助信徒理解,他們的終極自由不在於改變處境,而在於選擇回應處境的態度。這與基督信仰中苦難可以塑造品格、帶來見證的教導相呼應。協談員可以問:「儘管很痛苦,你如何選擇活出你的信仰?你如何讓你的見證榮耀上帝?」這將痛苦從一個無意義的事件,轉化為一個充滿救贖潛能的屬靈旅程。

2. 應用於特定靈性困境

  • 處理「存在的空虛」(Existential Vacuum):
    • 概念: 弗蘭克爾用這個詞來形容現代人因缺乏意義而產生的空虛感、無聊和漠然。
    • 教牧運用: 許多信徒雖然生活看似順遂,卻感到心靈空虛。教牧協談可以幫助他們認識到,這種空虛感可能是上帝的呼喚,是他們內在靈性層面在尋求更深層的意義。協談員可以透過這層洞見,引導信徒將焦點從外在的成就,轉向內在的信仰與成長。
  • 運用蘇格拉底對話(Socratic Dialogue):
    • 概念: 弗蘭克爾常用提問的方式,引導當事人自己發現生命的意義。
    • 教牧運用: 協談員可以避免直接給予建議或教義上的答案,而是提出開放性問題,例如:「你覺得上帝在這個階段,要你學會什麼?」或「你覺得你的生命,此刻要你承擔什麼樣的責任?」這種提問鼓勵信徒主動參與,讓信仰不再是被動接受的知識,而是個人的、積極的探索。

 

總結來說,意義治療為教牧協談提供了一個堅實的心理學框架,它不僅能幫助信徒處理表面的心理問題,更能深入到人類對「活著是為了什麼?」這一根本問題的追問。透過將意義治療的理念與基督信仰相結合,教牧協談能夠幫助信徒在一個充滿挑戰的世界中,找到屬於他們獨特且有意義的生命方向。

 

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