宣誓

    宣誓乃呼籲上帝為證，所言屬實。人宣誓乃指明他所說的是憑著上帝，憑著無虧的良心說的。宣誓表明有罪，有虛偽假冒的可能，但也表明人站在上帝面前，就 不得不說實話。

    基督勸人不要作無謂的宣誓。人愛上帝，便不致妄稱上帝的名，或隨意輕用上帝的名。按太五：33－36所載，好像耶穌絕對禁止宣誓。然而此段經文的意義，應該參照新約中其餘的教訓和習慣加以解釋。我們知道耶穌自己起過誓(太廿六：63－64)，而且他多次說過：「我實實在在的告訴你們」，這雖不能嚴格的認為起誓，但與起誓很接近。使徒保羅不能不知道基督對這問題的意思如何，他還是好幾次宣過誓(羅一：9，九：工；林後一：23，十一：31；加 一：20；帖前二：5、10) 。

 

根據以上所引耶穌禁止起誓的話，有些宗派，例如實格派、門諾派(Mennonites)，都絕對的禁止起誓。我們應該知道，耶穌並不是說起誓絕對是，或 無條件的是惡的，乃是說起誓是由罪惡而來的。因為世界有罪，所以免不了起誓。不起誓並不減少人誠實話的責任。在基督徒當中，說實話的精神應該發展到最大限度，使無宣誓的必要。

 

基督徒應該常說實話，若要不起誓，除非沒有罪。因為世界有罪，所以要用起誓的方法，使謊言成為違法的過犯。然而要把每一個謊言都看為犯罪，也難辦到，其中原因不一而足。

 

基督徒可以宣誓，例如：作證宣誓、公民宣誓、宣誓效忠、宣誓就職等。說這些都是違反良心的舉動，是難以令人瞭解的。宣誓無非要證明所說的話是憑著上帝說的。這於基督徒人生沒有衝突。

 

基督徒一生當時刻承認有上帝與他同在；既然如此，那麼有時候說話的時候，在人前宣認這種與上帝同在的事實，又怎能是不合理的呢？在這樣宣誓之中，自然當有尊敬的態度。不道德的、或違反上帝旨意的宣誓，無遵守之必要。這不能算為義務。

 

禱告

    新約勉勵人禱告(太六：5以下，二十六：46；路十八：1，二十二：40；約十六：24；羅八：26)。

 

禱告與上帝交通為第一要義。禱告是人靈性生命的呼吸，是維護這種生命所不可少的。真的要是由上帝的生命在人裏面所表現而出的，也是獲得那種生命的工具。禱告是人心轉向上帝。

    雖 說實行起來人多將法術與禱告混為一談，可是禱告與法術是大有區別的。法術是要設法強制神明成就人的願望。所以法術的特性是自滿的神情，而禱告的真諦是向上 帝的旨意俯首。真的禱告只求上帝的旨意得以實現，而法術卻以神能為達到目的的工具，為叫法術士的旨意得以完成。在神人所發生之關係中，我們不當把上帝看作 被動的。管理宇宙萬物的不是人，乃是上帝。禱告並不是說，上帝是很吝嗇的，不用禱告去勉強，他就不會賜給我們好處。原始形式的禱告，頗與法術相近。耶穌在 客西馬尼園中的禱告，不啻為最高級的禱告示範(太廿六：42)。禱告就是與上帝交通來往，這種團契就是禱告的目的，不是把它當作手段，達到另外的目的。有某兒童總想與他父親同在書房，不想出去。「你要什麼」，他父親問他說。他回答說：「我不要什麼，只要跟你在一起。」這可以說明最高級的禱告形式。

    新約常講「奉耶穌的名」禱告(約十四：13)。奉耶穌的名禱告，就是為他的緣故，為求與他有利，以一種為他的靈所潔淨的心靈，在與他所享有的團契中禱 告。以上所講禱告應有的性質，也就是奉耶穌的名禱告的意思。這樣禱告，不但是請耶穌在禱告中作中保，乃是禱告出自信心(太廿一：22)，禱告向別人表示恩情(太六：14)，禱告為求上帝的誡命得以遵守(約壹三：22)。基督徒禱告不求更易上帝的旨意，但求地那聖潔恩慈的旨意得以成就在人的當中。

    也 許有人要問，如果我們的禱告不能改變上帝的旨意，那麼我們為什麼要禱告呢？這好像問，愛美有何益處？基督徒在上帝的團契中生活，向這種團契有所表示，豈不 是自然的事麼？沒有人想與朋友來往是無益的。基督徒自然要禱告，正如同鳥兒自然要飛，魚兒自然要游。這是他的本性。這並不是說禱告不過是由它本身的影響所 發的反映。禱告並非是心靈的操練。用自暗示(auto-suggestion)或 其他心理律，也能解釋禱告的性質，但不能解釋那藉這些律例而運行的能力。假如心理學一定要把禱告講為自暗示，那麼就由它這樣講吧，不然，心理學家便無從講 起了，人們不會長遠的受蒙蔽。如果他們確實知道，藉著禱告不能與他們自身以外的客觀事實發生關係，他們也不會長遠的繼續禱告了。禱告不是法術，乃是一種使 人領受恩典的工具。

    禱 告也不僅是向上帝的旨意屈服。在人生經驗中有好些事與上帝的旨意相反，基督徒要用禱告向這些事進攻。所以禱告也是一種奮鬥。基督徒在禱告中悲傷哀慟，為要 使上帝的旨意得成全。禱告不只是一種保全現狀的態度。最高最善的禱告，少有消極的屈服退讓，多有積極的奉獻，決定要使上帝聖善的旨意得完成。

    禱 告中包含各種不同的成分。謙卑是基督徒諸德之一，認罪的禱告，即足以表示這種德行。感恩也是基督徒對上帝所有諸德之一，這也在禱告中常有表示。合謙卑與感 恩心而成禱告中頌讚的形式。禱告也包含祈求，所求之物有屬世的，也有屬靈的。基督徒應該把一切掛慮交托上帝。在主禱告文中，第四個禱告就是為日用的飲食祈 求。我們愈多明白上帝的旨意，便愈能有專一禱告的題目，不作空泛的禱告。代求也是基督徒禱告的一種方式。有人把代求講為「愛在他的膝蓋上」表現出來，基督 徒愛人，便當用禱告的膀臂把人引領到天父面前，代禱的力量能臨到人心，這是無可否認的。在任何情景之中，代禱是基督徒生活中自然發表的要素。

    新約鼓勵基督徒「不住的禱告」(路十八，帖前五：17)。從一方面說，基督徒的整個生活都應該生活在禱告的精神中，全部人生都應該生活在上帝面前。在 上 帝團契之中，要養成這種精神和態度，又要保全不便散失，必得要有禱告的時間。基督自己在世也常用一段時間禱告。正如要保全身體的健康，必得要有時工作、有 時休息，互相交換，所以基督徒生活中，亦需有休止喘息的時間。這樣的喘息時間即禱告時間。要有一定的禱告時間，這也並非是機械的或法定的。基督徒自由並不 是無政府主義，乃是有組織的自由。這樣的秩序乃出自於心靈的自願。在基督徒生活中，需要有自我懲治的操練。至於說禱告要有規定的式樣，還是可以別出心裁， 這問題並無多大關係。包括有形式的形式主義(formalism)， 亦包括無形式的形式主義。要緊的是禱告要由「心靈和誠實」發出，一切機械化和律法化的形式主義，都須掃蕩消除。基督徒應當時刻與上帝同在，但這種態度需要 藉禱告和崇拜加強加深。方不致有散失的危險。我們平常用肉眼觀察自然界，但有時我們須加強我們的自力，就不得不借用顯微鏡，禱告就是這樣一種顯微鏡，用以 從永遠的角度來觀察人生。

 

盼望

    盼 望是與喜樂密切相關的一種德行，實在說來，基督徒的各種德行都有些重複。所以我們不可把它們看作單獨不相連續的，它們是一體，同出於敬愛上帝的主德。盼望 保守人，使不致墜入憤世主義或悲觀主義，又不致流於一種膚淺的樂觀態度。盼望期望著善的完成，即是用信心的眼目望著將來。盼望乃是一種把握，相信善終於要 制勝惡。

    新約把缺少盼望看為未信者的一種特性(弗二：2)，但在未信者也有盼望的一線曙光，但那光亮是何等的黯淡。照保羅看來，舊約之作乃為使人心存盼望 (羅十五：4)。新約注重盼望，把它看為基督徒所蒙大恩之一(林前十三：13；羅八：24；彼前一：3；約壹三：1－3)。希伯來書很顯著的是一本講盼望的書。彼得前書中好些地方所用盼望二字(彼前一：3)，在保羅一定會用信心來代替。

    盼 望總是指著尚未實現的事。道德的完全即是尚未實現的事，是正在追求之中的目標。是以盼望在基督教倫理中有很肯定的地位。在人的努力和願望中，必須包含有進 步是可能的盼望，不然，結果必是失望，使道德奮鬥的意志失去效能。抱失敗主義是不會有力量從事道德奮鬥的。明知一種計畫不會實現，或朝實現前進的可能都沒 有，還有什麼理由叫人為它犧牲奮鬥呢？明知是擊打空氣，怎能令人滿意呢？假若其知道是這樣，我們人生的道德奮鬥早晚要停止下來。天國是在歷史的進程中前進 的，這就是基督徒盼望的依據。但基督徒的盼望，也超過今生，達到來生的境地(來六：19)。實在說來，沒有來生的盼望，今生極少價值可言，反過來說，除非今生有其固有價值，不然，那靈魂不死之說所持最有勢力的哲學理由──以人格價值為創造最高結果之理由──便失去了意義。

    基 督徒的盼望，是以上帝藉基督所啟示的愛為根據。基督徒的盼望並不是海市蜃樓，它是建立在我們實際相信、實際知道的，關乎上帝的性情和品格之上。一切對於將 來的遠見和希望，都以這個心靈的洞察為先決條件。在自然界也是如此，希望或預言某種自然現象將要實現，也要以洞察自然律為先決條件，不然便無可能。基督徒 的盼望並非癡人說夢，乃是建立在我們所實際知道的上帝的性情之上。我們有盼望，因為我們相信上帝的愛是事實。凡不以事實為根據，不以充分的瞭解上帝的性情 和工作為根據的盼望，都是癡心妄想。這種無所根據的盼望，取各種不同的形式彰顯。從靈性方面講，懷這種盼望的人，以為只要依賴等候上帝施恩，不在乎人的悔 改。一切不瞭解上帝對人工作所用方法的人所懷盼望都是虛空的。

    所 謂盼望，乃是說現狀不能令人滿意，也就是說世間有惡，有一種罪的感覺。認識上帝的愛，叫人不致墜入悲觀主義，認識惡的事實，叫人不致墜入虛假的樂觀主義。 我們還沒有達到理想的境地，但我們所遙望的目標，乃是人能得到真正的福樂，即基督教福樂的總和。盼望是基督徒諸德之中最有能力的一種。

 

喜樂

    耶穌應許他的門徒有喜樂(約十五：11，十六：24；太廿五：21－23)。

 

保羅書信中也有好些地方提到喜樂的話。喜樂是腓立比書的中心思想(見四：4－7)。

 

基督徒的喜樂不是外表的裝飾華麗，或熱鬧狂歡，乃是心靈的寧靜舒適。基督徒喜樂的觀念，可用「有福」的說法說明。有福比快樂更富於意義。快樂全靠有形的環境，而有福卻是內心音樂的泉源，乃由藉著基督認識上帝而來。

 

一 個人真的認識了耶穌所啟示的上帝，而又依靠他，自必因那緣故而歡欣喜樂。只有在這種信仰之中，才有真正的喜樂。喜樂必定是要由萬有的真源而來，必定要在事 物的真性中獲得那維繫它的。這就是說最高的喜樂，或說唯一的真喜樂。只有在信仰的人生觀中可以獲得。喜樂是表明我們人生勝利的標誌，人要獲得這種勝利，惟 有與真喜樂的心化為一致。

    基督徒喜樂中也含有憂愁(林後六：10)。然而在憂愁之中人不會有真的喜樂，除非他能用上帝的眼光來看人生的價值。即使在痛苦中，或藉著痛苦，我們也能心存喜樂的與上帝交往，享受那推廣天國的特權。這樣的喜樂也不僅是理論，在那些為道殉難，受苦至死的烈士生活上，已經成了實際的經驗。

    基督徒以上帝為喜樂的來源，所以基督徒不抱悲觀思想。悲觀思想以為生存在根本上是惡的，而且這個世界，是一切可能世界中最壞的。抱悲觀主義的人，脫不了人生各種痛苦，衰殘、死亡、強暴，以及一切人與環境之間無法調和的衝突之印象。

    悲觀思想通常是與自然主義或唯物主義人生觀相連結的。除了相信上帝，很難有樂觀的希望。基督徒相信這個世界由上帝創造，這樣的工作是很有價值的(約一：3、19)。

 

連那些啟示論者(apocalyptists)也有逃脫悲觀思想的方法，因為他們確實相信上帝最後必要得勝。傳道書中頗有悲觀色彩，因為它把人生看為虛空無益，然而須知該書作者這種看法，乃是就人離開上帝而言。約伯書的主角，面對著人生硬於鐵石的事實無法解答，但幸而他有依靠上帝的心，才不致墜人悲觀主義之五里霧中。

    道 德的奮鬥一定會引人進人悲觀，除非道德與信仰相連，以上帝為依據。單是自然主義或唯物主義只有把道德價值看作附屬物。除非人員的感覺得，宇宙以及宇宙間一 切能力都為道德作護衛，他是不能有多大的力量從事於道德奮鬥的。惟有「有神論」，能在人生道德的奮鬥上，加添力量和希望。

    悲觀論者的錯誤，是把世界看得太窄小。人不能因為看不見，或經驗不到整個的世界，便說這宇宙根本是惡的。人所能見的，無論時間或空間言，只是一部分而已。只有拿上帝的觀點來看事物，我們才算是有一個真能評判的立場。

 

通盤計算起來罪惡終歸失敗。艱難、辛苦、勞力、危險──正是這些悲觀論者視為悲觀的事──常能為人帶來最大的滿意，悲觀主義以為快樂是最高的善。然而為了追求那更高的滿意，人常甘願捨棄悲觀論者所要求得的快樂。

 

基督教倫理認為自由的合乎倫理的、明智的人格，乃最高尚的人生。只要能產生這種高尚的人生，即令有犧牲快樂的必要，亦無需乎悲觀。有時正在這些悲觀主義者持為理由的事上，產生出這樣高尚的人生來。

    悲觀主義乃是一種價值評定，這一種評定是不能證明的，只能斷定。這無非是一種人生態度所作為的目的物。我們知道在世上有善也有惡。

    基 督徒不能悲觀。基督徒也不抱膚淺的樂觀，以為這個世界是最好的。樂觀派閉著眼睛不看世人惡的事實，正如同悲觀派閉著眼睛不看世上善的事實。唯有基督徒，雖 知世上有惡，還是相信這是上帝的世界逃不出上帝的管理。因這緣故，他堅信善必制勝。基督徒明知有善又有惡，但他相信善的勢力會日漸增長，為人心帶來喜樂和 寧靜。

 

順服

    順服就是向權威俯首。順服理想是道德生活的唯一原則。順服可以測驗人對上帝的愛(約十四：15)。

 

除非人有心遵行上帝的旨意，不然，便無與上帝交往之可言(約壹二：36，三：24)。除了順服，便再無知識或情緒，可用來充分的測驗人愛上帝的心。在順服上耶穌是我們最大的模範(太廿六：36以下；約 四：34，六：38；腓二：8；來十：7)。禮拜應該是人愛上帝的表示，但沒有順服的禮拜，在上帝看來是褻瀆(撒上十五：22；賽一：10－17；摩 五：21－24；何六：6；彌六：8)。

    如果順服是要屈服在權威之前，那麼為道德思想所不可少的自由如何得以維護呢？

 

對這問題的解答是：順服上帝就是自由，因為這種順服乃是出自信仰的直覺與個人的卓見。在基督徒經驗中，人的內心態度與外表行動，已和諧一致。基督徒既自由的分享上帝的活動，所以他在任何與人來往的關係中，總是離不了屈服在上帝的權威之下。

 

基督徒的順服，並非順服法典中許多零碎片斷的條例，乃是順服一個成全律法，統一律法的愛。行動不出愛的律法範圍，便是最高的自由。

 

感恩

    感恩之為德是與謙卑密切相關的，也有依賴的意思，而且事實上這兩樣是這樣密切相關，致令我們又想起來德行都是一氣呵成，不可分開的事實。

 

舊約中希伯來人所守的許多節令，都有感恩的意思。在舊約諸祭禮中，感恩祭佔顯著的地位。

 

耶穌自己常用感恩的話(太十一：25；路十：21)。耶穌也明明地指示門徒，感恩的心是跟從他的人應有的態度(路十七：11－19)。

 

感恩的思想在保羅書信中是很顯著的(帖前一：2，五：18；西一：13；腓一：3；林前一：4；羅 一：8)。

 

舊約詩篇一大部亦包含有感恩的性質，例如諸一○三，一○五等。

    保羅把缺少這個德行，看作不信者之罪惡的一種特性(羅一：21)。在人心中失去了依賴上帝的感覺，人便驕傲自滿，感恩之德不得存留。

    在我們想念上帝所賜身心諸福之中，感恩之心必隨著發旺。我們常以為有關身體的福氣，都是出於我們自己的技能技巧，忘記了那位「賜人各樣美善的恩賜和全備的賞賜」之主。上帝賜人身心生長的力量，又賜人獲得他恩賞的工具。

 

「我信上帝，全能的父，創造天地的主。」

 

萬物都是他的，我們只是為他所派，管理這些東西。「地和其中所充滿的……都屬耶和華。」(詩廿四：1)

 

每逢我們禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」，就在宣認我們需要依賴上帝。我們感恩之心是隨著這個真理之體驗而增加的。我們感恩的態度，又要在我們對待別人的態度上反映出來。

    使徒保羅又講到感恩之心可以連帶的增加道德能力(西一：11－12)。這是很好的心理學。自憐的心理消耗我們的道德力量。在一切人生遭遇中歡欣喜樂，以感恩的心領受一切，道德的力量和勇氣便隨之而來。