教牧輔導與阿德勒心理學

 

 

一、阿德勒心理學的核心思想

阿德勒 (Alfred Adler) 的「個體心理學」主要有幾個要點：

1. 社會興趣 (Social Interest / Gemeinschaftsgefühl)
   人類追求的是與他人的連結、貢獻群體、活出有意義的生命。
2. 生活風格 (Lifestyle)
   每個人從小在家庭中發展出對世界與自我的獨特看法，形成行為模式。
3. 自卑與補償 (Inferiority & Compensation)
   自卑感是人類普遍的經驗，它驅動我們追求成長，但若錯誤補償，會走向權力鬥爭或退縮。
4. 目的論 (Teleology)
   人的行為是由未來的目標所驅動，而不僅僅是過去的因果所限制。

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二、教牧輔導的神學基礎

在基督教的牧養與輔導中，核心在於：

1. 人按上帝形象被造 (創 1:26-27) —— 人有尊嚴與關係性。
2. 罪與破碎 —— 人因自我中心而與上帝、人、自己疏離。
3. 救贖與和好 (林後 5:18-19) —— 基督帶來與上帝、人、自己、世界的和解。
4. 群體性 —— 教會作為「基督的身體」(林前 12)，提供支持與醫治。

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三、教牧輔導與阿德勒心理學的對話

阿德勒心理學	教牧輔導
社會興趣：健康人格的標誌是對群體的關懷與合作	愛與團契：基督徒在群體中彼此相愛 (約 13:34-35)，「不可單顧自己的事，也要顧別人的事」(腓 2:4)
自卑與補償：自卑感能驅動成長，但也可能走向錯誤道路	罪與恩典：人的不足在恩典中得醫治，「我的恩典夠你用」(林後 12:9)
生活風格：童年經驗塑造了人看世界與行事的方式	門徒塑造：信仰與聖靈更新生命，使人「心意更新而變化」(羅 12:2)
目的論：行為是由未來目標導向	末世盼望：基督徒生活由「盼望的目標」驅動 (腓 3:13-14)

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四、實際整合應用

1. 在輔導中理解自卑與社會興趣
• 牧者可幫助信徒看見自卑感背後的渴望，並引導他們在基督裡找到身份與價值，而不是透過錯誤的補償。
2. 生活風格與屬靈操練
• 阿德勒強調早期經驗形成生活風格；教牧輔導則透過聖經、禱告、屬靈操練，幫助人更新生活方式。
3. 目的論與盼望
• 阿德勒的未來導向可與基督教的「盼望上帝的國」結合，讓人以永恆的眼光活當下。
4. 社會興趣與教會群體
• 阿德勒的社會興趣在教會生活裡找到更深的落實：服事、團契、使命感。

維克多·弗蘭克爾生平

 

維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl）是一位奧地利神經學家、精神病學家，也是意義治療（Logotherapy）的創始人，被譽為繼弗洛伊德和阿德勒之後的「維也納第三心理治療學派」。他的生平充滿了學術成就、個人悲劇與非凡的毅力，這三者共同塑造了他的思想。

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早年與學術生涯（1905–1942）

弗蘭克爾於1905年3月26日出生在維也納的一個猶太家庭。他從小就展現出對心理學的濃厚興趣，在青少年時期就開始與精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德通信，甚至有一篇論文被弗洛伊德發表。後來，他轉向個體心理學之父阿爾弗雷德·阿德勒的門下，但最終因學術觀點不同而與兩人分道揚鑣。

他在維也納大學攻讀醫學，並在25歲時獲得醫學博士學位。在學術生涯早期，他專注於憂鬱症和自殺研究，並創立了免費的青少年心理諮詢中心，成功地減少了維也納的青少年自殺率。這段經歷讓他確信，許多心理問題的根源在於生命意義的缺失。在被囚禁之前，他已經發展出意義治療的初步理論，並完成了他的第一本著作手稿。

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納粹集中營的經歷（1942–1945）

1938年納粹德國併吞奧地利，弗蘭克爾的猶太身份使他面臨巨大的威脅。儘管他曾有機會獲得美國簽證，但他最終為了陪伴父母而選擇放棄。1942年，他與他的妻子、父母和兄弟姐妹一同被送往集中營。

他在四個不同的集中營中度過了三年多的非人生活，包括惡名昭彰的奧斯威辛集中營。在這段期間，他失去了所有家人，包括他的妻子、父母和兄弟。然而，正是在這種極端的痛苦與絕望中，弗蘭克爾的意義治療理論得到了最深刻的驗證。他觀察到，那些能夠在集中營中存活下來的人，往往不是身體最強壯的，而是那些心中懷有強烈生存意義的人，例如：

• 有人因為希望與家人團聚而活著。

• 有人因為心中有一個未完成的寫作計畫而活著。

• 他自己則是靠著對妻子深深的愛，以及希望重新寫下失散的手稿的意志而堅持下來。

這段經歷讓他堅信：當人不再能改變處境時，他可以選擇改變自己的態度。

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戰後與學術巔峰（1945–1997）

1945年4月，弗蘭克爾從集中營獲釋。他回到維也納，發現家人全部遇難，心中充滿了巨大的悲痛。在短短九天內，他將在集中營的經歷與他未完成的理論結合，寫成了名著《活出意義來》（Man's Search for Meaning）。這本書成為全球暢銷書，被譯成數十種語言，並被譽為「美國十大最具影響力書籍」。

戰後，弗蘭克爾成為維也納大學的神經學和精神病學教授，並在維也納市立醫院擔任神經科主任長達25年。他在全球200多所大學進行演講，並獲得了29個榮譽博士學位。他一生共出版了39本著作，持續發展和推廣意義治療。1997年，弗蘭克爾因心臟衰竭逝世，享年92歲。

弗蘭克爾的一生，是其「意義治療」的最佳見證。他用自身的經歷證明，人類的自由意志和對意義的追求，是戰勝一切苦難的最終武器。

用基督信仰批判意義治療

 

 

維克多·弗蘭克爾的意義治療，雖然在面對人類苦難與虛無的議題上提供了深刻的洞見，並深受許多基督徒的推崇，但若從基督信仰的嚴格角度來審視，它也存在著一些根本性的不足與侷限。

這場批判並非否定意義治療的價值，而是指出其作為一套心理學理論，無法完全涵蓋基督信仰所提供的終極解答。

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1. 意義的來源：人本中心 vs. 神本中心

• 意義治療的觀點： 意義治療的核心是**「尋求意義的意志」。它認為，人必須透過自身的自由選擇和行動來發現或創造意義。這個過程是人本中心（Anthropocentric）**的，雖然可以導向神，但最終的動力和主導權在於個體。
• 基督信仰的批判： 基督教認為，生命的意義不是人可以憑藉自身努力來尋找或創造的，而是由創造者——上帝——所啟示和賦予的。真正的意義是**神本中心（Theocentric）**的。人存在的最終目的不是為了實現自己的意志，而是為了認識上帝、愛祂、並遵行祂的旨意。如果意義的來源是人類的主觀尋求，那麼它可能與上帝的旨意相悖，這將是一種「有意義的虛無」。

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2. 苦難的意義：態度 vs. 救贖

• 意義治療的觀點： 弗蘭克爾強調，在無法改變的苦難面前，人可以透過選擇自己的態度來賦予苦難意義。他將痛苦視為一個考驗，藉此來塑造人的品格。
• 基督信仰的批判： 基督信仰也認同苦難可以帶來品格的成長（羅馬書 5:3-4），但它的深度遠不止於此。基督教認為，苦難的終極意義不在於我們個人的態度，而在於耶穌基督的救贖。祂在十字架上親自承擔了人類所有的痛苦與罪惡，賦予了苦難一個超然的、救贖性的意義。我們的苦難，若在基督裡，就與祂的受難相連，成為通向永恆榮耀的道路（腓立比書 3:10）。意義治療將重點放在**「我如何回應痛苦？」，而基督信仰則將重點放在「基督為我的痛苦做了什麼？」**，這是一個根本的差異。

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3. 超越性：抽象概念 vs. 位格上帝

• 意義治療的觀點： 弗蘭克爾提到了超越性（Transcendence），即人超越自我，連結比自己更偉大的事物。這種超越性可以是人道主義、藝術、或是宗教。在意義治療中，「神」可以是廣義的、抽象的「終極存在」。
• 基督信仰的批判： 基督教信仰的超越性不是一個抽象的概念，而是一個具位格的、有關係的上帝（三位一體的上帝）。這位神不僅是人類意義的來源，祂也主動地透過耶穌基督道成肉身，進入人類的歷史和痛苦中。基督徒所追求的，不是一個心理學上的超越感，而是與這位活生生的神建立個人的關係。弗蘭克爾的「神」可以是一種被找到的意義，而基督徒的「神」是主動尋找、愛並救贖人類的那一位。

 

結論

 

總結來說，意義治療是一套極為寶貴的心理學工具，它為教牧協談提供了有力的語言來處理人的存在困境。然而，它是一張**「地圖」，幫助人走出迷茫的心理狀態，但它無法取代「指南針」——聖經所啟示的真理，也無法取代「嚮導」**——耶穌基督。

 

從基督信仰的角度來看，意義治療是重要的，但它是不完整的。它回答了「如何活出有意義的人生？」這個問題，但它沒有、也無法回答「生命的意義從何而來？」這個終極問題。真正的意義，不僅是我們所尋求的，更是那位在十字架上為我們捨命、並在復活中賜予我們永恆盼望的上帝所賜予的。