2026年1月4日 星期日

「喪禮講道」示範

 

 

一、使用說明(給牧者/帶領者)

  • 📍 適用場合:
    • 教會喪禮
    • 追思禮拜
    • 家屬中有非基督徒、或對科學敏感者
  • 🎯 神學定位:
    • 改革宗
    • 不描述死後機制
    • 不反科學
    • 以「復活」而非「靈魂現況」為中心
  • 刻意避免:
    • 「他現在在天上看著我們」
    • 「死亡只是換一種存在形式」
    • 「他已經完全得榮耀」

二、喪禮講道示範(可直接使用)

講道主題

〈死亡不能做的三件事〉


經文

羅馬書 8:38–39

「因為我深信,無論是死,是生……都不能叫我們與上帝的愛隔絕;
這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」


講道正文

親愛的家人、弟兄姊妹、朋友們,

今天,我們聚集在這裡,並不是因為死亡是容易面對的事。
相反地,我們來到這裡,是因為死亡是真實、沉重、而且令人心碎的。

聖經從來沒有否認死亡的重量。
它稱死亡為「仇敵」。
所以今天的眼淚,不是缺乏信心的表現,
而是因為愛本來就會流淚。


但在這樣的時刻,基督信仰並不急著解釋「死亡是怎麼一回事」,
而是宣告一件更重要的事:

死亡不能做的事。


第一:死亡不能廢掉上帝的應許

今天,我們不需要假裝什麼都沒發生。
一個生命真的離開了我們,
一個位子真的空了。

但是,聖經告訴我們:
上帝的信實,並不取決於人的生命長短。

那位創造生命、呼召生命、
在一生中帶領我們的上帝,
不會在死亡面前失去祂的主權。

我們或許不知道死亡之後的細節,
但我們知道——
上帝沒有鬆手。


第二:死亡不能切斷與基督的關係

使徒保羅說得非常清楚:
「無論是死,是生,都不能叫我們與上帝的愛隔絕。」

注意,他不是說死亡不存在,
而是說——死亡沒有最後的權柄

基督徒的盼望,不在於我們對死後狀態有多清楚的理解,
而在於這一個事實:

我們的生命,不論生死,都在基督裡。

這個「在基督裡」,
不是一種感覺,
不是一種推測,
而是一個上帝親自立下的約定。


第三:死亡不能阻止復活的來臨

基督信仰的盼望,最終不是停在死亡之後,
而是指向復活

我們不是在這裡說:
「一切都已經完成了。」

我們是在這裡宣告:
上帝還沒有完成祂最後的工作。

聖經所指向的,不是靈魂逃離世界,
而是上帝要更新一切——
包括我們的身體、我們的生命、
以及我們所失去的。


結語

今天,我們可以誠實地哀傷,
因為死亡真的奪走了我們所愛的人。

但我們也可以誠實地盼望,
因為死亡不能:

  • 廢掉上帝的應許
  • 切斷與基督的關係
  • 阻止復活的來臨

我們把所愛的人,
交在那位掌管生死、
也應許復活的上帝手中。

願上帝親自安慰你們,
不是用空洞的答案,
而是用祂不會失信的同在。

阿們。


三、神學註解(給你自己,不在講道中說)

1️. 為何不說「他現在在天上」?

  • 避免把盼望建構在不可驗證的細節
  • 保留中間狀態的神學張力
  • 把重心留給「復活」

2️.  為何多用「不能做什麼」?

  • 這是羅馬書 8 章的語法
  • 盼望不是描述死亡後的景象,而是宣告死亡的限制

3️. 為何不與科學對話?

  • 喪禮不是護教辯論
  • 神學在此宣告意義與應許,而非機制

2026年1月2日 星期五

為什麼現代教會常把福音「內在化、個人化」?

 

 

一、現代性(Modernity):信仰被推進「內心世界」

1️.  從「外在真實」到「內在真誠」

在前現代世界:

  • 宗教是公共的、集體的、宇宙性的
  • 福音關乎:上帝的國、歷史、萬民、世界秩序

但現代性(特別是啟蒙運動之後)帶來一個巨大轉向:

  • 「真正重要的,是我內心是否真誠
  • 真理被放進「主觀經驗」裡

📌 結果:

福音不再首先是「上帝在歷史中做了什麼」,而變成「這信仰對我有什麼感受與意義」。


二、宗教私有化:信仰被「去政治、去公共」

2️. 為了活下來,信仰被迫退回「私人領域」

在歐洲宗教戰爭之後,社會達成一種隱性共識:

  • 宗教是危險的
  • 宗教最好不要干涉公共秩序

於是形成一個現代默契:

你可以信,但只能信在心裡。

📌 教會慢慢學會:

  • 不談「耶穌是主」的公共含義
  • 不談權力、經濟、帝國
  • 把福音變成「內在得救方案」

這不是神學首先改變,
而是政治現實先逼迫神學退讓


三、敬虔主義與復興運動:信仰變成「內心經驗」

3️. 從「教會歸屬」到「我是否重生」

17–18 世紀的敬虔主義與復興運動,有其寶貴的一面:

  • 反對死板的形式主義
  • 強調真實悔改與生命更新

但它也帶來一個長期後果:

  • 「你什麼時候接受耶穌?」
  • 「你有沒有得救的感覺?」

📌 福音被「心理化」:

重點不再是「你進入了什麼國度」,
而是「你心裡發生了什麼事」。

久而久之:

  • 洗禮、群體、門徒訓練被邊緣化
  • 決志、禱告、內在確據被中心化

四、美國文化的加乘效果:福音變成「個人選擇」

4️.  消費主義+個人主義

在美國文化中:

  • 個人選擇是最高價值
  • 宗教成為「人生選項之一」

於是福音被包裝為:

  • 「你願不願意接受?」
  • 「這是否對你有幫助?」
  • 「這是否讓你更快樂?」

📌 教會(無意中)學會用市場語言傳福音:

不是「悔改,因為上帝的國近了」,
而是「試試看耶穌,祂會改變你的人生」。


五、結果:一個被「去王權化」的福音

5️.  耶穌成了「住在我心裡的救主」,卻不再是「世界的主」

這是最關鍵的後果:

  • 耶穌是我的救主
  • 但不再是:
    • 歷史的主
    • 列國的審判者
    • 另類國度的君王

📌 原本的新約宣告是:「耶穌是主」(這句話本來就帶有政治震撼力)

但現代版本變成:「耶穌是我內心的安慰來源」


六、一個重要澄清(非常關鍵)

這不代表「內心信仰是錯的」

問題不是「內在 vs 外在」,
而是:

當內在信仰被切斷於上帝的國、群體、歷史與實踐時,它就被削弱了。

聖經的圖像永遠是「整全的」:

  • 心被更新
  • 生命被翻轉
  • 群體被形成
  • 世界被挑戰

七、一句總結(神學版)

現代教會常把福音內在化、個人化,不是因為聖經這樣教,而是因為現代世界只容許這樣的信仰存在。

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