處境化的危機

   處境化的危機是因為看重文化的價值，勝過了聖經的權威。以至於像宗教融合主意，把福音犧牲，過度調整使基督教信仰變成不同的宗教。因為沒有讓整本聖經發聲，只取部分的觀點代表全部！

台灣處境化問答——為何不需要祭祖

  面對父母說, 你信耶穌, 沒有人拜我, 會餓死! 如何回答?

第一種直接回答: 你死後已經做神, 做仙, 不用吃東西了, 拜只是活人為了心安才做, 所以沒有人拜是不會餓死.(不是很好, 是用來面對死都不肯信的父母)

第二種回答: 你也和我一起來信耶穌, 我們都是上帝的兒女, 上帝為我們預備的天堂什麼都有, 不用靠子孫拜拜來為我們, 這樣我們將來會比較有尊嚴喔!趕快來信耶穌, 一起上天堂, 就不需要人拜了!

台灣處境化問答——為何要信耶穌

    對於台灣的本土信仰出身的基督徒, 說到信主之後, 想到祖先沒有信主在地獄火湖中, 非常難過! 但是反過來想, 祖先知道自己在地獄火湖很痛苦, 當然不願意子孫進來 , 心裡的盼望是子孫要信耶穌, 才不會在地獄火湖受苦! 所以, 身為子孫的要信耶穌,祖先的心才會得安慰, 才會快樂!

處境化的簡略歷史背景

    處境化（contexualizattion）最早是由黃彰輝牧師於1972年提出，質疑魏恩（Henry Venn）和安德遜（Rufus Anderson）所提倡的「教會本色化運動」（indigenous church movement）不夠完備。就是宣教士仍然會將過去的事工的形式，如何傳達與表述福音以及如何建構教會的一些公式，加諸於本地的信徒，沒有鼓勵本地信徒用本地的文化來傳達福音。

宣教與處境化

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健全的處境化

    處境化不是向一般人所說的，「說他們想聽的話」，相反的事要針對一些人生的問題，給人聖經的答案，雖然祂們根本不想聽。這些問題是祂們所處的時代、所處的環境會碰到的，我們要用它們可以理解的語言和形式，把聖經的答案提供給他們；而且我們訴求、論政的方式，必須強而有力，足以讓祂們有所觸動，即使祂們加以拒絕！

    健全的處境化，意味著針對特定的文化，轉化並調整傳達福音的方式及事工模式，毫不減損福音本身的要素與特質。宣教這份偉大的任務，就是要像一個新的文化族群傳達福音信息。經過文化會通、適切轉換的福音，既清晰又有心引力，同時又挑戰罪人自滿自足的天性，呼籲他們認罪悔改。福音因應文化、與文化相通相連，同時卻也挑戰文化、提出質問。如果我們不能隨文化做出調整、或者不能對文化提出挑戰，我們的是工事必無法結豐盛果子，因為我們未能因時因地制宜。

    文化影響人生活的每一部分，決定了人如何決策、如何表情達意、如何劃分私人與公眾領域、個人如何與團體互動、社會力量如何運作、人與人之間如何相處——特別是兩性之間、不同世代、不同階級、不同族群之間。對於時間、衝突的化解、問題處理，甚至推理的方式，我們的文化有其獨特的認知。所有這些因素，當我們尋求推展福音事工，全部要納入考量。韋爾斯（David Wells）寫道：「處境化不僅僅是把聖經的教義做出一種實際性的應用，而且是要把那一項教義做一種貼切轉譯，讓它與『壟罩我們眼前生活的現實社會結構與生活模式』能夠充分的吻合。」

    處境化的技巧，對現今的事奉，是要收到成效的一個關鍵。尤其是位居都是與文化中心的教會，對處境化的議題必須格外敏銳，因為一個社會的文化，大多數是在這裡被鑄造出來、往新方向邁進的。