【John Chrysostom】
這位被譽為「金口」的第四世紀末傳道人，講道有四大特點：
1. 講道依據聖經，他曾有系統地講遍聖經中好幾卷書，講章中更滿是引用聖經的話。
2. 解經簡單易明，傾向字義解經，而非寓意解經。
3. 道德運用十分切實，所傳講的並不與當時代的社會脫節。
4. 坦然無懼地責備人，曾因忠實地傳講上帝的心意而遭放逐。
【馬丁路德】
他認為傳道人應有九種特質和德行：
1. 有系統地教導、傳講全備的真理。
2. 有機智，知道應付突發的場面。
3. 口才流利。
4. 聲音好，留意你講道的音量與音色。
5. 記性好。
6. 知道何時結束講道。
7. 對自己所教導的有把握。
8. 有勇氣將自己的性命、財富、榮譽與上帝的道相連。
9. 甘受眾人的嘲笑與藐視。
【Mathew Simpson】
他描寫傳道人說：
「講壇是他的寶座，因他代表基督；他的信息是上帝的道，不朽的靈魂圍在他四周，看不見的救主在他身邊，聖靈的同在籠罩著會眾；天使們都注視這埸面，天地也等待結果；這是何等的聯合，何等重大的責任！」
「但我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六4）－「傳道」直譯為「話語的職事」
「你當竭力，在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）
「上帝的道是活潑的、是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開；連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）
1. 傳道人應當學會使用聖靈的寶劍－上帝的道，認識上帝話語的能力，即攻入人心中的能力，並攻陷撒但營壘的能力。以西結遵上帝的命令向枯乾的骸骨（以色列家）說預言時，帶來何等的生命大能（結三七章）！當約翰衛斯理以愛的權威大聲說：「以色列家啊，你為什麼要死？」那群原來吵雜的會眾都渾身戰抖而靜默。兩百多年前，當約拿單．愛德華滋講道時，整個新英格蘭都嚇得發抖。
2. 以賽亞預言裡的「耶和華的僕人」，自述道：「眾海島阿！當聽我言；遠方的眾民哪！留心而聽。自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，祂就題我的名。祂使我的口如快刀，將我藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂箭袋之中。對我說：你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。」（賽四十九1-3）像先知一樣的話語職事，必須是上帝選召的，不是人學得的。那樣的話語職事將會如快刀、如磨亮的箭，會真正在人生命中帶來果效。這樣的人也要忠心，好真實叫上帝得榮耀。
3. 「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；主每早晨題醒、題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4）這是基督在世上傳上帝的道時，每天過的生活，每時刻存的態度。
4. 「得夢的先知，可以述說那夢；得我話的人，可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？」（耶廿三28-29）真實上帝所差派、所膏抹的話語職事，會有真實內涵，像麥子；而那些憑自己說話的人，則會像糠秕一樣。上帝的話應該像火一樣，帶來潔淨、溫暖、照亮、與火熱，而且激動人，使他不能安居無事！John Stott說：講道不但要有Sermon（講章），還要有Summon（召集、鼓舞，招募軍隊，講完可以發出呼召的）。
5. 上帝的話像大鎚一樣，使人堅硬的自我意志降服，將仇敵的工作除去。但不要刻意、定意要破碎人，有人說：「上帝不使用想破碎別人的人，上帝使用自己被破碎的人。」
6. 「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太九35）福音書的作者將耶穌的講論分為「宣講天國的福音」與「教訓人」(太四23)，前者是傳講上帝的心意、傳講基督、救贖之道、上帝的屬性、上帝永遠的旨意等；教訓人（或譯「教導人」）則包括我們的行事為人，如何領受救恩，如何住在主裡，如何服事等等，講章應儘量同時包含這二方面。
聖禮一詞取自提前三:16希臘文mysterion，原譯為奧秘，乃指神的奇妙作為，使領受者有份於禮儀中所隱示的奧秘事蹟和真理。保羅亦以此字形容夫妻間的生命關係，以及教會與基督聯合的奧秘關係（弗５：32）。其實這字原用於宗教文脈中，表明一種宗教性的參與和盟約性的結合。一般是藉著祭牲或血，用誓言或咒語，將無形的締結意願，藉著有形的禮儀和行動表明出來，也藉著宗教禮儀的氣氛，將盟約的意義神秘化而肯定和鞏固了。
在拉丁文的體系中，奧秘一詞則譯為聖品(Sacramentum)，指藉著宗教性的儀式將某種事物由一般世俗應用中分別出來，並將它聖品化且歸屬神明，或由神明作證的意義。在羅馬的軍政體制中，此字指從軍誓言，是對上司的絕對忠貞的宣誓，是一般軍人在入伍或出征時應參與的一種典禮。早期教會的洗禮和聖餐皆以這字形容，表明對主的忠貞，歸屬於基督的名下，作神的選民並對主耶穌的再來作效忠性的誓約。保羅在林前十一章闡述聖餐的意義時，就帶有這種含義，他所說：「表明主的死」就是對主效忠的宣誓，有份於祂的死，並更願為祂效忠。這是一種信心的真道性宣告。
到聖奧古斯丁時，聖禮才被視為真理的外在徵號，是有形和可見的「道」。信徒藉著這有形的禮儀將無形的奧祕和信仰表明出來。是神能力和恩典的表記(Sign)。這種神學理念在領受者的感受過程演變中，慢慢的竟成了信徒蒙恩的徵號（symbol），最後更被誤解成為受恩和施恩的仲介（agent）和工具（mean）了。這麼一來，聖禮的意義就神秘化了。神學裡的變體論也就自然的成為理解聖禮意義的必然架構了。
在聖經神學中，我們看到新約追循著舊約聖經的聖禮傳統，將割禮和逾越節禮以表徵性（signatory）的獨特意義來理解。接著也以洗禮和聖餐禮替代割禮和逾越節的餐食（西2:11-12;林前5:7）。很明顯的，以色列人非因割禮才成為選民，亦非因逾越節才蒙救贖。相反的，他們乃是先蒙揀選和蒙救贖後才以此二種禮儀表明，相同的，新約聖徒亦藉著洗禮和聖餐將聖靈的奧秘揀選和拯救作為以有形的禮儀來表徵。它們雖是一種宗教儀式，但不如其他宗教的儀式，因它們誠然是簡明真理的表徵，讓受恩者肯定所蒙的恩，更能為所蒙的恩作證。
對教會來說，我們也是藉著洗禮和聖餐將真理的奧秘，就是基督的揀選和拯救作為，以有形的禮儀表明出來。並藉此顯示我們是聖別歸主，對主忠貞，尊主為大，等候基督的再來。
為此，聖禮從神學的觀點來說，不是宗教的神秘道具或仲介，乃是真理的簡明表記，信徒藉此得著真理性的肯定。聖禮不是制作或成全神秘事工的仲介工具，它乃是神所派定的一種禮儀，旨在表明真理的奧秘，讓人知道神在基督裡為人類所成就奇妙的事，也讓人因聖禮的參與，得著信仰的肯定，能歡樂慶賀在基督裡的恩典和真理，更能數算這恩典和真理。基督教的聖禮並不將真理神秘，乃將真理平凡化，這就是基督教聖禮和其他聖禮不同的地方了。
