聖禮的神學意義

 

聖禮一詞取自提前三:16希臘文mysterion，原譯為奧秘，乃指神的奇妙作為，使領受者有份於禮儀中所隱示的奧秘事蹟和真理。保羅亦以此字形容夫妻間的生命關係，以及教會與基督聯合的奧秘關係（弗５：32）。其實這字原用於宗教文脈中，表明一種宗教性的參與和盟約性的結合。一般是藉著祭牲或血，用誓言或咒語，將無形的締結意願，藉著有形的禮儀和行動表明出來，也藉著宗教禮儀的氣氛，將盟約的意義神秘化而肯定和鞏固了。

在拉丁文的體系中，奧秘一詞則譯為聖品(Sacramentum)，指藉著宗教性的儀式將某種事物由一般世俗應用中分別出來，並將它聖品化且歸屬神明，或由神明作證的意義。在羅馬的軍政體制中，此字指從軍誓言，是對上司的絕對忠貞的宣誓，是一般軍人在入伍或出征時應參與的一種典禮。早期教會的洗禮和聖餐皆以這字形容，表明對主的忠貞，歸屬於基督的名下，作神的選民並對主耶穌的再來作效忠性的誓約。保羅在林前十一章闡述聖餐的意義時，就帶有這種含義，他所說：「表明主的死」就是對主效忠的宣誓，有份於祂的死，並更願為祂效忠。這是一種信心的真道性宣告。

到聖奧古斯丁時，聖禮才被視為真理的外在徵號，是有形和可見的「道」。信徒藉著這有形的禮儀將無形的奧祕和信仰表明出來。是神能力和恩典的表記(Sign)。這種神學理念在領受者的感受過程演變中，慢慢的竟成了信徒蒙恩的徵號（symbol），最後更被誤解成為受恩和施恩的仲介（agent）和工具（mean）了。這麼一來，聖禮的意義就神秘化了。神學裡的變體論也就自然的成為理解聖禮意義的必然架構了。

在聖經神學中，我們看到新約追循著舊約聖經的聖禮傳統，將割禮和逾越節禮以表徵性（signatory）的獨特意義來理解。接著也以洗禮和聖餐禮替代割禮和逾越節的餐食（西2:11-12;林前5:7）。很明顯的，以色列人非因割禮才成為選民，亦非因逾越節才蒙救贖。相反的，他們乃是先蒙揀選和蒙救贖後才以此二種禮儀表明，相同的，新約聖徒亦藉著洗禮和聖餐將聖靈的奧秘揀選和拯救作為以有形的禮儀來表徵。它們雖是一種宗教儀式，但不如其他宗教的儀式，因它們誠然是簡明真理的表徵，讓受恩者肯定所蒙的恩，更能為所蒙的恩作證。

對教會來說，我們也是藉著洗禮和聖餐將真理的奧秘，就是基督的揀選和拯救作為，以有形的禮儀表明出來。並藉此顯示我們是聖別歸主，對主忠貞，尊主為大，等候基督的再來。

為此，聖禮從神學的觀點來說，不是宗教的神秘道具或仲介，乃是真理的簡明表記，信徒藉此得著真理性的肯定。聖禮不是制作或成全神秘事工的仲介工具，它乃是神所派定的一種禮儀，旨在表明真理的奧秘，讓人知道神在基督裡為人類所成就奇妙的事，也讓人因聖禮的參與，得著信仰的肯定，能歡樂慶賀在基督裡的恩典和真理，更能數算這恩典和真理。基督教的聖禮並不將真理神秘，乃將真理平凡化，這就是基督教聖禮和其他聖禮不同的地方了。