講道的重要觀念

【講道是宣揚那已經完成上帝話語】

    一定要講聖經，以聖經為素材與根基，不可增加或減少甚麼。  

要忠心的解釋上帝的話語。

【講道是上帝對人講話】

    講道的職分非常重要，要看重它。我們代表上帝，把祂的話語告訴祂的百姓。我們倚靠上帝而講道，因為我們是蒙召的人，上帝呼召我們講道。

    我們要先用上帝的話來造就自己，然後靠聖靈所加的力量，忠心的傳講給別人。

       

【基督教是一種生活方式】

    講道不可只有神學思想，並且一定要有生活的應用。聽者必須要知道如何將這一篇道運用在他們的生活當中。只有上帝的話語才能改變人的生命。沒有應用的講道不是講道。

【講道是見證過去發生的歷史事實】

    我們知道所講的事情是實在的，知道福音改變人心是實在的，就更有確據的傳講。講道的人是一個見證人。      

【每次講道必需發問以下三個問題】

1）  我是否有傳講耶穌？

2）  我的講道是否有救贖性成份？

3）  我是否忠於該段經文？

講道的重要性

         雖然人們對講道和講道者的口碑不是很好，但沒有一位以嚴肅態度看待聖經的人會排斥講道。保羅是個寫作者，從他的筆下我們擁有上帝所默示之新約的大部分書 作，而他的書信中排行第一的就是羅馬書。以它在歷史上的影響來衡量，能與羅馬書匹敵的文獻並不多。但是，當保羅寫這封信給羅馬的會眾時，他自己承認說： 『因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。這樣我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。』(一11-12)

    保羅明瞭到，有些事工若不藉著面對面接觸簡直無法進行，即使閱讀一封上帝所默示的書信也不能取代，所以『情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。』(一15)

    藉著講道所帶來的能力，縱然是無誤寫下的話也無法取代。

        對於新約作者來說，講道就是上帝藉此工作的事件。舉個例子說，彼得提醒他的讀者說，他們『蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。』(彼前一23)

    這道如何影響他們的生命呢？『這道』，彼得解釋說：『就是所傳給你們的福音。』(一25)藉著講道，上帝救贖了他們。

        再者，保羅重述了帖撒羅尼迦信徒的屬靈歷史，他們『離棄偶像歸向上帝，要服事那又真又活的上帝，等候衪衪兒子從天降臨。』(帖前一9-10)

    使徒解釋說，這事的發生是困為『你們聽見我們所傳上帝的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是上帝的道。這道實在是上帝的，並且運行在你們信主的人心中。』(二13)

    在保羅思想中的講道，並非是人間互相討論的宗教，反而是上帝自己藉著講道者的人格和資訊說話，要面對人們並把他們帶到他面前。

        這一切都解釋了為何保羅要鼓勵他年輕的同工提摩太『務要傳道』的緣由(提後四2)。講道的意思就是『呼叫、傳令或勸告』。講道必須要如此激動一個人，以致他以情感和熱誠把資訊傾倒出來。然而，並非所有從講臺出來滿有情感的資訊都擁有從上帝而來的權柄。當講員如同傳令官出來講話時，他必須呼喚出『那話語』。任何不及於此的，都不能算作基督徒的講道。

教導

　　耶穌不只是常常講道，也常常坐下來教導門徒和群眾，例如離婚之事、如何對待小孩子、如何對待錢財等等也必須指導(太19)。最後還對門徒說，「凡我所吩咐的，都教訓他們遵守」(太28:20)。

    路加卻是藉著耶穌的事蹟和使徒的行傳來教導提阿非羅這位慕道初信者(路加－使徒行傳)。保羅看重教導事工，幾乎每一卷書信都是要教導受書人，在教義、在信徒生活行為、教會問題、面對逼迫、面對異端等等都一一給以指正。提摩太前書，提多書等都是保羅對提摩太和提多個人的教導／指導。雅各書就是對信徒錯誤行為的指正和教導書信。一方面指導信徒如何面對試驗(雅2-17)，另一方面指導信徒如何以好行為來見証信心(雅2:14)。甚至教導信徒如何作生意(雅4:13)。彼得前書可說是專門教導信徒如何面對和應付逼迫。



    歷代以來，教會在教導事工方面孜孜不倦地教導信徒，從中發展出許多不同的教導事工模式，牧者更加要展這些事工，使信徒有全面性的教育：

一.      初信／學習班：特別設計給一些慕道友或初信者。牧者應該時時開辦這些學習班，教導他們關於聖經、信仰教義、信徒生活等等各方面的教導。牧者要按著需要在教會中開辦這些學習班。

二.  查經班：指有系統式的研究聖經學習班。可以分成不同的小組查經班、家庭查經班、教會公開的查經班。通常查經班是有系統性的。

三.      主 日學：主日學一般是指在主日為所有信徒而設的一些教導班：有兒童、青年人、成年人、老年人的主日學。教會先訓練一些主日學老師，並且提供適合資料給這些老 師負責帶領和教導。主日學已成為教會的一部份，是最有系統的信徒教育事工，每間教會都要注重這事工，是牧者不可忽視的事工。今天，許多教會機構為教會設計 和出版了多種類的主日學資料。

四.      其他：當然，教會可以按著不同的需要開展各類的教導工作。

牧者對講台有工作計劃

 
既然講台是牧者或傳道人最主要的工作地點之一，對講台必須有計劃，使講道工作更良善。

一.      每週對講道有良善的準備功夫：如果一位牧者每週有兩個講道工作，那就有兩篇講章要準備。預算一篇講章平均需要用四個小時收集、閱讀、思考資料，加上用三個小時編寫講章內容(一般是大綱和重點)，如果順利的話，一個講道工作就要用七個小時。兩篇講道工作就要用十四個小時。如果早上是牧者比較有安靜的時間，平均每個早上有三個小時(除了靈修讀經一個小時)， 那可能要用五個早上的工作時間來編寫兩篇講章。當然，如果那個星期只有一篇講章要準備，那將只用二至三個早上的時間作準備功夫。可見，牧者在講道準備功夫 方面必須堅持，操練自己，每週有固定的時間，坐下來安靜的準備編寫講章。我在此也提醒牧者，如果在聖經和神學方面有很好的根基，加上有許多工具書和參考書 在身邊，語言文字能力又強，也會使用電腦來編寫資料(快速編寫每分鐘五十至一百個字)，那準備功夫的時間將大大減少。

二.      每年對講道有良好的編排計劃：如果你正在負責一間教會，又是該教會唯一的牧者，一年有五十二週，有十週是邀請外來講員，你該有四十二週會站講台，加上一些特別的日期(如受難節、聖誕節敬拜等等)， 平均每年有四十五週會站講台。牧者應該好好為這四十五個講道編排良好計劃。可以參考以下方式：有五週是講基督徒倫理道德式講章、五週是教義性講章、五週是 生活實踐式講章、五週是安慰式講章、五週是福音佈道式講章、五週是宣教差傳式講章、十週是釋經式講章、三週是社會參與式講章、二週是自由選擇題等等。只要 有計劃，經過數年，會眾就有一個全面性的領受和教導。

三.  牧 者在講道的恩賜上繼續進步：講道要講得好有許多方面的學習：對聖經的掌握、神學教義的理解、編寫講章技巧、文字的使用、演講技巧、對社會和時代的認識和觸 覺等等，是講道者必須時時求進步的，以求把講道講得更好。這些學習和技巧是藉著不斷的努力學習而來。牧者在這方面必須留意，不要故步自封，自以為足夠了， 是有計劃地裝備自己。

講道和教導

    如果按牧者的工作這角度來看，「講道」應該是最主要的工作。藉著講道，不只可以傳講聖經的信息，也可以把聖經的教導教訓多人。

    路加一早就記錄耶穌在會堂講道(路4:18-21)。耶穌最主要的工作還是「講道」：「耶穌對他們說，我們可以往別處去到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這是出來的。」(可1:38)

「傳講」(kerusso)也就是「講道」。 耶穌和門徒的宣講也用同一個字眼來形容(路4:18,44;8:1,39;9:2;12:3;24:47)。耶穌所傳福音的內容有四大重點(可1:14-15)︰

一．時候滿了(加4:4;弗1:10)：指明說將有關於上帝的作為在一段固定的時間完成了。

二．上帝的國近了：說明耶穌已把這上帝的國度帶來了，它或衪已在他們中間(太12:28;路17:21)。

三．悔改，是指內心的改變。

四．信福音。也就是相信上帝國降臨的好消息。

耶穌先在自己的家鄉傳福音。在會堂聚會時，耶穌被邀請講解聖經，衪引用賽61:1-2說明舊約所預言的那位「彌賽亞」已應驗在自己身上(路4:16-30)。大家「希奇」衪的教訓，是因為衪的話帶有權柄，不像文士(路4:31-44)。

牧師/牧者，或傳道的人，都必須看重講台的工作：

一. 講台是傳達上帝話語的地方，(站講台)的 人是傳遞上帝信息的人。無論是誰，甚麼時候站在眾人之前，為上帝傳講信息或是作見證，都當有一個戰兢的心；想到自己站在講台上，乃是作上帝的器皿，應忠心 傳揚上帝的信息，不但講述的內容足以影響聽眾，一舉一動也與上帝的榮耀攸關。講道絕不是一種表演個人才學的機會，乃是個人靈命的流露，生活的縮影。所以凡 是忠心傳講信息或作見證的人，必須先把自己分別為聖，又把講道這件事分別為聖。

二. 尊重講台不僅是因為講檯面向眾人，更是因為站在講台的人是代表上帝，他在講台上也的態度舉止，都能使人感覺上帝在他身上的慈愛與恩典。

三. 有機會站在講台上，是神賜予的，不是講道者自己獲得的，是上帝要藉著祂的器皿 (講員)向眾人說話；所以不要浪費或誤用上帝的機會，說些無益的話，更不可偷竊上帝的機會，在宣揚上帝時，也宣揚自己。作見證時更當留意自己，不要口裡說感謝上帝，榮耀主，暗地裡卻是把自己屬靈可誇的歷史擺在人前。

四. 不要隨便把弟兄姐妹的私事搬上講台，這未必能造就人，且易引起反感，又會失去弟兄姐妹對你的信任。在講台上，除非引證歷史，當盡力避免提及人的名字 ; 這也是講道者當注意的。

五. 不要把講台當作戰場，作為攻擊弟兄姐妹或同工的好機會。講台不是解決爭執的地方，不是講道者發潑心中怒氣的所在，乃是上帝留下恩言的處所。若與肢體或同工鬧了意見，更不可藉講台作還口的機會。講台乃是為真理爭戰，為上帝所託付的真道竭力爭辯的地方。

六. 要 按正意分解真理的道，決不可利用真理的道，掩飾自己的行為。講道者的生活行為，難免有不合理之處，或是因肉體的喜好，雖明知真理之正意，卻不願順服真理。 這時決不可憑自己屬靈的知識，不按正意，編一套理由，或講一篇掩護自己錯失的道。那只是為肉體開路，以圖挽救自己向人已露出的弱點。

七. 不當以少數人為說話對象，應儘可能針對所有的人，以能使一切人受益為前提。不要因害怕某些人而不敢傳講真理，也不要為憎恨某些人而專對他們講；要忠心按聖靈的感動和真理的權威說真正的話。

八. 不要故意把膚淺的道理講得高深難明，使人以為自己所講的比別人更深奧，乃應把難明的真理用淺顯易明的話解說，叫聽的人不但易明，也易於運用在生活上。

九. 時時尊重講台。這就是尊重神給我們的託付。使徒保羅勸勉我們說：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心：因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」(提前4:16)

後現代主義與教會的回應

後現代主義代表對現代主義的反動與抗議；它也道出了一個時代的終結，與另一項新事物正從地平面升起。那麼，基督教會該如何回應必須生活於其間的後現代世界呢？

當我們在面對後現代主義，如果只是像鴕鳥把頭埋在沙中，盼望這些法國的否定論者（negativism）走開，這可不是好的選擇。當然，我們不要把他們妖魔化為無神論者，像是不合聖經的思想家所作的。我們也必須避免另一個極端，就是接待他們有如基督教最好的朋友。後現代的思想提供給福音派的，不只是嚴肅的挑戰，更是福音前所未有的機會。

從 積極面來說，福音派可以發現與後現代的共通點，就是一致地拒絕啟蒙時代的理性主義和科學化方法。但很不幸地，福音派往往不假批判地接受了現代的觀點：認為 知識是有其確定性與客觀性，這種客觀性可由理性建構。這種啟蒙時代的影響對福音派是非常深遠而廣泛的。福音派傾向於看待聖經乃是一本純粹命題真理的資料來 源，而忽視或未能體認它的敘事性質。同時福音派的屬靈觀往往過於理性，僅根植於他對聖經經文的瞭解；而對聖經中屬靈觀也包含了關係、情感與想像力等各層面 並沒有等量齊觀。我們的「清晨靈修」就是很好的例證，靈修就是讀經與應用。在我們的護教與佈道中，花了太多精力在闡明基督教信仰的可信度；這個假設的瑕疵 就是認為，人人都會同意那些合理的事物。我們對「福音真理」的理解往往過於理性，以致未能充份體認耶穌基督就是那「真理」。即使在的講道中，也往往浸潤在 理性的陳述與分項式的大綱。長久以來，許多基督徒認為自己是合乎聖經的，其實是澈頭徹尾地理性主義。我們認為自己是上帝的兒女，但最後卻發現我們只不過是 啟蒙時代的兒女。

    後 現代的批判有其正面的貢獻，但也有其負面的影響：要求放棄任何對普世化真理的信念。這种放棄所帶來的就是面對在當代爭奇鬥豔的知識景觀中，對於各種關乎真 實的不同解釋，失去了可加以評估的最終判準。於是相對論統管了一切處境，一切觀點同樣的有效。李歐塔拒絕後設敘事是不可採納的。我們相信這個世界不只是將 彼此衝突的局部敘事（local narrative）集大成，更相信有一後設敘事將所有人涵蓋在其中；這個敘事就是上帝在這世界中的救恩行動。耶穌基督是這後設敘事的中心；我們不能容許基督教的地位降格為只是諸多信仰之一。

    後現代的挑戰是不容忽視的，基督徒必須承擔這樣的挑戰。要分辨一項新的運動綱要是一回事，介入其中又是另一回事。將福音帶入這樣一個充滿變化的環境中，所要求的就是成為門徒的裝備；基督徒必須背起十架，跟隨基督進入這後現代的世界。