智慧

    要將愛實行出來必須有智慧。如果沒有智慧，愛將轉變到不是愛的地步。真的愛必得要有智能才得存留。所以發展智慧乃是基督徒生活所不可少的成分。

 

智 慧是理智的主要德行。智慧不單是知識，雖說必得包括知識。愚人也許有很多的知識，但仍缺少智慧。我們需要對事實有準備的知識，但我們依然需要智慧來利用知 識，管理人生。有智慧便能直接由實行方面來看事物的意義和目的。智慧能決定人生所當追求的目的，又能決定採何手段去達到這些目的。這是一種把真理實用到人 生上去的德行。

 

智 慧可以辨識道德，也是一種透過上帝的眼光對於人生價值的估計。智慧能洞察真的信仰和倫理的目標，能欣賞特殊艱鉅的工作的重大關係，能瞭解自我以及時代的趨 向。基督徒需要智慧，因為聖經並不為道德的人生立下規章條例。基督徒要有智慧，才可以將聖經中一時的見解與永久的原則分開，要有智慧才能照現實的情景，實 用這些原則。

    如何才能得到這樣的智慧呢？我們上面已經指明智慧必得建立在知識之上，而知識又只能由嚴格的理智訓練而來。我們的理想必得建立在對實體的性質及上帝的目的有所瞭解之上。

 

要 培養智慧，我們必須學習認識自己，學習認識我們的同人，學習認識上帝，我們的良心必須受啟迪。要得知識，各人必需浸潤在上帝啟示之中。比別人智慧更高的 人，往往成為人類社會的偉大領袖，先知先覺。這樣的智慧可能由於先天的稟賦，不是人所能強求的。但智慧也能由發展而增進。把我們已有的光利用得好，還能得 著更多的光。智慧是由於操練而向前發展。

 

對上帝所造之物應有的本分

    無 人格的生物以及無生機之物都是沒有倫理的，所以對於它們無所謂本分，自然界或動物界的本身不是道德的目的，也不能把對這些東西的本分，看為對我們自己的本 分一樣，但一個人虐待生物，或任意毀壞自然界，他便立時感覺一種不道德的反應。基督徒關心這些東西，主要的是因為它們是上帝所造之物。在自然界後面站著上 帝。自然界是他的工程，是他的啟示，都是它思想的結晶。所以我們對於這些東西的本分，包含在我們對上帝的本分以內。

    耶穌對於自然界表示顯著的敬意。他的比喻表示他對自然現象觀察得何等精明。他講論野地裡的百合花，天空的飛鳥，無不表示這個事實。這是人生信仰態度的一部分。把自然界的美肆意摧毀，把地藏的富源肆意消滅，這些都為基督徒的良心所不容。

    基督徒對於動物也有應盡的本分。不是因為要充作食物而任意宰殺鳥獸，以藥物刺激競賽的馬，或用殘暴的方法宰殺動物以充食料，或從事工作，都與基督徒愛惜生物的見解難調和。

    拿 動物來試行解剖，看來行近殘忍；但在評判這種行動之先，我們要對於人類疾病的痛苦，表示充分的同情。在我們批評此事之先，須知使動物受苦無非是要消除更大 的痛苦。今日世間對於疾病所能有的控制，都是由於試驗動物而來。不必有的痛苦自然要不使加於所用動物之身，而且在可能的時候，用麻藥。我們應當存尊重的 心，利用上帝所造之物，要體驗到這一切都是他手所作成的工。

 

誓願

    誓願是與宣誓密切相關的。誓願乃是向上帝，或憑著上帝，立下鄭重的應許。照福音派的基督教講，誓願要當著上帝，經過慎重考慮，下決心之後，才可成立。

 

 在受洗或受堅振禮時，所立誓願，是屬乎這一類的。受洗時所立誓願，乃人心向著那救贖的呼聲所作的回應，要立志奉獻自己或自己一切才能服事上帝。受堅振禮所立誓願，無非是將洗禮誓願重新堅立。屬於這一類的誓願，還有教會各種就職的誓願。

    有時人在上帝面前立下嚴重的誓願，與維護道德和社會的安寧是很有關係的。婚姻誓願以及政治的就職誓願。都屬於這一類。

 

以 上所提各種誓願，有關於基督徒自願肩負的義務。還有一類的誓願。是不必視為與人生義務有關的。修道士所立下的貧窮、獨身和順服的誓願，即屬於這一類，這樣 的誓願並非必要，亦非上帝所命令，假如說這樣的誓願，能引領人得到更大的獎賞，或產生特殊優越的善功，那麼只有用羅馬教二元的道德眼光來看，才有可能。這 樣特殊的誓願並非必要，就是在 特殊情形之下，也最好少用，或完全不用為好。

 

宣誓

    宣誓乃呼籲上帝為證，所言屬實。人宣誓乃指明他所說的是憑著上帝，憑著無虧的良心說的。宣誓表明有罪，有虛偽假冒的可能，但也表明人站在上帝面前，就 不得不說實話。

    基督勸人不要作無謂的宣誓。人愛上帝，便不致妄稱上帝的名，或隨意輕用上帝的名。按太五：33－36所載，好像耶穌絕對禁止宣誓。然而此段經文的意義，應該參照新約中其餘的教訓和習慣加以解釋。我們知道耶穌自己起過誓(太廿六：63－64)，而且他多次說過：「我實實在在的告訴你們」，這雖不能嚴格的認為起誓，但與起誓很接近。使徒保羅不能不知道基督對這問題的意思如何，他還是好幾次宣過誓(羅一：9，九：工；林後一：23，十一：31；加 一：20；帖前二：5、10) 。

 

根據以上所引耶穌禁止起誓的話，有些宗派，例如實格派、門諾派(Mennonites)，都絕對的禁止起誓。我們應該知道，耶穌並不是說起誓絕對是，或 無條件的是惡的，乃是說起誓是由罪惡而來的。因為世界有罪，所以免不了起誓。不起誓並不減少人誠實話的責任。在基督徒當中，說實話的精神應該發展到最大限度，使無宣誓的必要。

 

基督徒應該常說實話，若要不起誓，除非沒有罪。因為世界有罪，所以要用起誓的方法，使謊言成為違法的過犯。然而要把每一個謊言都看為犯罪，也難辦到，其中原因不一而足。

 

基督徒可以宣誓，例如：作證宣誓、公民宣誓、宣誓效忠、宣誓就職等。說這些都是違反良心的舉動，是難以令人瞭解的。宣誓無非要證明所說的話是憑著上帝說的。這於基督徒人生沒有衝突。

 

基督徒一生當時刻承認有上帝與他同在；既然如此，那麼有時候說話的時候，在人前宣認這種與上帝同在的事實，又怎能是不合理的呢？在這樣宣誓之中，自然當有尊敬的態度。不道德的、或違反上帝旨意的宣誓，無遵守之必要。這不能算為義務。

 

禱告

    新約勉勵人禱告(太六：5以下，二十六：46；路十八：1，二十二：40；約十六：24；羅八：26)。

 

禱告與上帝交通為第一要義。禱告是人靈性生命的呼吸，是維護這種生命所不可少的。真的要是由上帝的生命在人裏面所表現而出的，也是獲得那種生命的工具。禱告是人心轉向上帝。

    雖 說實行起來人多將法術與禱告混為一談，可是禱告與法術是大有區別的。法術是要設法強制神明成就人的願望。所以法術的特性是自滿的神情，而禱告的真諦是向上 帝的旨意俯首。真的禱告只求上帝的旨意得以實現，而法術卻以神能為達到目的的工具，為叫法術士的旨意得以完成。在神人所發生之關係中，我們不當把上帝看作 被動的。管理宇宙萬物的不是人，乃是上帝。禱告並不是說，上帝是很吝嗇的，不用禱告去勉強，他就不會賜給我們好處。原始形式的禱告，頗與法術相近。耶穌在 客西馬尼園中的禱告，不啻為最高級的禱告示範(太廿六：42)。禱告就是與上帝交通來往，這種團契就是禱告的目的，不是把它當作手段，達到另外的目的。有某兒童總想與他父親同在書房，不想出去。「你要什麼」，他父親問他說。他回答說：「我不要什麼，只要跟你在一起。」這可以說明最高級的禱告形式。

    新約常講「奉耶穌的名」禱告(約十四：13)。奉耶穌的名禱告，就是為他的緣故，為求與他有利，以一種為他的靈所潔淨的心靈，在與他所享有的團契中禱 告。以上所講禱告應有的性質，也就是奉耶穌的名禱告的意思。這樣禱告，不但是請耶穌在禱告中作中保，乃是禱告出自信心(太廿一：22)，禱告向別人表示恩情(太六：14)，禱告為求上帝的誡命得以遵守(約壹三：22)。基督徒禱告不求更易上帝的旨意，但求地那聖潔恩慈的旨意得以成就在人的當中。

    也 許有人要問，如果我們的禱告不能改變上帝的旨意，那麼我們為什麼要禱告呢？這好像問，愛美有何益處？基督徒在上帝的團契中生活，向這種團契有所表示，豈不 是自然的事麼？沒有人想與朋友來往是無益的。基督徒自然要禱告，正如同鳥兒自然要飛，魚兒自然要游。這是他的本性。這並不是說禱告不過是由它本身的影響所 發的反映。禱告並非是心靈的操練。用自暗示(auto-suggestion)或 其他心理律，也能解釋禱告的性質，但不能解釋那藉這些律例而運行的能力。假如心理學一定要把禱告講為自暗示，那麼就由它這樣講吧，不然，心理學家便無從講 起了，人們不會長遠的受蒙蔽。如果他們確實知道，藉著禱告不能與他們自身以外的客觀事實發生關係，他們也不會長遠的繼續禱告了。禱告不是法術，乃是一種使 人領受恩典的工具。

    禱 告也不僅是向上帝的旨意屈服。在人生經驗中有好些事與上帝的旨意相反，基督徒要用禱告向這些事進攻。所以禱告也是一種奮鬥。基督徒在禱告中悲傷哀慟，為要 使上帝的旨意得成全。禱告不只是一種保全現狀的態度。最高最善的禱告，少有消極的屈服退讓，多有積極的奉獻，決定要使上帝聖善的旨意得完成。

    禱 告中包含各種不同的成分。謙卑是基督徒諸德之一，認罪的禱告，即足以表示這種德行。感恩也是基督徒對上帝所有諸德之一，這也在禱告中常有表示。合謙卑與感 恩心而成禱告中頌讚的形式。禱告也包含祈求，所求之物有屬世的，也有屬靈的。基督徒應該把一切掛慮交托上帝。在主禱告文中，第四個禱告就是為日用的飲食祈 求。我們愈多明白上帝的旨意，便愈能有專一禱告的題目，不作空泛的禱告。代求也是基督徒禱告的一種方式。有人把代求講為「愛在他的膝蓋上」表現出來，基督 徒愛人，便當用禱告的膀臂把人引領到天父面前，代禱的力量能臨到人心，這是無可否認的。在任何情景之中，代禱是基督徒生活中自然發表的要素。

    新約鼓勵基督徒「不住的禱告」(路十八，帖前五：17)。從一方面說，基督徒的整個生活都應該生活在禱告的精神中，全部人生都應該生活在上帝面前。在 上 帝團契之中，要養成這種精神和態度，又要保全不便散失，必得要有禱告的時間。基督自己在世也常用一段時間禱告。正如要保全身體的健康，必得要有時工作、有 時休息，互相交換，所以基督徒生活中，亦需有休止喘息的時間。這樣的喘息時間即禱告時間。要有一定的禱告時間，這也並非是機械的或法定的。基督徒自由並不 是無政府主義，乃是有組織的自由。這樣的秩序乃出自於心靈的自願。在基督徒生活中，需要有自我懲治的操練。至於說禱告要有規定的式樣，還是可以別出心裁， 這問題並無多大關係。包括有形式的形式主義(formalism)， 亦包括無形式的形式主義。要緊的是禱告要由「心靈和誠實」發出，一切機械化和律法化的形式主義，都須掃蕩消除。基督徒應當時刻與上帝同在，但這種態度需要 藉禱告和崇拜加強加深。方不致有散失的危險。我們平常用肉眼觀察自然界，但有時我們須加強我們的自力，就不得不借用顯微鏡，禱告就是這樣一種顯微鏡，用以 從永遠的角度來觀察人生。

 

盼望

    盼 望是與喜樂密切相關的一種德行，實在說來，基督徒的各種德行都有些重複。所以我們不可把它們看作單獨不相連續的，它們是一體，同出於敬愛上帝的主德。盼望 保守人，使不致墜入憤世主義或悲觀主義，又不致流於一種膚淺的樂觀態度。盼望期望著善的完成，即是用信心的眼目望著將來。盼望乃是一種把握，相信善終於要 制勝惡。

    新約把缺少盼望看為未信者的一種特性(弗二：2)，但在未信者也有盼望的一線曙光，但那光亮是何等的黯淡。照保羅看來，舊約之作乃為使人心存盼望 (羅十五：4)。新約注重盼望，把它看為基督徒所蒙大恩之一(林前十三：13；羅八：24；彼前一：3；約壹三：1－3)。希伯來書很顯著的是一本講盼望的書。彼得前書中好些地方所用盼望二字(彼前一：3)，在保羅一定會用信心來代替。

    盼 望總是指著尚未實現的事。道德的完全即是尚未實現的事，是正在追求之中的目標。是以盼望在基督教倫理中有很肯定的地位。在人的努力和願望中，必須包含有進 步是可能的盼望，不然，結果必是失望，使道德奮鬥的意志失去效能。抱失敗主義是不會有力量從事道德奮鬥的。明知一種計畫不會實現，或朝實現前進的可能都沒 有，還有什麼理由叫人為它犧牲奮鬥呢？明知是擊打空氣，怎能令人滿意呢？假若其知道是這樣，我們人生的道德奮鬥早晚要停止下來。天國是在歷史的進程中前進 的，這就是基督徒盼望的依據。但基督徒的盼望，也超過今生，達到來生的境地(來六：19)。實在說來，沒有來生的盼望，今生極少價值可言，反過來說，除非今生有其固有價值，不然，那靈魂不死之說所持最有勢力的哲學理由──以人格價值為創造最高結果之理由──便失去了意義。

    基 督徒的盼望，是以上帝藉基督所啟示的愛為根據。基督徒的盼望並不是海市蜃樓，它是建立在我們實際相信、實際知道的，關乎上帝的性情和品格之上。一切對於將 來的遠見和希望，都以這個心靈的洞察為先決條件。在自然界也是如此，希望或預言某種自然現象將要實現，也要以洞察自然律為先決條件，不然便無可能。基督徒 的盼望並非癡人說夢，乃是建立在我們所實際知道的上帝的性情之上。我們有盼望，因為我們相信上帝的愛是事實。凡不以事實為根據，不以充分的瞭解上帝的性情 和工作為根據的盼望，都是癡心妄想。這種無所根據的盼望，取各種不同的形式彰顯。從靈性方面講，懷這種盼望的人，以為只要依賴等候上帝施恩，不在乎人的悔 改。一切不瞭解上帝對人工作所用方法的人所懷盼望都是虛空的。

    所 謂盼望，乃是說現狀不能令人滿意，也就是說世間有惡，有一種罪的感覺。認識上帝的愛，叫人不致墜入悲觀主義，認識惡的事實，叫人不致墜入虛假的樂觀主義。 我們還沒有達到理想的境地，但我們所遙望的目標，乃是人能得到真正的福樂，即基督教福樂的總和。盼望是基督徒諸德之中最有能力的一種。