「應用」是基督教教育最重要的目標。訓練課程要能達到有效的學習，就必須是︰
1．能在生活中任何「產生佈道」的時、空中有效地加以運用
2．面對任何身份的對象，均能有效地運用
3．能應用在不同方式佈道聚會或活動
4．所有受過訓練的人，能配合在教會宣道計劃中整體運用，發揮「福音運動」的果效。
教會基督教教育事工部門（如︰教育委員會），可依上述之建議，慎選佈道工具，設計佈道訓練課程，在教會中展開佈道訓練。教會不妨邀請從事佈道事工訓練的團 體，來配合幫助教會的這項計劃。譬如︰在台灣的中國學園傳道會（「信徒動員手冊」、「屬靈倍增佈道法」）、校園福音契（「個人佈道手冊」等）
教導乃為成全宣教的使命，佈道訓練亦是為了宣教；因此，基督教教育事工必然要主動地使教導和佈道結合。譬如︰在教會的各級主日學中推動「福音周（日）」， 加強福音佈道；兒童及青少年級的主日學可舉辦「懇親會」，積極地向未信主的家長傳福音；推動「全家歸主運動」；訓練教會的專業化人員至其任職之公司、工廠、學校等傳福音，並建立團契；教會參與社會服務的工作；教會至前線作類似「勞軍」式的佈道；教會發動至醫院、孤兒院、教養所、殘障中心等的佈道。
「宣教」與「教導」是主耶穌離世升天之前所頒示之「大使命」的主要訓令（馬太福音二十八18-20），也是歷代教會所肩負的主要責任。而宣教與教導二者， 又有相互成全的關係︰宣教所得的果子，必須施予教導；教導的目的，在於成全宣教之使命。因此，宣教與教導實密不可分。
基督教教育部門有責任積極主動與教會宣教計劃配合，提供佈道訓練和差傳教育。
佈道方法常見的有︰講台式佈道會、音樂佈道、電影佈道、戲劇佈道、街頭佈道、見證式佈道、茶會式餐會佈道、個人佈道、福音展覽佈道等。
但是，基本的佈道訓練，仍以個人談道訓練為主。純熟的（亦是依靠聖靈大能的）個人談談道信息模式，可以應用在各種佈道方法上。
說到「GLN小組」，讓我想到另一小組事工體系，就是「導航會」。
基督教導航會(The Navigators)是一國際性的基督教宣教機構，於1931年在美國創立，目前在全世界有110個國家有導航會的事工，包括回教、共產國家等未得之 地。
而在創始之年國際導航會創始人道森‧卓門( Dawson Trot man，可詳見橄欖基金會出版、史貝娣作、建造生命之輪(上下)──門徒訓練之使徒卓道森 )為世界各地禱告時，對台灣就有了負擔，1951年差派第一位導航會宣教師施普生(Doug Sparks)到台灣，但到了70年代導航會才真正開始獨立的事工，目前在台灣全省均有校園、社青、家庭、配合教會等的不同事工進行，也差派宣教師在海外宣教。
【基督教導航會的呼召】
基督教導航會的呼召不是建立地方教會，乃是要與地方教會及其他肢體共同配搭完成主的大使命。導航會也不是要發展成一個龐大的組織，乃是差遣工人往台灣及世界各地繼續為主倍加門徒。上帝對台灣導航會的呼召是：「在失喪者中，活出基督，倍加門徒，推展天國福音，叫萬民得福。」
【基督教導航會事工基本要素及型態】
所以，為了配合不同的事工需要，事工的型態包括：
(1)一對一：定期或不定期的碰面，針對個人的需要安排活動及內容。
(2)查經班：通常由5-8人組成，由2-3位同工帶領，看重生活化的討論及應用聖經。
(3)小組聚會：一個小組或稱「家」，由一位家長負責帶領，提供一個愛的團契與體驗合一的場所。
(4)聯合聚會：按需要舉辦大型的聯合聚會。旨在結合共同異象的基督徒彼此提醒、互相激勵。
(5)培訓會：按各成長階段的不同需要舉辦訓練會。
【基督教導航會的展望及異象】
導航會願意看到在未來，倍加門徒的運動在台灣及世界各地展開，天國的福音透過倍加門徒代代相傳的繁衍方式，從一個人傳到另一個人，一個家影響到另一個家，一個民族影響到另一個民族，直到主臨。
所謂的「自我觀」簡而言之，就是︰一個人對自我的全面認識。其實，任何人都無法完全地認識自己，只是一天比一天更多地認識自己。個體對自我的觀念，乃是由自我過往一切的經驗（如︰鏡中的我、成就、挫折、榮譽、屈辱……），以及他人對自我的看法等所形成；尤其在童年時期，那些我們生命中的重要人物（如︰父母、兄弟姐妹、長輩、老師等）對我們的看法，更有力地形成了我們對自我的觀念。
自我意像與個人的生理、情緒、智慧、社交、和靈命的健康都有著極密切的相互關係。因為每一個人都會依照自認為是怎樣的人而行事。自我的一切行動、情感、態度等，永遠和自我的意像相吻合；而自我由思想所引發出來的行動，必定影響我們日常生活的每一層面，並包括社會和人際之間的一切關係。所羅門王在箴言書中曾說︰「因為他怎樣思量，他為人就是怎樣。」（二十三7）
不論是基督徒或非基督徒，許多人的基本困難，在於缺乏對自我有正確的認識和評估，以致其行事為人中，滋生事端，累己損人，甚至會引發重重之負面連鎖反應。個體自幼年時期對自己正確或錯誤的認知，往往影響其一生成長的景況；譬如說，一個從小即受到尊重和鼓勵的孩子，他（她）會在自信中成長，並會很自然、成功地朝著他的理想邁進，雖然成功之路亦有挫折或困難，但卻不會攔阻他的努力與再嘗試；一個基督徒更因此而倚靠上帝，幫助他克服重重的困難——他對自己和創造他的上帝皆有信心；誠如保羅所言︰「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓立比書四13）。
反之，一個自幼即不受重視、不被愛和鼓勵的人，他對自己是沒有信心的。他自認為是個失敗者，他無法客觀地接受人生的挫折（其實挫折對任何人而言都公平），而將任何他所面臨之「不幸」或「倒楣」事件，總歸於「天生就注定如此」的說法。因著這樣的緣故，即使是一個基督徒，他亦很難對上帝產生足夠的信心，他是「半信半疑」的；在理智上他似乎認為上帝是可以信賴的，然而在實際情況中，卻依然接受其潛意識之思想主導，證明自己的失敗和不幸。他難以擺脫過往受挫和失敗的經驗，並在那些生命的陰影中預設自己的未來（即使所發生的和他的想法完全不同），以致無力與上帝發展在信心中的合作關係。我們可以發現，這種人其實沒有信心，因為他的信心只是學習而來的認知。事實上，學習所認知的信心並不稱為信心，且無法成就上帝的美意。顯然地，這種人其實是在操縱自己生命的主權，他並沒有讓基督在他生命——思想、情感、意志和行動中作主，反而設法使自己失敗，甚至經常用一堆歪理來「證明」自己的不幸（但願他不會怨天尤人）。
雖然個人的「自我觀」不能完全排除吸取他人傳達而來的訊息和意見，然而卻要切記，他人對我的看法不過是一個「參考」（或許是相當重要的參考），但卻不是一個絕對重要和正確的「結論」。正確的自我評估，以及由上帝對我的看法中所得到的結論，才是真實、肯定和客觀的結論。
長居基督徒內心的聖靈保惠師，可以幫助我們正確地認識自我。保羅說︰「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著上帝的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠上帝的恩惠……。」（哥林多後書一12）
事實上，真正的結論乃在乎上帝所作的結論；基督徒是上帝所創造和救贖的，不論我們如何，我們就是靠著他的恩惠在世渡日——上帝如何接納我，我就如何接納我自己。因著他的創造和接納，我們就將這樣的信心呈獻在他的面前，靠著他所加給的力量，盡力去做好每一件他要我們做的事情；不論是成功或失敗，有地位或無地位，富裕或貧窮，結婚或不結婚，都不影響對自我的看法，因為我已憑著信將生命中一切的主權交給了他，我的信和他的恩典一同為我——愛上帝的人——而效力。
因此，無論人看為是美的或是惡的、人看為成功或失敗的、人看為光榮或羞辱的，都不影響我們對上帝的信心，而那也就是我們的健康的信心了。
