存在主義與基督信仰之比較

 

 

存在主義與基督信仰之間的關係是複雜而引人入勝的，它們既有深刻的相似之處，也有根本性的差異。這兩者並非總是對立的，事實上，許多思想家試圖將它們融合，形成了所謂的**「基督徒存在主義」**，以索倫·齊克果（Søren Kierkegaard）為代表。

要理解兩者，我們可以從共同的關注點和根本的區別來進行比較。

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共同的關注點：人類的處境

存在主義和基督信仰都嚴肅地看待人類存在的困境。它們都認為，人類的生活充滿了掙扎，並非簡單的快樂與滿足。

• 焦慮與孤獨： 兩者都承認，人類有著深刻的存在性焦慮。存在主義者認為這種焦慮來自於面對自由與選擇的重擔，以及無法逃避的孤獨。基督信仰則認為這種焦慮源於人類與上帝關係的破裂，以及人對罪惡的自覺。
• 個人的主觀體驗： 存在主義者強烈反對將人視為宏大體系中的一個客觀對象。他們強調個人的主觀性和獨特性。同樣，基督信仰也強調上帝與每個個體的個人關係，信仰不是抽象的教條，而是需要全人投入、充滿掙扎和信心的旅程。
• 自由與責任： 兩者都將人類視為具有自由意志和選擇能力的存在。存在主義者認為，人必須為自己的選擇負全部責任。基督教也強調人的自由，並認為人必須對自己的罪和行為負責，這正是「悔改」和「救贖」的起點。

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根本性的差異：存在與本質的根源

儘管存在主義與基督信仰在人類的處境上有共同點，但它們在核心信念上存在根本性的鴻溝。

• 存在與本質：
• 無神論存在主義： 核心是**「存在先於本質」**。沙特（Jean-Paul Sartre）主張，如果沒有上帝，那麼人來到世上時是沒有預設本質或目的的。我們的本質是透過我們的自由選擇和行動來創造的。
• 基督信仰： 核心是**「本質先於存在」**。基督教相信，人是上帝所創造的，因此我們的存在有一個預設的、來自上帝的「本質」或目的。我們的價值和身份不是由自己定義，而是由我們的創造者賦予的。
• 意義與價值：
• 無神論存在主義： 世界本身是荒謬且虛無的，意義是主觀創造的。人必須在一個沒有預設價值的宇宙中，透過自己的自由選擇來賦予生命意義。
• 基督信仰： 世界由上帝所創造，意義是客觀且超越的。生命的意義來自於與上帝的關係，以及活出祂所賦予的目的。
• 終極的盼望與救贖：
• 無神論存在主義： 儘管充滿焦慮，但它本質上是樂觀的。人可以透過自身的自由和創造來實現自我，沒有任何外在力量能定義你。然而，這種自救的努力最終是徒勞的，沙特將這種試圖成為「上帝」的努力稱為一種「徒勞的激情」。
• 基督信仰： 基督教認為人無法憑藉自己的力量獲得救贖。真正的盼望和拯救來自於上帝的恩典，透過耶穌基督的犧牲，人類才能與上帝和好，獲得永恆的生命。

結論

 

存在主義和基督信仰的對比揭示了兩條截然不同的道路：一條是以人為中心，強調個體的絕對自由和責任，並在虛無中創造意義；另一條是以上帝為中心，強調人的被造性，並在與上帝的關係中尋求永恆的意義與救贖。

 

儘管如此，兩者並非水火不容。許多基督徒思想家（如齊克果、田立克）認為，存在主義對人類處境的深刻描寫，恰恰能幫助信徒更真誠地面對信仰中的掙扎，而非將信仰變成一種逃避現實的工具。這種對話使基督信仰變得更具體、更個人化，也為現代人提供了一種在破碎世界中尋找意義的新路徑。

 

存在主義在教牧協談之運用

 

存在主義為教牧協談提供了獨特的視角與工具，它不提供簡單的答案，而是引導受協談者直面生命中的根本性困境。這種應用有助於協談者超越表面的問題解決，觸及個體信仰與存在意義的深層次議題。

以下是存在主義在教牧協談中的具體運用方式：

 

1. 釐清存在性焦慮與信仰掙扎

教牧協談經常面對信徒的焦慮，這些焦慮可能源於生活壓力，但也可能源於更深層的存在性議題。存在主義能幫助協談者將兩者區分開來。

• 運用方式： 協談者可以幫助信徒辨識，他們的焦慮是來自於對未來的不確定性（如失業、疾病），還是來自於對生命有限性、孤獨或無意義的深層恐懼。透過這種區分，協談者可以引導信徒回到信仰的核心，思考上帝如何在這些普世性的存在困境中給予安慰與力量。

 

2. 強化個人責任與自由意志

存在主義強調「自由與責任」，這在教牧協談中尤為重要。許多信徒在遭遇困境時，會將責任歸咎於環境、他人或甚至上帝。

• 運用方式： 協談者不批判信徒的感受，而是溫柔地引導他們看見自己的「選擇」能力。例如，當一個信徒抱怨生活沒有意義時，協談者可以幫助他思考：「即使在這樣的處境中，你依然可以選擇如何回應，你依然有自由去創造意義。」這種對話鼓勵信徒從被動的「受害者」轉變為主動的「創造者」，並為自己的信仰生活負起責任。

 

3. 應對孤獨感與關係疏離

現代人普遍感到孤獨，即使身處人群中亦然。存在主義將這種孤獨視為人類存在的本質，而非單純的社會問題。

• 運用方式： 協談者可以幫助信徒區分「人際孤獨」（缺乏與他人的連結）和「存在性孤獨」（無人能完全理解自己的內在經驗）。教牧協談可以透過信仰團契來緩解人際孤獨，但對於存在性孤獨，則需引導信徒在與上帝的垂直關係中找到最終的連結與慰藉。這也讓信徒理解，真正的陪伴來自於上帝，而非任何脆弱的人際關係。

 

4. 協助尋找生命與信仰的意義

許多信徒在人生轉折點（如失業、退休、親人離世）會感到生命意義的失落。存在主義認為意義並非外在賦予，而是由個體親手創造。

• 運用方式： 協談者可以挑戰信徒「被動尋找意義」的思維，鼓勵他們「主動創造意義」。協談者可以提問：「你如何透過你的信仰，在當前的痛苦中活出一個有意義的人生？」例如，在哀傷中，受協談者可以選擇透過服務他人或寫作來紀念逝去的親人，從而將痛苦轉化為有意義的行動。

 

5. 直面死亡與生命的有限性

存在主義鼓勵人們坦然面對死亡，認為它能為當下的人生注入意義。這與教牧協談中處理哀傷、疾病和臨終關懷的議題高度契合。

• 運用方式： 協談者可以幫助信徒將死亡視為生命的一部分，而非需要逃避的敵人。透過討論死亡，信徒能更深刻地反思自己的人生，重新排序價值觀，並珍惜每一個當下。這也讓信仰的「永生」概念變得更為具體，因為它關乎的不是未來，而是現在如何活出與上帝同行的永恆生命。

 

總結來說，存在主義為教牧協談提供了一套強而有力的哲學工具，它鼓勵協談者和受協談者共同探索生命的深度，將信仰從一套教條轉化為一種活生生的、充滿選擇與責任的個人存在。