駁斥墮胎陣營的言論

　　一、胎兒只是一團細胞組織，是婦女身體的一部分，她應有權除去
　　科學家對「身體的一部分」的 定義，是指同一基因組成的細胞。移植的器官，因基因不同，要賴特別藥物阻止被身體的免疫系統排斥。每一個胎兒都是一個新的個體，有不同的基因，故此造物者 把母親及胎兒的循環系統徹底隔離，才免任何一方受損，胎兒暫棲母腹，像未獨立前的孩子住在家中，遇意外事件，母親及胎兒，可一存一歿，證實是兩個不同的生 命。「一團細胞組織」，也不正確。科學家指出，自精、卵配合後，一連串驚奇的變化，使這配子分為二百餘種不同功能的細胞。
　　二、胎兒出生才有生命和人格，故墮胎不算殺害生命
　 　前人以胎動為生命開始，醫界依嬰兒的心跳或腦波知道其實較早時已開始。其實，生命不因科技可測而定。現在，科技日新月異，約半公斤重的胎兒可以被養大， 尚在母腹中的胎兒，藉剖開母腹，接受複雜的手術，且政府及一些保險公司亦照樣付賬。試管嬰兒證明，胎兒在最初時能在母體外生存，基因分析也可顯示其日後的 特徵！
　　一九八三年，澳洲墨爾本大學，有一對體外受精的孿兒交合子(試管嬰兒)，只等其身家百萬的父母旅行回來，便植入母親體內；不料飛機墜毀，留下這對還未成胎的交合子。很多人願作借腹母親，澳洲國會為這雙可能是遺產的合法「承繼人」激辯了多日！誰說胎兒沒有位格？天主教及大多數基督教學者亦同意，精子及卵子既已配合就有了「位格」。在聖經中，當天使告訴馬利亞要從聖靈懷孕時，他所指的聖者已是有位格的人，也是完全的上帝(見《路加福音》第一章)。
　　三、墮胎是婦女的基本權利，若須在母親及胎兒間作取捨時，應犧牲胎兒。
　 　首先要指出，憲法並未賦予婦女任何基本權利，且在文明社會，任何人的權利皆以不傷害他人生命為本。生存權利，不受年齡、種族、智力的影響，不錯，在母親 的生命有危險時，醫者為了保存她的生命可以犧牲胎兒，但這是極不尋常的，百分之九十九的墮胎，並非因母親的生命，而是其生活型態使然。
　　四、人有選擇權，婦女不應在不情願下被迫經歷懷胎的恥辱和艱辛。
　　受孕是兩個成年人合作的結果，若不願懷孕，只有保持貞潔一途，因沒有任何避孕工具萬無一失。墮胎者把懷孕當作可羞和負累，置母親與孩子於敵對，該不是大部分婦女同意的吧？況且，生產後的十多年養育，要更多犧牲，難道可以同樣理由把孩子殺死嗎？
　　墮胎陣營常自稱「贊成選擇」但選擇什麼呢？反墮胎者亦贊成選擇，包括住區、職業、學校、政府、宗教自由……其實，大部分反墮胎者力主自由和平等，但反對虐待兒童及婦女、兇殺、施暴，因這危害他人安全。相反地，墮胎陣營贊成選擇，其實只是選擇墮胎，每年奪去七十五萬女孩「生命的選擇」。她們為何反對少女聽取父母及丈夫(或男友)的意見。為何反對有二十四小時冷靜考慮的時間，亦反對有「選擇生命」輔導？難道一時衝動是最好的選擇？
　　五、墮胎是婦女與她的醫生間的私事
　　不要忘記胎兒還有父親。父親常為此而受很大的創傷，且私隱權應該在生存權之下，否則殺人犯法者必三緘其口。注意，大夫執行墮胎手術，並不減少墮胎者的責任及良心要承受的譴責。
　　六、墮胎權利保證婦女解放及男女平等
　　婦女解放運動先鋒，如甦珊‧安東尼，為婦女爭得投票權，是強力反墮胎者，稱之為「謀殺孩子」，痛罵力主墮胎合理者剝削婦孺；伊利沙伯‧斯坦頓則說︰「婦女曾被人當財產，但當婦女把自己的孩子當作貨物，可以隨一己的喜好拋掉，那更是一種貶黜了。」
　　墮胎運動推動者，如桑格等，曾承認故意把墮胎帶進婦解運動，以得更大支持。今天，很多婦女解放者支持「選擇生命」，如艾麗絲‧保羅及其他如「尊重生命女權組織」，仍極力反對墮胎，並曾稱墮胎陣線為「婦解恐怖分子」——不惜殺生以達其教條！
　　七、社會問題的藉口
　　墮胎陣營的主要機構「親子計劃」的口號︰「沒有不想要的孩子！」看 似有理，實質上卻是主張墮胎。在其九十年代一份年報中指出，引導十二萬多婦女墮胎，卻只有四千七百個案是幫助父母親養育孩子。其實，約有一百五十萬個家庭 等待領養孩子，問題是墮胎者漠視生命，不要懷孕的麻煩。他們又稱︰不想要的孩子易愛虐待，墮胎會減低虐孩事件。事實上適得其反，在一九七三年，就是所謂墮 胎合法開始時，美國共有十六萬宗虐兒案件；及後十年，這數字上升了五倍；九十年代，竟有二百五十萬宗；近年，殺害孩子的案件每年遞增！是因孩童與胎兒只是 年齡的差別吧！胎兒既可墮去，孩子也可殺了。
　 　多年來，蓋洛普公司及各大報章刊物的民意調查顯示，超過百分之二十五的人認為不可墮胎；百分之五十的人認為不應墮胎，只在強姦、亂倫、健康等特殊情況下 可以墮胎；約百分之十五至二十餘，認為因經濟、事業、方便、無男子負責、情緒等可以墮胎。一般人對此並不知情，以為墮胎代表了大部分婦女。
　　八、墮胎若被禁止，數以千計的人將會非法墮胎，對貧窮人尤不公平。
　　非裔和西裔在百分比上雖較高，但以總數計，大多數墮胎及支持墮胎者，卻是中上階層的人。他們稱，估計五千至上萬人將因非法墮胎而死亡，但在「路爾對維特案」之前，一般總計，包括墮胎機構「親子計劃」發表的數字，在一九七三年前的二十五年代，因廣泛應用抗生素，死亡率大減，一九七二年時只有三十九宗。
　　九、反對者多是宗教人士，有違國教分立原則。
　　其實，很多非宗教人士亦反對墮胎，維持道德水平人人有責，不論是否有宗教背景，更不能說因宗教人士反對就可置之不理。威廉‧克里在印度傳道時，力爭不可燒死寡婦陪葬，最後成功。當無辜者的性命攸關時，他沒有以其道德觀念源於基督教而閉口，事實上，大多基本律法都源於聖經教訓，若照墮胎者所言，恐沒有多少法律留存，社會亦全無法紀了。
　　十、墮胎是很安全的手術
　　七十年代末，美國停止統計墮胎死亡數字，故一九八一年墮胎陣營稱無人因墮胎死亡，這是不可思議的，其實美國婦產科刊物及其他統計不時透露墮胎死亡數字。因為手術無例外地有並發癥，但墮胎後因肺炎、腹膜炎、流血、宮外孕而死亡，死亡原因欄卻沒有註明是墮胎。
　　墮胎也有後遺癥，因內疚而自殺比常人多九倍；日後有子宮外孕、不育、前置胎盤、乳癌，是三至十倍；再懷孕時，早產、嬰兒重量不足等都比正常婦女為高。證明墮胎並非無後果的手術，可惜墮胎中心並不把這些告訴求助的婦女。

墮胎之問題起源

　　二十世紀五六十年代，歐美社會受自由歪風影響，公開漠視傳統道德，實行「性開放」，私生子問題亦接踵而至。美國激進的墮胎陣營，在一九六七年提出「墮胎是婦女的基本權利」，認為婦女有權處置自己身體及胎兒，選擇墮胎或懷孕，但這與當時很多政府法例相牴觸。一九七三年，美國傾向自由開放的最高法院，在「路爾對維特案」中，裁定婦女在受孕的最初一季時有權選擇墮胎；第二季因較危險，州政府可立例限制；第三季，胎兒已能在母體外生存，故生命應受保障。
　　此判決本是只在最初一季允許婦女選擇墮胎，但在自由傳媒渲染下，竟被說成「墮胎合法化」令墮胎狂潮一瀉千里。婦女解放團體及自由機構如美國公民自由聯盟，更是推波助瀾，先後興訟，欲判多州限制墮胎的法例為不合法，並要求所有墮胎合法。很多處於第二、三季的胎兒，被冠以莫須有的名目，結束其生命。最後導致「產中墮胎」。以「墮胎」之名將正在出生過程的生命殺死，實在是傷天害理。
　　墮胎被濫用為「避孕」工具後，數字也從一九七三年前的二十多萬(估計)急 劇上升至每年超過一百五十萬！過去三十年，有四千餘萬胎兒被殺害。數字亦顯示，約三分之一的受孕以墮胎結束；其中約百分之八十為未婚，百分之六十為二十五 歲以下。墮胎問題涉及道德、社會、醫學、法律、政治、家庭及女權等領域，故三十年來也分割了社會，且因新醫學的進展、個人或社團的爭訟、立法及經費的改 變，而引起廣泛的連鎖反應，成為棘手問題。

複製生命

          複製是指無性生殖(Clone，或稱「單源」)， 即是來自同一親代，具有相同遺傳形質的群體，也就是不靠生殖細胞的精卵結合，而遺傳全由提供細胞核的一方來承擔，之中並沒有經過基因重組的過程。因此，所 衍生出來的「下一代」會與原本提供細胞核的母體，基因結構或外在特徵均完全相同，自然界裡的單細胞生物如：細菌、珊瑚，便是如此繁衍。

難度極高的工程

至於製造複雜人，科學家先從一名女子身上抽出一顆卵子並去除基因物質，之後從複製對象身上抽出幹細胞，再在那幹細胞抽出細胞核DNA載有個人基因資料，繼而植入卵子細胞內。

如過程順利，卵子會如普通受精卵分裂，發展成新胚胎，最後植入母體內孕育。美國Baylor College of Medicine 細胞生物系研究員 鍾志剛 博士說：「其實原理十分簡單，但實踐起來卻一點不容易，失敗率也很高，如桃莉，之前都有好幾百次失敗經驗才成功，至今也只有一隻，更何況人的卵子比動物少，成功受孕的機會也相對少，所以複製過程比動物複雜。」

動物複製研究顯示，現時每60粒卵子中，只有一顆可在子宮成功孕育。而外國專家指出，複製哺乳類動物，成功率只有1-5%，而複製人類的技術就更不足1% 。

複製進程

60年：曾有胚胎學家嘗試複雜脊椎動物青蛙。

84年：著名胚胎學者索特(Davor Solter)歷經無數次老鼠核移植實驗後，在《科學》雜誌上表示，雖核移植可行，但以單純細胞核移轉來複製哺乳類，在生物上仍有困難。

96年：英國愛丁堡洛斯林研究所(Roslin Institute)開始研究利用細胞核移植的無性生殖方式來培育母羊。

97年：多莉誕生，複製技術跨前一大步。

02年：法國「複製援助(Clonaid)」公司聲稱首名複製人已出生。

03年：英國有十六對女同性戀者透過ManNotIncluded.com網站購買精液，成功進行自助受孕生子。

前所未有問題多多

複 製技術最困難的地方是要把原整的細胞核放入卵子細胞，由於細胞核很細小，容易受損，如果細胞核在複製過程中受到傷害，問題自然多。因此，有不少胚胎在開始 發展初期巳失敗，胎死腹中，就算誕生，也可能是畸胎。「過去許多例子顯示，複製的動物在嬰兒出現嚴重的健康問題，如肺臟有缺陷，所以有不少在出生後不久便 夭折。」

有科學家懷疑，複製動物有缺陷，是由於卵子快速重新設計成人細胞基因材料時出了差錯，以致有些基因啟動得過遲或過早，有些甚至不會啟動。

另外，被複製的動物最有可能出現基因突變、提早衰老及患有遺傳病，桃莉不單衰老、而且出現過胖及患上關節炎。「即複製對象已30歲，其細胞核也已30歲，從本體的細胞核已老化，把它放入新的卵子上，因此被複製的也會出現未老先衰的現象。如本體患有先天性遺傳病，被複製的一樣會患上。」另外．由 高齡 女士提供的卵子，其細胞質內的粒體基因，有可能出現突變。」

新澤西州聖巴拿巴斯醫學中心輔助生殖研究主任Jacques Cohen是複製猴子的權威，從300次實驗所得，儘是醜陋怪異胚胎，如有沒細胞沒有染色體，有些細胞竟有多個細胞核。 鍾 博士說：「動物都經過許多實驗，但人卻不能，說不定最先誕生的複製人，也只是實驗品之一。」

       

公眾如何面對？

雖然目前複製人技術未臻成熟，失敗率很高，但他表示：「只是時間的問題，科技不斷進步，遲早都會成功。」在桃莉出生後一週內，美國奧岡州海狸市靈長類研究中心，也成功完成彌猴核移植的首例。人類複製技術，已非遙不可及。

不過，面對這門新的科技，他認為公眾要有批判性思考，以及反思以下問題：

1. 之前已有不少科學家複製動物，但一直只收到桃莉的消息(2002年挑莉因提果衰老而死)，那麼其他複製動物的最新進展是如何？是否科學家仍有些事實隱瞞公眾？或報喜不報憂？

2. 研究科學的主要目的是為了消除病毒、提升健康、改善生活，但如為了滿足個人的野心，科學便失去真正意義。

3. 有些科學家努力研究複製技術，但為的是得到基金贊助，把研究變成生財工具，研究科學同樣失去意義。

4. 人死了，複製只為了延續它的生命，是否正挑戰自然定律？

兩極意見

反對：

1. 破壞人類尊嚴：世界衛生組織(WHO)、聯合國教科文組織(UNESCO)和美國國家生物倫理委員會(NBAC)都提出這觀點，應尊重個人的獨特性和多樣性。   

2. 科學的不確定性：在研究中會犧牲許多卵子，且造成胎兒的夭折，這是道德所不能容許的。

3. 違反自然：複製人不是經正常的生育過程，即由男女共同創造的生命，而是製造出來的生命。

4. 破壞家庭：一旦複製人成功，一個女性可以無性生殖，不需要透過男女情愛的關係就能生育孩子。

5. 恐被濫用：若被獨裁者濫用，為使自己的權力不滅而複製自己，在他死後，權力就轉移。

贊成：

1. 器官移：複製技術可為病人提供適合器官，如長期洗腎或血癌的人可獲重生。

2. 協助生育：肋不孕夫婦。另一貢獻為同性戀者可以生育自己的孩子。

3. 複製有特殊才能：如科學家、音樂家、運動家、電影明星等傑出及特殊貢獻的人，發揮其才能，造福人群。

基因圖譜研究工作

人類在半個世紀前發現脫氧核糖核酸(DNA)的雙螺旋結構，時至今日，這項重大發現終於進入另一新里程，美英等六國科學家昨日宣佈，已完全排列出人類的基因圖譜，精確程度高達百分之九十九點九九九。

有份參與人類因圖譜編製工作的科學家認為，成功排列全部人體基因組，有助專家辨認出廿五萬至卅萬個基因，包括涉及癌症和糖尿病基因，是治療人類疾病的重大突破。

人體內有一百萬億個細胞，而每個細胞內含三十一億組DNA鹼基「密碼字母」。要完全紀錄個人DNA資料，所需記事簿疊起來時高達二百呎，或需要二百本五百頁厚的電話簿。由於人體基因密碼浩如海，故美英等科技強國，亦未必能夠在較短時間內獨力完成破譯工作。而在解譯密碼過程中，科學家更要動用可進行極速運算的腦及機械定序器，將三十一億組DNA密碼逐一破解。

早於三年前，來自美國、英國、中國、法國、德國和日本的科學家，已宣佈完成人類基因圖譜的「第一草圖」。然而，這項被譽為生物科學界登月創舉」的解碼工作尚未完善，原因是基因密碼浩繁，難免在破譯過程中出缺損或錯誤。

較早前完成的人類基因圖譜覆蓋百分之九十七的人類基因組，基因圖譜排列完成後，其準確程度已高達百分之九十九點九九九。美國科學家柯林斯強調，由於每個人的基因排列方式獨一無二，因此科學家沒有預期基因組序的準確度達至百分之百。

基督徒的立場

1. 基督教不像天主教的把生育植根於自然律(Natural Law)的 神學。基督徒認為在人口稀少的時代，祂叫人「要生養眾多，遍滿地面」，因此讚成：一，神既定意要結了婚的人生養，人就有責任去幫助那些有生育困難的父母， 藉著進步的醫療科技，去達到生養的目的。二，同樣重要的是，人也有責任利用避孕的知識和科技，以之為神的恩賜，去控制人口已然過剩的問題。

2. 面對人類，複製生命不是科技的問題，而是需要顧及人類的倫理道德問題。動物複製研究顯示，現時每60粒卵子中，只有一顆可在子宮成功孕育。而外國專家指出，複製哺乳類動物，成功率只有1-5%，而複製人類的技術就更不足1% 。雖然如此，我們相信科學的發達，可能會在複製生命的技術上會越來越成功。但這只不過是技術問題。但是，人類要面對的是生命的意義和價值，也就是倫理問題。如果，一天複製技術成以完全成功複製人類，其核心問題在於為什麼要複製人類。如果基因工程(複製人類的工程)是為了人類的健康和控制疾病，這是可以接受的。但是，如果複製人類是為了保存某些人種而相對地貶值了某些人種，這是人的尊嚴和價值問題，是不能接受的。基督教更要提出警告，人類的敗害(人的野心和獨裁者等)是否是可以正確而有意義地使用基因工程呢？相信答案是不可以。因此，基督徒還要要求世界有監督系統去控制基因工程的使用。

安樂死(Euthanasia)

英文安樂死一詞是由兩個希臘詞語eu(好)+ thanatos(死)合成，指一種最少痛苦的死亡；但這個字源學的資料，對安樂死引起的倫理問題，似乎沒有什麼幫助，因為沒有人希望別人痛苦地死去。

在倫理學(Ethics)的範疇內，它最基本的問題是︰人有沒有權力奪去人的生命？不管這是別人的生命〔如戰爭、墮胎(Abortion)、死刑〕，或自己的生命(如自殺)。譬如，墬機現場一個人的腿被燒著的重物壓住了，救援無望，他求別人一鎗了結他，減少痛苦的時間，可以嗎？

醫生應否竭盡所能，來拯救一個先天嚴重缺陷的嬰兒？什麼時候才可以拔去支持植物人存在的昂貴醫療系統，讓他帶著尊嚴地離世？這些都不是容易下判斷的道德兩難，在醫學愈發達的地方，人碰上這種問題的機會就愈多，兩難的困境就愈為凸顯，要求簡單易行的指導原則就愈不可能。

在基督教前期的西方，或東方社會，某種形式的「安樂死」，是社會接受的一種行為，如糧食有限，而人口不斷增長的社會，他們會把沒生產力的嬰孩及老人放在山野間，讓他自然地死去(日本之《楢山節考》電影，便是以這情節為主題)。近代人對此問題的重視，可追溯到十九世紀；現代人就是贊成安樂死，也不會用功用主義式的倫理來為它辯護，說安樂死可以減少浪費有限資源，好給在生者較大的機會；因為這種論調正好為納粹德國的濫殺提供了理論基礎。現代人多會就一獨特個案來討論，避免提出空泛又一般的原則。譬如，假如一個人患了不治又極度痛苦的病症(如癌症末期)，人能否採取科學認可的方法，來減低他受苦的時間，例如不再給他延長生命的藥物，這有兩種方式︰強迫的和自願的。

強迫的安樂死指非由病人提出，是旁人(如親友或醫生)給予病人最無痛苦的死亡，有人稱之為「仁慈殺害」(mercy killing)， 如先天性嚴重缺陷的嬰兒，末期的、痛苦又沒有尊嚴的成年病患等。贊成者認為終止這些人的生命，對病者及其家人都是仁慈的舉動；反對者則認為，這種醫藥謀殺 與基督教教義不合。生命是上帝給人的權利，活下去就是人的責任，不管有沒有病者的同意，沒有人有權利終止另一無辜者的生命；人若這樣行，就是對病者不公， 對上帝不義；不論在什麼情況下，人均需有憐憫。人雖然有責任減少別人的痛苦，卻不能不計任何手段。有時我們會說，在醫生與病者家屬的默契下，醫生實際上就在實行某種程度的安樂死，但這個說法缺乏明確的資料支持；分別在於醫生開給病人的藥是止痛式的(analgesic)，或是終止其生命的(lethal)， 二者有明顯的不同。止痛式的是麻醉其痛感神經，減輕痛楚，這種藥雖有縮減病人壽命的副作用，此副作用卻不是醫生開藥時的目的；終止生命的藥方，卻是以結束 生命為主要目的，止痛反成了第二目的。反對安樂死的人認為，刻意終止病人的生命，無論是否得到病人的同意，都犯了謀殺罪。

自 願的安樂死，是指病人頭腦清醒時主動要求醫生結束其受苦的生命。現代人要求法律容許末期病人有權求死，認為只要修改法律，加強監察系統，減少出錯的可能， 病人在醫生證明是頭腦清醒，又有第三者在場作見證的話，一個不斷受痛苦的末期病人，有權要求醫生給他藥方來結束生命。反對自願安樂死的人認為，幾乎所有上 述理由都構成無可解決的問題︰什麼條件才算是「頭腦清醒」？在什麼時候才算具法律認可的地位？譬如末期癌症病患入院時作了這樣的要求，他陷入痛得昏迷之 際，能否改變主意呢？他若改變主意，醫生或家人怎麼知道呢？誰可以判斷呢？更重要者，誰有權制定呢？什麼叫做加強監察系統，免得這權利被人濫用呢？關乎生 死的問題，單純說「減少出錯的可能」，明顯是不夠的，只要有可能出錯，就不能有一條法律容許取去人的生命，包括自願的與非自願的在內。基於人道的考慮，反 對死刑者亦常是贊成自願安樂死的人，其間有原則的衝突。毌怪乎1950年的「世界醫療協會」(World Medical Association)宣告，任何形式的安樂死都是不道德的，此宣告得到許多地區的醫療組織支持，禁止醫生開致命的藥給病人，或拔去維生系統。

基督徒的立場

基 督教群體大致上反對安樂死，認為生命是上帝創造及救贖的，因此至終說來，真正擁有生命主權者，不是人自己，是上帝；巨大的痛苦是難受的，也容易引起人的同 情，但求死不是惟一的出路，因為受苦與否不是最終極的準則，至少，上帝的榮耀和別人的好處，應該比個人受不受苦的考慮更具價值。再說，肉身受苦固然難當， 但有些精神上的折磨，心靈受的煎熬，顯然更難受；容許安樂死無疑表示，我們應不惜代價來逃避受苦，甚至取去生命，這是與基督教信仰矛盾的。

贊成自願安樂死的基督徒，是從功用主義來辯論。他們認為末期病人已走到生命最後一步，就算活著也不再能事奉上帝或服務人。但這理據較弱，因我們實在不能確定什麼叫做末期病人，當醫生說病人只有三個月的生命時，他只是就或然率來說，不是一個定律的宣判，說他三個月後非死不可。至於末期病人不能事奉上帝或服務人，那更難定準，因為人忍受苦難的態度，可以讓上帝得榮耀，使人得幫助。我們承認這種說法，會冒犯現代人的自我中心精神，認為不應讓自己受苦，來使別人得幫助；這只說明以功用主義來支持或反對安樂死的理由而已。

「消極的安樂死」(passive euthanasia)一 詞，只會使問題更複雜，它是指停止給病人藥物，或支持生命的醫療器材，使病人自然地去世。醫學界一個守則是，直到死亡臨到前，醫生都有責任給予任何藥物和 幫助，使病人活過來。但現代醫療器材進步，代價高昂，嚴守此通則明顯地不智，且不切實際，它會讓醫院有限的醫療資源，不能發揮最高效應的分配，更會使一個 普通家庭陷於經濟危機。因此我們要分辨，什麼是在可能範圍內，應給予的醫療幫助，什麼是不問後果，只求病人能活下去；前者可能引致治癒，後者只會延長死亡 過程，增加其痛苦，減低其尊嚴。我們承認這種分辨有時並不容易。

要從聖經找理據來斷定安樂死是否合法實不容易，不單因為聖經沒有直接討論這個問題，聖經好些求死的例子，也不是十分明顯，如亞比米勒(士九50-55)、掃羅(撒上三十一；撒下一1-16)、猶大(太二十七5)，他們求死不是為避免痛苦，只是逃避受辱，與現代安樂死的問題，沒有直接的關係。

人多從聖經原則來找理據。反對安樂死的，以生命的神聖和上帝的主權(Sovereignty of God)為理由；贊成安樂死的，則以仁慈和愛心為理據。這兩類原則不常能共守而沒有矛盾，故強化一方而完全不考慮另一方的實際情況，是不應該的。

在近代醫療事工的發展，善終服務(台灣稱為「安寧照顧」)愈來愈受重視，不僅是美國、英國如是，東南亞如日本和香港亦如此。有人認為善終服務可取代安樂死所面對的問題。

墮胎 (Abortion)

終止懷孕，使活的胎兒從母體離去。有時墮胎不是刻意的，譬如小產；但現今所指之墮胎，多是指刻意的，透過人工方法來終止懷孕。引起近代神學及倫理上的爭辯者，亦是集中在人工墮胎這方面。

按傳統來說，教會一直強烈反對用人工方法來終止懷孕。特土良(Tertullian)可算是古代教會反對墮胎最強烈的典型人物，他認為墮胎是「謀殺的方法」，因為胎兒「也是人」(Apologia 9)。奧古斯丁(Augustine)的立場沒有那麼激烈，他認為胎兒在六十至八十日大，就開始具有靈魂，在胎兒有靈魂之前把他打掉，雖是犯法，罪卻不至於死；然而若等到胎兒已超過八十天大才打掉，那就跟謀殺一個真人沒有分別。

但這種雙重標準的理論，在今天是沒有人會信服的。今天教會反對墮胎的主要神學理由是很清楚的︰從成孕那天開始，人就是按著上帝的形像來造(創一27)。取掉生命和賜下生命一樣，都屬於上帝的範圍，人要有特別的諭旨，才能終止一個人肉身的存在(譬如行刑的劊子手)。聖經中只有在特別的環境准許下，才可殺人，通常都是因為受刑者侵犯公義(特別指謀殺犯和在戰爭中；創九6；王上二5-6)，而胎兒是完全無辜的，自然就不應取去他的生命；因此，墮胎在道德上是錯的。舊約有不少地方都提到誕生前的生命(詩一三九13-17；耶一5；傳十一5)；而新約常用同一個希臘詞語brephos，來指胎兒和孩子(路一41，二12)；這些經文都是指誕生前後的生命。

但堅決拒絕任何形式的墮胎，也有它的困難；反對的理由共分三方面︰

首先，羅馬天主教雖然堅決反對墮胎，但他們仍然接納，在某種情形下墮胎是可行的，在倫理法之「雙重效應原則」下，有一種墮胎是為要拯救母親的性命(像割除母體內的癌腫瘤)，而不得不犧牲胎兒。

第 二，有些基督教的神學家認為，胎兒只是具有成為人之潛能，而不是真正有潛能的人。我們當然要小心照顧及尊重胎兒每一個成長期，但胎兒的生存權，與他的成長 期是成正比例的。這個理論看似合理，但不易與聖經論及生命之延續性的經文相吻合，再者，真要實施起來，也不見得具有特別的指導力。

第三，最極端的例子，是來自基督徒的情境倫理論者(Situation Ethics)，他們認為只有愛是最高的，因此只有愛能決定是否應該進行墮胎。只有對女人的愛(就如為了她的生命或健康)，或對胎兒的愛(他是否會成為畸型的或具缺陷的)，才能決定是否應該終止懷孕。再者，他們認為本於愛而作的選擇，一定會為最多的人謀求最大的幸福，因此是否讓胎兒生下來的問題，便得由有關之家庭、社會，甚至是人口已過度擁擠的世界來決定。對那些接受聖經權柄的基督徒來說，情境倫理自然不能接受。聖經從沒有說過愛可以取代上帝的律法或原則，或說只靠數點人數，就可以定出是非的標準。

但從另一方面而言，情境倫理者強調的慈悲為懷，卻絕對符合聖經。對那些事事只求原則，講究律法主義的信徒來說，他們一定要重新尋找一個合乎人道和實際的方案，來解決要終止懷孕之婦女的問題(例如因姦成孕的；雅二14-17)。

生命倫理---墮胎

一、瞭解事實：
　　1.反對的理由：
　　　a.胎兒有生命權，受精時就是人。
　　　b.胎兒以漸進方式成為人，沒有確定的改變時間。
　　　c.胎兒有靈魂，墮胎是殺人。
　　　d.不尊重生命會引來許多社會問題。
　　　e.墮胎的母親在生理、心理上都會有後遺症。
　　　f.不論以刮除法或吸除法墮胎都是不人道的。
　　　g.據估計每年全球約有五千五百萬次墮胎，是對人性尊嚴的傷害。
　　2.贊成的理由：
　　　a.胎兒不算人。
　　　b.胎兒在24週前無法體外存活。
　　　c.母親的快樂權勝過胎兒生命權。
　　　d.懷孕第三個月末才開始有腦波。
　　　e.出生後卻無人教養，還不如墮胎，也會造成人口膨脹的社會壓力。
　　　f.墮胎只是進一步的避孕，割除母親身上的一塊組織。

二、抉擇的根據：
　　1.誡命：
　　　a.出二十13 「不可殺人」，太五21-26。
　　　b.出二十一22-25墬胎是死胎或早產無法確定，無法決定胎兒是否是人。
　　　c.詩五十一篇5節。
　　　d.路一15施洗約翰在母腹中跳動，但只能證明六個月大的胎兒是人。
　　　e.詩一三九篇13、15節：詩人肯定他的受造從胚胎開始，且是連續的，與神的相交也從那時開始
　　2.神學、世界觀：
　　　a.神論：神是生命唯一的賜與者、維持者、收取者，沒有神特別的命令而收取人的生命，是最傲慢的表現。
　　　b.人論：無論胚胎如何不成形，每個人都同意，他是活的，而且是人的生命。初生前後的孩子，基本上沒有什麼不同，都依賴母親，只是方式不同。胚胎的成長過程就是實現他的本質的過程；人都按神的形像被造，都當被尊重。
　　　c.管家職分：父母既懷胎，就有義務扶養胎兒。

三、例外狀況？
　　1.治療性墮胎：
　　　當危害母親生命危險時，為治療母親而終止供應胎兒生命養料，並不能視為謀殺。
　　2.因姦成孕：
　　　婦女因姦成孕，因不是自願懷孕，並無義務供應胎兒生命養料，此時墮胎應屬錯而可原諒；若願生下胎兒，則屬超義務行為。
　　3.畸形兒：
　　　除非無腦或完全無法生存，否則不應墮胎，生命品質是由愛所賦予。

四、基督徒的責任：
　　1.悔改：
　　2.承擔後果：
　　　包括社會、醫療、經濟的支持。
　　3.教育與社會運動：
　　　教育避孕方法、參與建設一個較好的社會。

生命倫理學(Bioethics)

現代醫療科技深深影響人的生命，生命倫理學就是本於倫理學來思考醫學、生物學、衛生保健的問題。具爭議的問題無數，與神學和倫理學相關的，如對生育的控制、人工受精或死亡的過程；與上帝之權能有關的，人的價值、管理大地資源的託付、上帝對婚姻制度的旨意、雙親的責任，和人之本質等等，都十分複雜。

有些基督徒認為，生育科技會干涉上帝的主權，因為誰要懷孕，和什麼時候生育，都是上帝的旨意，人不該用人工控制生育。聖經似乎說，在為人父母一事上，上帝是有分參與的(創四1、25；詩一○○3)，因此那些企圖在實驗室創造生命的，難免看嬰兒為人努力的成果，與聖經的教導有衝突。

天主教的道德把生育的看法植根於自然律(Natural Law)的神學。意思是說，性交的自然結果就是懷孕分娩，因此不管是人工避孕，或者是經由捐贈式人工受孕及體外受精(簡稱IVF，即試管嬰兒)，或複製人類(細胞移植或基因工程)，都違反自然，因此是錯誤的。反對上述看法的，引用聖經受託(或管家職分)的原理(創一28)。在人口稀少的時代，祂叫人「要生養眾多，遍滿地面」；因此有兩種看法產生︰

第一，上帝既定意要結了婚的人生養，人就有責任去幫助那些有生育困難的父母，藉著進步的醫療科技，去達到生養的目的。

第二，同樣重要的是，人也有責任利用避孕的知識和科技，以之為上帝的恩賜，去控制人口已然過剩的問題。

聖經關於創造的教導，為人的價值及尊嚴立下了尊重和欣賞的基礎。尤其聖經說，上帝照祂自己的形像來造男造女，基督教倫理學家更以此為據，指把人當作物品或工具來使用是錯誤的。這個原則明顯地指出今天代孕(借助第三者的精子、卵子或子宮而生兒育女，以胎兒作實驗等做法)是不對的。渴望為人父母是人之常情，但不擇手段來達到目的是有問題的。利用別人的精子，或借別的女人的身體來得到嬰兒，無疑就是使被利用的男或女變成借用的「物」；同樣地，為了人類將來的幸福，而利用嬰兒作試驗，也等於是犧牲無助的生命來造福其他人。

 

在生命的另一端，我們有死亡的問題︰「安樂死」(Euthanasia)就 是這樣的一個問題。我們若眼見一個人受苦，像見一頭動物受苦那樣的不忍心，於是以人工的辦法提早結束他的生命，其間牽涉不少法律及道德的問題。同樣地，假 如我們眼見一個人已藥石罔效，卻用種種昂貴先進的醫療器材，去延長死亡的過程，特別在某些情況下，延長生命的目的並不是為了病者的利益著想，這種做法也是 違反自然的。生機學說(vitalism，一種相信要不惜一切代價來維持生命存在的學說)在基督教神學的角度來看，無疑是一種偶像意識而已。

 

羅馬天主教把婚姻中性交的兩個重要目的不正當地分開了。1968年羅馬教廷發出《人的生命》教諭(Humanae Vitae)，把反對的理由作如下的撮述︰「婚姻是上帝的旨意，人不能本乎自己的意念而把它分開，因為婚姻中性行為所代表的兩種意義，是不能分割的，即︰聯合的意義和生育的意義」。

大 多數更正教的倫理學家也承認，婚姻中的性行為在聯合與生育的目標不應分割，但他們認為這個關係是指整個婚姻而言，而不是指婚姻中每一個性交的行為。但另一 些則認為，不管是用什麼方法來促成人工受孕，都是不道德地把父母在社會上及生物上的角色分開了。畢竟，從道德的層次來說，精子或卵子的捐贈者，都離棄了對 那孩子應盡的教養責任。從第三者的角度來看，一個代父或代母，也可能在無意間危害到婚姻關係的「一體」性。我們不能說代父或代母是犯了姦淫，因為其間並不 牽涉任何性交、性慾或不貞在內，但精子與卵子與捐贈者的關係，遠比捐贈血液或器官深切。

在生命倫理學所引起的生命本質及意義的問題，可能是最複雜的。從一方面而言，今天先進的維生系統及使人恢復呼吸的方法，已令我們不得不對死亡重新定義(今天醫學稱死亡為沒有腦幹活動的狀態)；另一方面，人對生命究竟在什麼時候才算是正式存在，也產生嚴重的爭論(是否是一開始受精或是在懷孕期某一週才算真正有生命，或認為生命是在「原痕」('primitive-streak'，受精後十五天)才出現)。

生命倫理學牽涉的問題極其廣泛，從安樂死、各種動機的墮胎、器官移殖，到較前衛的遺傳工程學(genetic engineering)，或低溫生物學(cryo－biology，即把一個現代醫學無法醫治的病人，死後置於液體氮的低溫箱，保持至醫學能醫治這種病，再拿出來醫治)，其間牽涉的問題異常複雜，基督徒不宜過分簡化視之，以為具備了一切答案，而不肯面對真正的問題；這種態度對解決現代人面對的倫理問題毫無幫助，因為此類問題牽涉的，不僅是個人道德的抉擇，還有神學上的、法律上的和社會上的種種關係。