上帝何以重用慕迪

慕迪為何被上帝特別重用，按照叨 雷 博士的考察，覺得他的生活有七個特長：

 

（一）慕迪是一完全奉獻給上帝的人，他的 二百八十磅 的軀幹，每盎斯都屬於上帝，他的全人和他所有的一切都屬於上帝。

 

（二）他所以有那樣的靈力，惟一原因，就是他是禱告的人。

 

（三）他對上帝的話非常用功，而且照著實行。他每天清晨四時起身，閉戶讀經，終身不懈。

 

（四）他是一個謙卑的人。

 

（五）他對錢財毫不貪愛，生平雖遇許多發財機會，他都放棄了。

 

（六）慕迪拯救迷失的人具有非常的熱情。他自得救之後，就立志每天至少要對一個人傳講主耶穌，平生數十年，毫無間斷懈怠。

 

（七）他是一個受過聖靈的洗，且被聖靈充滿的人。因著兩位屬靈姊妹的禱告，他第一次被聖靈充滿時覺得非常的喜樂，後來就求上帝停手，因為他受不住了。

 

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    這是慕迪為何被上帝特別重用之原因，但是這些特質是不能勉強的，要願意放下自己，讓聖靈來引導，求主改變與更新我們的生命，才能具備這些特質。

 

    當然一位準備為主工作的人，更是要為自己有這些特質禱告，上帝會磨練與保守，使我們有這些特質。

 

    準備好了嗎？現在就可以開始了！

宣教士的條件

一個宣教士候選人被要求清晨三點鐘到宣 教董事會一位董事的辦公室去面談。這位未來的宣教士準時到達，但等到早上八點鐘這位董事才來。

 

        這位董事說：『現在讓我們開始，請先拼Baker這個字。』

 

        這位年輕的未來宣教士拼說：『B-a-k-e-r』。

 

        『很好，現在看看你的數學如何；二乘二等於多少？』

 

        『等於四。』他答道。           

 

        『很好，』這位董事說：『我明天向董事會推薦你為我們的宣教 士。』

 

        第 二天，這位董事藉力推薦這位年輕人，說這位年輕人正是他們所 需要的宣教士，他說：『第一，我測驗他的自我犧牲精神；我請他清晨三點鐘來我辦公室看我，他竟肯從熱呼呼的鋪蓋裏起來，在這樣冷的天氣走出來而沒有一點怨 言，他是一個肯捨己的人。第二，我測驗他的忍耐；我使他等了五個鐘頭才見到我。第三，我測驗他的脾氣；他雖然等了我五個小時，但臉上毫無怒氣。我再測驗他 的謙卑，我問他一些小孩可答的問題，但他並不覺得我看不起他。這正是我們所需要派出去的宣教士。』

 

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    看完這個小故事，知道一位傳道人需要之耐心與謙卑。從事別的行業需要這兩種特質，成為「上帝的僕人」更是要如此的特質。

 

    也求主幫助，讓我能夠有這樣等候之耐心與謙卑，因為上帝的作為是值得等候的，祂必按照最恰當的時機成就美事。身為「上帝的僕人」更是要配合主來行事，不可衝動與亂來。我們所做所為是要成就主的美事，不是個人之表現。

如何防止誤用屬靈權柄

「牧師」是上帝所設立的五大職份之一(弗四11)，是牧養群羊的牧人，肩負教會的興衰。在一般信徒的認知裡，是上帝的受膏者、上帝的僕人、上帝的管家，有上帝所賦與他的屬靈權柄；但若這個權柄的使用脫離了聖經的軌道，偏離了上帝真理的方向，作信徒的該如何自處。

另 外一個情況是信徒把「牧師」當作是「上帝」的「分身」，認為牧師所說的就是真理，所有事都來求問牧師，把個人應作抉擇的責任都交給牧師，而忽略了自身與上 帝的關係，沒有盡責努力追求認識上帝、經歷上帝，培養自己與上帝的親密關係，培養自已的屬靈生命，這兩極化的現象在現今教會多少都存在著，這些都是誤用屬 靈權柄。

「因為我是---牧師」，「你在質問我的權柄？」、「要順服你的牧師」、「你不順服我就是不順服上帝，因為我是代表上帝的。」………

因為經上說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命，抗拒的必自取刑罰。」(羅十三1-2)

我相信聖經，所以我要順服我的牧師，他對我的指責，一定是我出了差錯，我不能質問？為什麼？因為他是牧師。這類想法表示這等人活在領袖權威高壓式的帶領底下，領袖之權柄給予極高的合法化，這種情形其實是奠基在一個不正確的權柄基礎上。

有些基督徒在擔負一些聖工時，懂得找一位或數位屬靈領袖來作他的屬靈遮蓋，如同約書亞有摩西作其遮蓋，在遭遇大爭戰時，靠著摩西的舉手禱告而得勝。(出十七:10-11)

提摩太也有保羅作其屬靈遮蓋，在凡事上都給提摩太許多的指導及依靠。(提四11-14)

但若這個守望督導的權柄沒有被正當的使用，不但影嚮上帝的事工，也會傷害許多的人。

下面列舉一些曾看過被「誤用屬靈權柄」傷害者的例子。

一、有教會領袖利用自己的屬靈權柄，要求全會友在其父親的週年忌日時，於清晨時分與他一同前往墓地禱告，有不從者於主日敬拜時便責備是不忠、不義，並罰他們站著聚會。

二、有利用講台責備不順服或平時得罪他的信徒，神聖的講台不再是上帝話語的出口，而是個人情緒、好惡的宣洩台，信徒來到上帝的面前得不到餵養，無法享受到肢體生活的甜美，反而裝了一肚子的苦水及疑惑。

三、有利用不實的預言恐嚇會友者，如「在1995年大陸會攻台，叫人要賣掉房子，一定要納十分之一。」、「上帝告訴我，你現在的配偶不是上帝的心意，你要離婚。」、「上帝要你辭掉工作來教會作義工」…等。倘若會友不聽、不順服，就是違背  上帝的命令，就要脅會有咒詛、災難臨身。(林前十四29)

四、有不斷在講台宣講，也私下告誡會友，只有我這裡才是  上帝所設立的教會，你們不可去別的教會，否則上帝會咒詛你，甚至全家死光。導致許多會友因心生恐懼，雖然知道牧師或領導者不對，也不敢擅離半步。

[聖經對權柄的教導]

一、摩西的權柄

摩西是透過上帝在荊棘火中向他顯現而認識上帝的權柄(出三1-6)，對當時的會眾來說摩西就是權柄，而他的權柄來自他真實而清楚地把上帝所告訴他的話告訴人。假若摩西把上帝告訴他的話轉變了，或添加自己的註解，他就失去了權柄。摩西唯一合法的權柄，就在於他正確地說出上帝所吩咐他說的話的那時候。因為權柄是在上帝的同在及真實中，並非在摩西身上。

二、提摩太的權柄

提摩太所帶領的教會是保羅以前開拓的大教會，所以提摩太要在保羅的事工中建立權柄是很難的，保羅也勸勉提摩太，「你當竭力，在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提後二15)

所以當提摩太按著正意分解真理的道時就有了權柄。這個權柄並不是因為他是牧師所以才有，乃是當他領悟上帝透過祂的道，並透過他將這道告訴別人時，也就是在他說真理的話時，他的權柄就在真理上顯出。

三、「總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；(弗五10)」、「但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不作。(帖前五10-11) 」、「我好像對明白人說的，你們要審察我的話(林前十15)」

上帝愛教會也愛屬祂的兒女們，所以差派許多忠心愛主的好管家及牧人，好照管上帝的家及餵養祂的羊群；但同時上帝也吩咐我們，凡事要察驗何為主所喜悅的事。暗昧無益的事絕不是出於上帝。保羅也告訴哥林多人：「要審察我對你們所說的話。」

上帝差聖靈住在我們裡面，隨時與我們同在，並有聖經作為我們行事的依據(約壹二24-27)，若有人的言語與聖經的真理不符，或似是而非、模菱兩可、或我們的心靈覺得不安、或有任何疑惑的，我們就應當來到上帝的面前禱告、審察、分辨，察看與聖經的真理有沒有違背(帖前五21)、聽聽上帝有沒有啟示、聖靈有沒有感動。如以弗所書五15所說：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人」，因為愚昧人凡事都信(林前十15)，智慧人懂得求問上帝。

[如何面對「誤用屬靈權柄」]

錯誤的屬靈領袖大都會用許多的餌來誘導或驚嚇、威脅他的會友；這些餌可能是引用上帝的話，但是斷章取義為要套住你，也可能是人一直的讚許、或許以何種身分職位…等，如果你處在這樣的情況下，為掙脫這捆綁你必需要作一些事？

一、逃出屬靈陷阱

要斷絕這種的錯誤領袖誤用屬靈權柄，一定要讓自己遠離陷阱，離開這種誤導的人、或事、或教會，另外找一個合乎純正信仰教導、合乎上帝心意愛上帝愛人的教會。

二、心意更新而變化

要心意更新而變化，因為這些受害者在屬靈認知上已被洗腦而心生恐懼，或已產生屬靈上的依賴，此時必須重新回到聖經的教導，知道上帝是怎樣的一位愛的上帝，是不用咒詛來對待祂的兒女，要勇敢的站起來，若合乎真理就不要害怕，因為在愛裡是沒有懼怕的。(約壹四18)

三、恢復正確的焦點

在新的教會裡他們必需有安全感，並使他們從感情、心理和靈性上的傷害得著醫治。在愛心與權柄平衡下建立正確的價值觀，及正確的真順服，重新追求上帝，並將他們的服事導向正軌，使他們恢復與上帝、與人和好的關係。

[結語]

耶 穌在新約建立了一個新的權柄根基，不憑藉年齡、性別或種族，乃是根據聖靈今日在信徒心裡的確據，有成熟、智慧、真實的聖潔和真知識，這才是教會領袖所必須 有的。如果一個屬靈領袖的權柄只是基於他所持守的職位或稱呼，他的權柄根基就是假的、虛的；但如果這領袖是順服聖經真理、有智慧、有分辨力、受聖靈引導及 敬虔的，他的屬靈權柄就是從上帝來的，乃能令人折服，且能把人帶到上帝面前榮神益人。

任 何一個屬靈的領袖，若沒有照上帝的真理而行，不能真實的傳達上帝的話語，他的權柄是虛浮的，美名也是虛假的，所作的一切更是徒勞無功。在上帝的眼中我們並 不因為被稱為牧師、長老、主席或監督而有權柄，我們是因說出上帝的話、是因為對聖靈順服、敏銳而有權柄。從上帝而來的權柄並非自然的屬於個人的一部分，乃 是在乎真理。

怎樣牧者教會不要聘請

    這是筆者將來從事牧會工作之思考，請不要用此來論斷牧者，害人害己。

 

一.沒有上帝的呼召：

 

可能是人(牧師/牧者、父母、愛人、自己)叫你去讀神學，做傳道。既然沒有清楚上帝的呼召，上帝則不需要負他的責任。更是侵犯了上帝呼召的主權。

 

上帝呼召可能藉著讀經、閱讀、進修會、異象、環境等。有一個條件是上帝呼召必須有的，被上帝呼召以前，必定熱心愛主，對傳福音有負擔。上帝絕對不會呼召那些不冷不熱，不愛主的人出來事奉衪。

 

沒有上帝呼召，是不可能對牧養有負責任的心。對教會工作隨隨便便，也不會堅持一生人擺上事奉上帝。有上帝呼召的牧者，既使在事奉中遇到各種的困難，也不會放棄。沒有一間教會要請那些不清楚上帝的呼召，或是不認為有上帝呼召的人作傳道人。

 

二.不自愛：

 

在神學院不努力追求，不充實，不肯付代價。幾年的光陰，馬馬虎虎渡過。抱著平生無大計，學習只求及格的態度。畢業後，也不求上進。起初 一兩 年，暫且還可以應付牧養工作，到第三年就乾了，無法供應信徒靈性的需要，自己也做到怕，只好告退，其他教會知道也不聘請他。

 

三. 要求高，隨意換工場：

 

有些傳道人，在短短的時間內，連換幾個工場或教會。多半是要求高，稍有不合自己條件的，或不能達到自己理想的，就辭職不幹了。換了幾間教會，讓其他教會也知道了，最後連教會都不敢聘請了。

 

四. 只憑人意作事：

 

一些傳道人，在事奉態度上專憑自己的意思或憑人意作事，時常施行的計劃都沒有成就，草草收場，或找藉口說屬靈的事工是不必檢討的就算了。這樣的傳道人講起教會的發展像作生意，不像倚靠主的旨意行事，信徒聽見也害伯了。

教會為什麼找不到牧者

一. 教會對牧者的要求太高：

 

特別是一些城市的教會。牧師/牧者必須有高的學位，會講道、組織行政、輔導、教導、多種語言、苦幹、屬靈、有領導的恩賜等等。這麼多的條件，似乎不是每個牧者都擁有的。既使請回來以後，過一段時間，發現稍為少一點條件的牧者也不要了。

 

二. 教會有問題：

 

教會有問題，倒不如說那是問題教會。

 

有些問題教會，牧師/牧者來了一個不久又走了，幾年裏面換了三四個牧師/牧者。問題可能出現在這些地方：長執有問題，把自己當老闆，對主的僕人如用人，常批評攻擊。造成教牧無法立足，而以後的教牧也不敢受聘。

 

另外，可能是沒有提供教牧足夠的生活費。教牧也是人，有多方面的需要。教育兒女敬養父母，生活費等。

 

教會長執信徒，不曉得敬愛主僕都把他們當僱工，牧師/牧者必須吃苦，多作工，少待遇。造成牧者在重大經濟壓力下，不能繼續事奉下去。

 

教會對牧者的責任

教會應該對牧者有生活所需供應之責任，讓牧者沒有後顧之憂為教會服事，並且感受到上帝的恩典是豐盛的。

 

設定待遇制度必須有準則，這些準則可從幾個層面來衡定。一般的準則可能會按學術水準、過去工作經驗、職位高低(主任牧師/牧者或牧師/牧者或傳道人等等)、有時也看工作表現、也會考慮過去的待遇等等因素和背景來訂定。

 

這些也不過是制定待遇制度的參考要素，並不能強制性的應用在每一間教會。每個社會的生活水平、教會的經濟條件、每年的通貨膨脹都會影響待遇的訂定。當然，待遇也只是收入的一部份，所提供的福利又是待遇制度內的另一部份。福利多在聘請書內說明。牧者/傳道人的待遇和福利不能與一般社會商業公司的相提並論。我們在此不指定那個是最好的制度，多數教會覺得最主要是不可虧待同工。

 

今天，大多數的教會都會贊成給予牧者生活費上使之不缺乏。不過，牧者應該對錢財有以下的態度：

 

一.     以服事主心志：有些偏遠或弱小教會可能不能支付牧者固定待遇，而只能提供生活需要，為了完成主托負之牧養使命，也當願意去。

 

二.     忠心事奉：忠心事奉牧養，不受錢財左右，也不以待遇的多少為工作的目標。

 

三.      事奉不論待遇：不要在教會中談論自己的待遇，或有意無意間申訴教會付得不足夠。

 

四.     必要時談待遇並非不屬靈：教會邀請／聘請時都會談論，教會也會按牧者的需要而訂定，那時當然要坦誠把需要提出。錢財本身是中性的，在乎人的心志和態度。     

 

五.    教牧不應該在社會中兼職又領教會的待遇：除非是特別的情況，例如去到一個地方開荒，剛開始建立教會，教會也無法付待遇，那時牧者可能會在社會中工作賺取一些生活費。如果教會有給教牧支付足夠的待遇或生活需要，我們是不贊成教牧在社會中兼職領薪／或作生意，又領教會的供給。