釋經式的講道

    釋 經式的講道是以解釋整段經文為主的講道法，其結構和綱要，乃根據經文段落的分析而獲得。亦即釋經式的講道是以一段經文的本身，來決定講章的主題內容、目的 和形式。縱使引用其他經文或比喻，也是用來強化該段經文所要表達的真理。簡單地說，「清楚」且「正確」地解釋某一段經文，藉此傳講切合時代需要之信息的講 道法，稱為釋經式的講道。

釋經式講道的特點：

1. 內容來自經文本身：釋經式講道的主要內容、組織全來自經文的本身，以一段經文為依據，從中擷取要點與附屬點，並依據經文來編寫整篇講章的架構大綱。

2. 忠於經文原義：釋經式講道就是要忠實地解釋聖經經文，尊重經文原來的目的、意義與應用。能忠實地傳達出經文中的信息，此即釋經式講道的明顯特點。釋經式講道法可避免不看上下文而斷章取義的錯誤。

3. 分層解釋經文的意義：釋經式的講章是用某一段經文，或事件來分層解釋其意義，使人得亮光。

    釋經講道可謂為最具有神聖權威的講道方式，因這種講道符合講道的原義。純正的釋經講道，能使講者和聽者對聖經有深入的認識，而講道的主要目的，乃是把信徒建立在上帝的話語上。

解經講道的好處

    解經的重要性可從它的好處看到。解經講道至少有以下六個的好處：

(1) 這個方法最不會離棄聖經純正的道理

    理由很簡單，因為它不是在傳遞人的哲學，乃是上帝的啟示。就如李斐德所說：「在講章上，愈是貼近聖經，就愈能減少錯誤，也愈能確定我們是在傳上帝的真理。」

     因此，最終，解經講道將上帝的話擺在正確的位置上。

(2) 它教導聽眾如何讀他們的聖經

    這是因為解經講道幫助聽眾集中思想經文的意義，並應用在他們個人身上。因此，解經講道形成一個模式，促使會友更加看重上帝話語，並使用正確的方法來解釋及活出聖經的教導。若從另一個角度來看，解經講道就避免錯誤的解經。

(3) 它給予講員信心並使信息更富權威性

    卡森的話是我們能認同的：「如果你忠於經文，你確知你的信息是上帝的信息。不管教會裡發生何事─無論她是否增長或會友是否喜歡你─你知道你是在宣告上帝的真理。這是何等釋放的感受。」

(4) 它滿足實際需要的要求

    因為解經講道極注重經文意義的應用，它是很實際的。然而，它卻不受表面實際需要的指揮，乃是讓上帝的議程成為我們的議程。

    就如在耶穌向撒瑪利亞婦人傳道中（約四），撒瑪利亞婦人只看到「肉體上的需求（水），而耶穌卻告訢她「真正的需要」（活水）。

    因此，解經講道不只是實際， 它更對整個事奉的意義、教會的使命、人的需要有清楚的認識。這也是為何李斐德認為，解經講道是以摸著會眾真實需要的方式來教導上帝的話。

(5) 它使講員正視聖經難題

    因為解經講道者要傳講的是聖經，他/她自然要處理經文中出現的難題，不管是離婚、同性戀、上帝的公義或慈愛等問題。這也是講者個人成長的機會。

    另外，解經講道不只對講者有好處，對聽眾亦有益處。就如李斐德正確地指出，「藉著連續性的系列講道，把某些敏感或棘手的題目包含進去，而不會令 人感到唐突冒失。」

    因此，解經講道幫助講員避免將講台當炮台，乃是按上帝的話來教導基督徒全備的真理。

(6) 它也促使講員有系統的解釋上帝的全盤計劃/心意（the whole counsel of God）

    加爾文約翰在他生命的最後十五年裡，解釋了創世記、申命記、士師記、約伯記、一些詩篇、撒母耳記上下、列王紀上、大小先知、四福音、使徒行傳、 哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、帖撒羅尼迦前後書、及教牧書信。

    雖然我們不一定要學加爾文一樣，但我們也要好好的解釋聖經；不是這裡一段、那裡一段； 或個人喜歡的、熟悉的、感到舒適的，乃是整本舊新約聖經。

    總之，解經講道有許多的好處。它是我們今天華人教會的傳道人必須努力去學習並運用的。如果我們要在這時代討上帝的喜悅，將上帝的話忠心的傳講，讓會眾的靈性得到適時的餵養，解經講道就是一個最佳的途徑。

    卡森如此的評估解經講道：「其他的講道方式有它們的好處，但沒有一個能比謹慎、忠心的解釋上帝的話更能在每週為 會眾提供更大的好處。」

    因此，深切盼望教會的牧者，都能在每次的講道機會中解經講道，以致『主的道大大興旺而且得勝』（徒十九 ：20，參六：7，十二：24），在使徒時代是如此，在我們今天所處後現代、後基督教、後理性的時代亦是如此，阿們！

解經講道概念要應用於聽眾

    根據我們的定義，聖靈不僅要把真理應用於講員的人格和經驗中，他接著要『透過講員』把該真理應用在『他的聽眾』身上。解經請道者要從三方面去思考：

第一，身為釋經者，他要為聖經作者的意思掙扎。

然後，身為上帝的子民，他要為上帝自己要怎樣改變他而奮鬥。

最後，身為講員，他要思考上帝要向他的會眾說什麼。

    『應 用』使解經講道有目的。身為牧者，解經講道者要關注他羊群的創傷、呼求和恐懼。於是在他研讀聖經時，他要想辦法瞭解聖經對那些在痛苦、罪疚、懷疑和死亡中 的百姓說些什麼。保羅提醒提摩太，聖經被賜下是為了應用。他這麼寫著：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上 帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』(提後三16-17)

    呆板的解經講道，通常是缺乏有創意性的應用。枯燥的講章會引發兩種主要的控訴。

第一，聽眾發牢騷說：『每次都是一成不變的老調。』

    這是因為講員給每段經文的應用都是一樣的，或是根本沒有應用。講員的口頭禪：『願聖靈把這個真理應用在我們的生命中』，證明他根本不知道他的內容如何可以改變人。

    第二個負面作用，反映了講章與世界沒有足夠直接的關聯來使它有實用的價值：「我想，這資訊是真的，但又怎樣呢？它要帶給我們什麼呢？』

    畢 竟，如果人們決定要在聖經的吩咐下生活，那麼這種行動通常是在教堂建築物以外發生的。在教堂外頭，人們失業、為孩子擔憂、發現雜草侵入了他們的草皮。正常 人很少為『耶布斯人』『迦南人』『比利洗人』或亞伯拉罕、摩西、保羅所說和所作的失眠。他們清醒地躺著，頭腦想著食品雜貨的價格、農作物欠收、和女友吵 架、得到某種惡性疾病、不滿意的性生活，以及種種惡性的商業競爭(卑鄙的人好像總是得到利益)等等。倘若講章不能在這樣的世界中造成重要影響，他們便會懷疑這篇講章根本算不得什麼。

    因 此，講員應當知道他不是對以前世代的人講道，而是對他的世代講道。解經講道者是從聖經中面對人們有關他們的事，而非從聖經教導人們面對有關聖經的歷史或考 古學。會眾聚集成陪審團，並不是要判決猶大、彼得或所羅門，而是要審判他們自己。所以，解經講道者必須認識他的聽眾和他自己的資訊，並且，為要獲得那些知 識，他必須對聖經和會眾加以註釋。畢竟，當上帝說話時，他是照他們的本相和處境與他們交談。

    讓我們想像保羅寫給哥林多教會的書信在信箱中遺失，而被送到腓立比的基督徒那裡時，腓立比教全一定對保羅所寫的特殊問越感到困惑，因為他們居處的情況與在哥林多的弟兄不同。

    新約的書信像舊約的預言一樣，是寫給特定的團體，且是為著某些特殊的問題而寫的。今日的解經講章將失去果效，除非講員認清他的聽眾一樣在特定的情況下生活，並有他們獨特的思想。

    有 效的應用，迫使解經講道者進入神學和倫理的範疇。從釋義到應用，他走過了關於生活和複雜問題的旅程。除了文法上的關係，他也要探討人際和心理的關係。經文 中的人物彼此有的關係？他們與上帝的關係又如何？他們所作的選擇背後有什麼價值觀？什麼樣的思想進入那些參與者的頭腦之中？這些問題並非指向過去發生的 事，好像上帝只在過去與人有交往；同樣的問題在今日以及現在的處境，仍然可以問。

    今 日我們與別人彼此的關係如何？在這些同樣的問題上，上帝如何看待我們？現今世界與聖經世界相較之下有什麼異同？在聖經中所處理的問題是否就是今日人們所問 的問題？它們是以相同或不同的方式呈現？這些探討成為倫理學和神學的材料。但為了使依附在解經講章上的應用能夠切合時宜，卻往往會遮蓋了以上的問題，且忽 略了我們更正教前輩的格言：『教義必須實際宣講，而責任也必須符合教義。』

    不合適的應用，與不當的釋義同樣具破壞力。當撒但在曠野試探耶穌時，它嘗試透過經文的誤用來達到勝利。這試探者以令人欽佩的準確性，小聲引用詩篇九十一篇：『因祂要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你......免得你的腳碰在石頭上。』

    然後撒但說出理由：『既然你擁有這度大的應許，為何不應用它從聖殿頂上跳下去，徹底的證實你是上帝的兒子呢？』

    在反駁那惡者中，耶穌並沒有與它辯論希伯來經文的文法，反而攻擊它把詩篇九十一篇應用於從殿頂上跳下來是錯誤的。另一處的經文更適合那個場合：『不可試探主你的上帝。』

    我 們必須向一個常聽文學家、專欄作家和劇作家說話的世界講道，不然我們的聽眾就會在頭腦上正統而在行為上卻屬異端。當然，對一個世俗的世界講道，我們必須不 傳世俗的話。既然聖經觀念必須被塑造於人類的經驗中，那麼人們也必須被呼召來符合聖經的真理。但是『切題的講章』可能變成牧師的瑣事，除非它們能使現今的 情況關聯於上帝永生的道上。

    F. B. Meyer瞭 解這種敬畏以及講道者將其用來講論他那時代的問題：『他正在偉大的承繼者行列上。改教者、清教徒，以及拓荒時期的牧師們，基本上都是解經講道者。他們不發 表個人的特別意見，因為那可能出自私人的解釋或不可靠的性情。他們是站在聖經上，以不可抗拒的「耶和華如此說」的果效傳達他們的資訊』。

    因此解經講道是：

    在經文文脈中從歷史、文法、文學研究所衍生和傳達之聖經概念的一種溝通，聖靈借此先應用於講員的人格和經驗上，然後透過他傳遞給他的聽眾。

解經講道的概念來自經文

        我們強調概念是解經講道的精髓，並非否定了彙和文法的重要性。我們的定義接著解釋。在解經講章中，概念是『在經文文版中，藉歷史、文法以及文學研究所衍生和傳達的。』

這 個定義首先要處理講員如何找到他的資訊，其次是他如何傳遞該資訊。這兩者都牽涉到文法、歷史以及文體的考究。在解經講道者的研究中，他藉著自己對經文的話 語、背景以及環境的瞭解，去找尋一段經文的客觀意義，然後在講臺上把研究的成果呈現給他的會眾，使聽眾也可以自己察驗經文的解釋。

         最 重要的，講道背後的權柄不在於講員身上，而是聖經經文本身。為這緣故，解經講道者大部分時間要花在處理經文的解釋上。這樣，他才能使聽眾的注意力集中在聖 經上。一位解經講道者，可能因著他的釋經能力和他慇勤預備講章而受尊重，然而，這些特質並不會把他變成一個以權威說話的更正教教宗。正如Henry David Thoreau 曾寫過：『必須有兩個人才能談到真理--一個講，一個聽。』

沒有一個值得知道的真理是不需要掙扎得到的，所以，如果會眾要有長進，他們必須分擔這樣的掙扎。Walt Whitman承認說：『要有偉大的詩人，必須先有偉大的聽眾。』

有效的解經講道需要有耳的聽眾去聽。既然他們的靈魂依賴它，講員就必須提供他的聽眾足夠的資料，好使他們決定他們所聽到的是否是聖經真實的說明。

          如果聽道者必須努力明白請員所說的，他自己也必須刻苦去明白聖經作者所要說的。『傳播』的意思就是『意義的交會』。因此，要使傳播能跨越時地的限制，便牽涉到分享共同的事物--語 言、文化、世界觀、傳播方式。解經講道者必須把他的座位移到聖經作者所坐的地方。他嘗試回覆到經文的世界裡去明白那個資訊。雖然他不需要掌握聖經作者的所 有語言、歷史和文學形式，但解經講道者應當看重這些學問所提供的貢獻。他可以上發現種類廣泛的解經工具，並把這些工具運用在他的研究中。無論如何，解經講 道者應盡力對聖經作者及其背景下的概念有第一手的認識。

我們要在真實上像上帝

[我們必須在我們的言語上真實]

"……他心裡說實話"（詩十五2）。說實話就是反對說謊。

"……要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話"（弗四25），說謊是一個人把虛謊說成真實。沒有什麼比一個說謊者更與真實的上帝相反的。

奧古斯丁說：有兩種謊言。一是誇大的謊言，為了自己的利益而說謊﹔就像一個商人虛稱高成本。在生意上說謊，會下地獄。二是開玩笑的謊言，當人為了博君一笑而說謊，他會笑到地獄裡去。說謊者使自己像魔鬼。

"魔鬼是說謊的，也是說謊之人的父"（約八44）。它藉著謊言欺騙我們的始祖。

說謊剝奪了一切與人的相處和交通。如果你不能相信那個人所說的，你如何能與他交通呢？說謊讓人無法進入天堂。"城外有那些犬類……並一切喜好……編造虛謊的"（啟廿二15）。

說謊是很大的罪，用謊言教導人是更大的罪。「……以謊言教人的先知……」（賽九15）

倡導錯誤的人就是教導謊言﹔他散佈瘟疫﹔他不但咒詛自己，也幫助他人受咒詛。

說實話是與虛謊相反。心和舌頭所說的應該一致，就像日晷準確地繞太陽而行。有口無心的話與謊言無異。

"他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰"（詩五十五21）﹔有些人以恭維和恨惡為說話的藝術。

"諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳"（箴廿九5）。

甜蜜的底下可以隱藏致命的毒藥。虛假的友誼就是個謊言，偽裝的友誼比外鈔更糟糕。

[我們必須在我們所宣稱的信仰上真實]
讓我們所宣稱的信仰與我們的生活一致。

「……真理的仁義和聖潔」（弗四24）

假冒為善的信仰是個謊言。假冒為善者就像照鏡子，所看到的是鏡子反映出的臉，而不是真正的臉。他假裝聖潔，但事實卻不是。以法蓮假冒為善﹔上帝怎麼說他呢？"以法蓮用謊言……圍繞我"（何十一12）﹔我們藉著謊言否定真理﹔藉著我們所宣稱的信仰上的謊言，我們羞辱祂。我們在上帝面前所宣稱的若非事實，就是一個謊言﹔聖經稱這為褻瀆。

「我知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人」（啟二9），哎呀！我勸你要努力的想要像上帝，祂是真實的上帝。祂不會停止祂的真實，就像祂不會離棄的上帝性一樣。要像上帝，要忠於你所說的話，要忠於你所宣稱的信仰。上帝的兒女是一群不說謊的兒女（賽六十三8）。

當上帝看我們"內裡是誠實的"，且「嘴唇不說詭詐的話」，祂就看到了祂自己的形象，把祂的心轉向我們，因相像而產生愛。

基督徒對生態或環境的立場

 

聖經不但提供我們對於環境責任的基本原則，更為保護它而訂下了一些實際的程序。雖然基督已經成全了舊約聖經的律法(羅六－七；加三；來七－十)，而基督徒不再受其束縛，但舊約聖經仍然是為教訓我們、警誡我們而寫的(羅十五4；林前十11；提後三17)。所以，從上帝對以色列的教訓之中，汲取對我們有益的教訓是應當的，而當中有些命令與我們對環境的責任有很大的關係。

1. 好管家的律法。保護環境是好管家的責任。

上帝把地球和其中的資源交託給我們照顧，我們必須向它們負責。聖經說：「對於管家的要求，就是要他忠心」(林前四2)。浪費寶貴的資源不是好管家的行為。地球是上帝的園子，我們是園丁。上帝對約伯說：「天下萬物，都是我的」(伯四十一11)。我們不能把上帝的園子變為沙漠，把海洋變為糞池。

2. 安息日休息的律法。

每星期的安息日不但要人休息，也要動物休息。上帝說：「六日之內，你要做你的工；但第七日你要安息，好使你的牛和驢可以歇息，……也可以有時間喘息一下」(出廿三12)。不論是人還是牲畜，每週定期的休息都是有利於保養顧惜。休息能夠培養生命和地土的出產力。

3. 土地安息的律法。

土地安息是舊約聖經中與環境保護有直接關係的律法。人不但要在七日之中分別一日出來安息，他們更要停止耕種，給土地有更新的機會。摩西宣告說：「但是第七年，你要讓地歇息，不耕不種」。讓土地歇息，意思是使民中的窮人「可以有吃的；他們吃剩的，田間的野獸可以吃」(出廿三10-11)。他們對「葡萄園和橄欖園，也要這樣做」(11節)。這些標準保證土地不會過度使用，可充足供應人類和野獸。

4. 禧年的律法。

上帝宣告說：「世界和其中所充滿的，都是我的」(詩五十12)。為了保證這一點，上帝命令「地不可永遠賣掉，因為地是我的；你們在我面前不過是寄居的和客旅」(利廿五23)。上帝設立了禧年的條例，使五十年的土地可以回到原主的手上(28節)，這樣就能避免土地被一些人擁有和搾取的情形出現。

5. 收割的律法。

上帝命令以色列人：「你們收割莊稼的時候，不可把角落的縠物割盡，也不可拾取收割時遺下的」；同樣，上帝又吩咐：「不可把你葡萄園的果子都摘盡，也不可拾取你葡萄園中掉下的；要把它們留給窮人和寄居的外人」(10節)。這不但是供應窮人的途徑，更是使野獸有食物(參出廿三11)。此外，這也是阻止貪婪剝奪一切土地資源的方法。這種傾向正是生態危機的中心問題。

6. 潔淨的律法。

環境污染主要是廢物置失當所造成的。利未記有許多內容都是針對這問題而發的。也有潔淨食物、手、器皿的條例(看利十三－十四)。患了傳染病的人需要被隔離(十三9-11)。染了污穢的衣服必須被燒燬(十三52)。即使是屋污穢了，也必須被拆除(十四43-45)。人的便溺要埋在地下。律法上說：「在你的器械中要有一把揪；你在外面便溺以後，可以用來鏟土，轉身把糞便掩蓋」(申廿三13)。有一點值得注意的，就是這些維持衛生的方法都屬聖潔條例的一部份。這些經節大部份出自利未記，並以這幾句話作為開首：「因為我是耶和華，曾把你們從埃及地領上來，為要作你們的上帝；你們要分別為聖，因為我是聖潔的」(利十一45)。

7. 作戰的律法。

即使在打仗的緊要關頭，上帝仍勸告以色列人要小心，不可擾亂維持生命的環境。上帝命令他們：「如果你圍困一座城….. 佔領它，你就不可揮斧砍壞那裡的樹木；因為你可以吃樹上的果子」。上帝又說：「只有你知道不結果子的樹木，你才可以毀壞砍伐，用以建造圍城的設備，攻擊那與你作戰的城，直到把它天下為止」(申二十19-20)。即使在需要攻城時，也不可以破壞環境。我們不能藉破壞環境來攻打別國。

8. 禁止貪婪土地的律法。

擁有土地的是上帝，而不是人。上帝說；「世界和其中所充滿的，都是我的」(詩五十12)。上帝又對約伯宣告：「天下萬物，都是我的」(伯四十一11)。詩人感嘆說：「地和地上所充滿的…..都是屬於耶和華的」(詩廿四1)。故以賽亞譴責侵佔土地的人，宣告說；「那些使房屋連接房屋，使田地連接田地，以致不留餘地的人，有禍了！」(賽五8)。為甚麼會有這樣的後果呢？因為：「 十公頃 葡萄園只出 二十二公升(約 六加侖)酒； 二百二十公升(約六莆式耳)縠種只結 二十二公升 糧食(約半蒲式耳)」(賽五10)。貪婪地土會毀壞土地的生產力。