崇拜改變世界

崇拜能改變世界，崇拜讓我們預見沒有邪惡權勢的世界景象，是基督對整個受造宇宙救贖功效的投射，喚起一切將要在世上發生的事的景象。

首先，崇拜讓我們看見新天新地的景象，這種敬拜的規模在啟示錄第四及第五章已有提述。在該段經文形容的意象裡，一切都是永恆事物，受造之物永遠向上帝敬拜。在地上舉行的崇拜裡，自然界亦可分別為聖，作敬拜用途，例如，空間、教堂彩色玻璃窗、建築物料(木、石、磚、泥)，這些物料用在現在的崇拜，亦讓我們轉化現在成為將來的意象，如此自然界的事物發揮其受造的應有功能，就是歸榮耀給上帝。人也同樣被運用在事奉上，擔當起初受造時的任務。有關人類及萬物在崇拜中所起的轉化作用，諾曼·潘天澤(Norman Pittenger)在其著作《生命就是感恩祭禮》(Life as Eucharist)這樣表達：『在崇拜裡，上帝與受造之物的正確關係得以顯彰。崇拜裡的感恩禮告訴我們受造物對上帝的倚賴，一切受造之物按其受造的序次對上帝的敬拜(如「聖哉頌」所載)，人願意跪在上帝面前，藉著嘴唇，謳歌讚美祂：藉著生活，以愛和事奉為祭，敬拜祂。受造之物這樣行，是活出其受造目的，天與地相應和、存歿兩者聯結為受造物 按其序發揮其用，歸榮耀給上帝。人按其本分，以上帝所賜生命為祭，從事上帝心意中為人所定的職分：作為受造物之首，有上帝的形象，與上帝相似。凡人所作皆 與上帝相連，人與人相處，也藉著基督，彼此合一，如同基督合一一樣。罪惡和失敗得赦免饒恕，能力得沛降，一個被贖、被轉化的宇宙，就在崇拜的此時此刻出現 並受肯定。每當教會(基督的身體)的肢體聚集有感恩禮的崇拜裡，透過基督倚靠聖靈的能力而向父上帝敬拜，這些事實就已經出現了。』

其次，崇拜也啟示基督的身體必須採取行動，參與改變世界。主禱文提醒這職事：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」

在天上，上帝的旨意完無攔阻地達成，敬拜者禱告，祈求上帝的旨意在地上實現，是崇拜徹底的一面。

    在這意義上崇拜的聖餐禮儀(感恩禮)最能夠表現了這進取的一面。感恩禮的舊約歷史根源，就是以色列民從為奴之地埃及得釋放的時刻。感恩禮也延續釋放的意義；感恩禮是一個表徵，表達受造的天地萬物在基督裡有得著釋放的可能。

    保羅告訴我們萬物(包括人類)的境況：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的 榮耀。」(羅8:20-21)

感恩禮是這釋放的符號。餅和酒代表兩件事，既是用於崇拜的物質，也代表著基督的救贖，當這兩種意義聯合一起，讓我們想到崇拜顯示的信息，就是救贖與受造之物的關係，基督的救贖使受造萬物得到轉化。

這轉化首先發生在敬拜上帝的社群中，這社群也可稱為聖餐感恩禮的群體。因為重視感恩禮的含義，早期的基督徒團體對他們的社會責任非常重視，神學家迪沙。巴裡舒利耶(Tissa Balasuriya)這樣形容早期的基督徒群體：『早期信徒明白主耶穌設立聖餐的更深層意義，感恩禮的社會功能更是別人衡量這禮儀的價值和可信程度的標準。早期信徒受人歡迎，特別是受困苦的人歡迎，卻為有權勢者(特別是欺壓者)憎恨。在當時來說，基督教信仰是一個具動力的運動，使人從自私自利和欺壓申得釋放、得自由。在信徒的群體裡，人人都平等，感恩禮筵席 就是人人平等的符號。』

讓感恩禮恢復其社會功能，是我們必須注意的事。在中世紀，這種功能已消失，感恩禮成為只讓人們遵守的一個成規。宗教改革時期的領袖著重解釋感恩禮與個人靈性的關係；現今，大多數基督徒(及天主教徒)都抱這種觀念。較近期，教會只把感恩禮視為一種紀念，感恩禮能夠產生的社會功用和再來論的層面被忽略掉。近期的禮儀學正透過對最早期基督徒崇拜方式的研究，協助今日的教會恢復聖餐感恩禮應有的全部功能。

崇拜對抗世界

崇拜對抗世界，這說法是指世界乃屬靈惡魔肆虐之處。

首先，崇拜是表明對超越的上帝效忠。崇拜中的三一頌、祝福、公禱、感恩禮禱告，都常提及與確認聖父、聖子、聖靈的超越，以及上帝是超乎祂所造之物之上。主禱文清楚表明這宣言：「我們在天上的父。」

在崇拜裡，我們宣告這世界不是單具物質狀況而已，這世界也是受制於另一靈界勢力，而我們所敬拜的三位一體真神大有權能，統管這世界的領域。

其次，崇拜是慶祝基督勝過罪惡和死亡的世界。保羅提醒我們，基督已「將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」(西二亞5)

崇拜再次重 演這得勝的事實，並且為此慶祝，因此，初期教會一切崇拜禮儀的禱告都仔細地把這感恩事項包括在內，特別提到基督已勝過惡者、權勢。希坡律陀的感恩禮禱告描 述這事：『祂被賣，甘願受苦：為要毀滅死亡，斷開惡者的枷鎖，踐踏地獄，光照那得稱為義的人，立定界限，顯明復活大能。』

其三，崇拜是盼望那惡者受審判。主耶穌親自說明這事：「從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」(太26:29)

每一次慶賀感恩禮都是對罪惡的審判。保羅寫給哥林多信徒的書信也十分清楚地告誡他們，在感恩禮中，哥林多信徒必定要對付結黨紛爭和貪婪的罪，否則，就是「吃喝自己的罪了」(參林前11:27-34)。

每一次感恩禮是對將來的期望，亦遙指世界的終結，那惡者被完全消滅(啟20章)和新天新地的來臨(啟21-22章) 。初期教會禮儀的禱告常提及「主啊，我願祢來」(Maranatha)。

崇拜認同世界

崇拜認同世界，是指著自然的創造而言，有幾點可證明這是真確的。

首先，崇拜在特定的空間和時間進行。崇拜的最中心處蘊藏著一個反論(paradox)。這個既是短暫，又屬永恆的反論怎樣解釋呢?崇 拜碰到永恆、超越、屬天的境界；在崇拜的過程中我們如同使徒約翰，同是暫時被提升到天上與永活的天使天軍一同敬拜，與他們一起誣歌讚美。但這些事都在肉身 發生，我們都在世上，在 上帝施行拯救的舞台裡，正如上帝進入歷史的空間去完成拯救，而仍然在天上，信徒也得以進入屬天境界敬拜上帝，而仍然留在世間。

第二，崇拜是以有形有體的方式進行，是人在敬拜。我們依照一定程序或禮儀敬拜，我們的感官、視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺，都在活動，對我們所作的都有反應。

第三，崇拜是一頓筵席(「主餐」是恰當的形容詞)。這筵席是以說話和行動構成的意象，是人與上帝之間關係的符號。再者，這筵席也表示受造之物對上帝的依賴，為著肉身的供應，人類感謝上帝，也表明參與敬拜的信徒對物質世界的正面關係和態度。對於世俗如吃喝、高超如吃喝的屬靈意義兩者，崇拜都沒有分割開來。

第四，崇拜 提高信徒對世間各種問題的警覺。在禱告方面，尤為顯著。教會不只為教會肢體禱告，也為世界各項需要禱告，為飢餓者、貧病者、孤寡人士、無所依無所從的遊 子、有欠缺者、少數民族、受逼害者，在沒有社會公義的地方，教會常為這些事啟口代求。然後，這些禱告都要化作真實的行動，才有實效。

崇拜與世界的關係

    崇拜必須與基督徒個人和基督徒群體責任息息相關。崇拜本身不是一個目的(即是說：我們不應為了崇拜而崇拜)。希伯來書的作者在崇拜的背景下有以下的訓導：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」(來10:24-25)

以同樣出發點，希坡律陀談及感恩禮儀後，其結語精簡而有力地提醒信徒要過一個聖潔、滿有善行的生活：『感恩禮完畢後，讓每位信徒竭力於善工，討上帝喜悅，生活正直，熱愛教會，實行所聽的道，為事奉上帝而努力。』

希伯來書的作者和希坡律陀都提到教會由她的崇拜所塑造。崇拜本身就是一個給上帝的奉獻，因此，崇拜要求信徒務須要過一種與崇拜中的內容及視野相稱的生活。

要明白崇拜與世界上生活的關係，我們必須明白「世界」一詞有何所指。新約聖經採用「世界」一詞的時候有兩種解釋方法：

(l)自然的物質世界；

(2)邪惡權勢下的世界。

前者指上帝的創造，承認世界本身的美善；後者指影響世界的邪惡權勢，保羅指著這邪惡的世界說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六12)

我們必須注 意：崇拜有縱貫的角度，也有橫向的層面，在崇拜裡，我們重視基督的事工，把讚美和感謝獻給上帝。這樣做固然重要，但我們同樣應該實踐我們所重演的。倘若我 們誠心地因著耶穌基督對整個世界的救贖而讚美天父，我們必須實行保羅的教訓：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉〔原文作 「崇拜」〕乃是理所當然(原文作「屬靈」)的。不要傚法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12: 1-2)

世界的道路彎曲悖謬、不公義、不公平、滿有歧視、戰爭、道德敗壞、妄作非為，新約聖經以至初期教會教父們稱之為滅亡之道(參閱羅1:21-32；加5:19-21；西3:5-9；《十二使徒遺訓》五至六章)。真正的敬拜必然能夠引領上帝的子民對社會情況採取積極行動。我們所領受的呼召，乃是對上帝獻上真正的敬拜，不只在言語上，也在生活行為上。

重演方式之二：戲劇化的演出

　　敘述是透過語言，簡要說出歷史的事實；戲劇化演出是透過動作表現，以可見的、可觸摸的和實質的表徵，表現歷史事實。因此，這展現方式是以動作重新創新創造該歷史事實，以及向參與崇拜者表達這歷史事實的意義。

【舊約時代戲劇化的重演方式】

　 　聖殿儀式是一連串透過戲劇的重新表達。因此，象徵性地代表上帝與崇拜者的關係，正如以色列人在西乃山敬拜上帝的時候，以血作的憑據。他們也仰望基督獻上 一次完全、永遠有效的祭，那就是基督死與復活而成就的終極和永恆的救恩（雖然舊約時代的人還未完全明白祭禮代表的意義）。

　　贖罪日是聖殿儀式的最佳例子。在那天，大祭司在聖所和至聖所進行隆重的儀式，為以色列民贖罪後，大祭司又在眾人面前把雙手按在羊的頭上，然後把羊送到曠野去（參利一六20-22），大祭司行這個動作，是活畫地把上帝的赦罪，以行動做出來給以色列人看。

　　踰越節是舊約時代戲劇化的重演方式中，叫人印象最深刻的例子。猶太人在踰越節吃的筵席（the Passover Seder）是要告訴以色列人那個拯救的歷史，讓這些事引發以色列人靈命的長進（參申六20-23）。

　　重演出埃及的史實是一項極為複雜的事，以色列人世世代代以口傳誦這史實。其後，有關的資料和禮儀收納於猶太人的[哈加達]（Heggadah）經典裡，這文獻對守踰越節的每個細節都有詳細的記載及指令。每個猶太人家庭都為這節期作許多的準備，其中細節費時甚多，整個家庭的成員都須要參與。

　　直至今天，踰越節筵席以三大訓導原則為根據。首先，每個猶太人須按照聖經的命令，把先祖如何從埃及為奴之地得拯救的事告訴子女（出一二26-27）。為人父母者已受訓誨，不可草率其事，必須仔細複述出埃及的史實，使子女明白和瞭解其中意義。至於第二及第三原則都是與教導的方法有關。

　　第二項原則就是，在踰越節筵席中，每個孩子都成為上角，每個孩子都須要發問，問及行這禮儀的意義，為何吃無酵餅，為何歐芹須沾鹽水，為何吃苦菜。在這些問題的答案裡，便可知道耶和華拯救以色列人出埃及的詳細經過。子女發問時，好像身歷其境，瞭解他們守這節期的原因。

　　第三項原則就是，每個守踰越節的人，不論男或女，都須要感同身受，認定自己從埃及被救贖，守踰越節的人，透過一連串禮儀舉止、所吃的守節食品，感受出埃及的意義。

　　不單禮儀的秩序安排使這史實重演，筵席的食物也同樣有此作用，是名副其實的實物教材。筵席的每種食物和份量部有意義：「無酵餅」(the matzo)的吃法是在無酵餅之間夾苦菜，代表「雙倍」的份量(出一六22)，並且有「困苦餅」(breadof affliction)之意(申一六3)；烤羊腿骨(shank-bone of lamb)代表踰越節的羔羊；烘熟的蛋比喻踰越節期的開始；澀苦的菜根(horseradish)使人回想埃及的困苦；甜醬(haroseth)是一種用水果、果仁、香料和葡萄灑製成的醬，代表埃及做磚的泥土。

　　專門研究舊約時代禮儀的學者伊杜辛(Abradlam Idelsohn)在他的著作《猶太人的禮儀》 (JewishA Litury)對這節期的重演禮節及其意義有如下的解釋：

　　這個紀念儀式保存著其應有的價值，數千年如一日，對孩童們發揮了珍貴的教育作用，使他們受熏陶。這紀念儀式就是為這緣故而訂立，使為人父母者把禮儀表 達的宗教倫理原則和崇高的理想教導孩子，使這些思想意唸成為孩子的保護和規範，讓他們藉此支取力量，為正義公理和精神的自由努力奮鬥，心裡常存堅固的信 念，知道勝利必然在望。

　　這故事敘述苦難和傷心的往事，如何在為奴的苦境中爭扎，困苦如何壓迫他們，使他們幾乎無法生存。這故事也訴說著得救的盼望、為人類尊嚴奮鬥的崇高志願，就像一生多采多姿的領袖摩西，帶領那為奴的以色列人，成為自由的民族，把最高倫理道德標準的律例，頒佈給他們。

　　在這節日的紀念儀式中，每個猶太人的家庭都有聖所的氣氛，每個家庭成員都成為祭司，而家裡的主人就成為大祭司，在這樣的一個環境中．他們一起為著人類最崇高的理想而生活，事奉永活的上帝。

【新約時代戲劇化的重演方式】

　　舊約時代如何，新約時代也相同，然而，舊約時代的重演方式未及明顯，因為新約時代的崇拜禮儀不像舊約時代那般複雜。儘管如此，仟何人都能清楚地看見感恩禮或主餐令人印象深刻的舉止動作，這儀式是一種重演方式。

　　首先，主耶穌是在踰越節的時候設立主餐，表明基督的死與復活，就是基督徒的踰越節(林前五7)，使慶賀感恩禮具更深廣意義，而不單是與猶太人踰越節有關聯的禮儀。初期教會在聚會時重複主耶穌在最後的晚餐所作的一切，這是最後晚餐的儀式也一直留存至今。

　　主耶穌銳：「你們也應當如此行，為的是紀念我。」(路二二19) 「紀念」(anarnnesls)正好表明「重演」的戲劇性。「紀念」一詞原文的意義不單指「腦中的記憶」，那是強調理性主義的文化傳統引導我們如此解釋的；反之，在昔日的社會裡，此詞更具有動態的一面。「紀念」是在言語和行為上的，是從言語和行為中表彰基督。

　　從早期禮儀小心、刻意以各種方式表明基督(meaning ofChrist)，可以見到何以與早期信徒能有意識地在守感恩禮時，戲劇化地表達主餐的意義。他們著重以一套手勢符號語言作為表達方式，以期表達基督的 形象，或以這種語言想像基督的同在。在這些動作中耶穌以肉眼可見的方式被重演。初期的動作符號還算簡樸，可是到了第四和第五世紀，這種表達方式愈來愈複 雜，中世紀時代竟然弄出「親臨顯聖」的說法，使這種以戲劇化行動表達福音信息的意義盡失。可惜，其後的基督教(更正教)信徒對此等事情反應過於激烈，失掉 戲劇化的意識，感恩禮不再帶有重演的特質。

【戲劇化的重演與崇拜的本質】

　　崇拜並非一場戲劇，絕對不是。然而，崇拜過程卻會出現許多戲劇化的特徵，與戲劇的表達方式相同之處甚多。所羅門王獻殿時把約櫃槓進聖殿的敬拜情景，構成生動的畫面。請詳閱以下的記載：

　　當時，在那裡所有的祭司都已自潔，並不分班供職。他們出聖所的時候，歌唱的利未人亞薩、希幔、耶杜頓，和他們眾子眾弟兄都穿細麻布衣服，站在壇的東 邊，敲鈸、鼓瑟、彈琴，同著他們有一百二十個祭司吹號。吹號的、歌唱的都一齊發聲，聲合為一，讚美感謝耶和華。吹號、敲鈸，用各種樂器，揚聲讚美耶和華 說： 耶和華本為善，他的慈愛永遠長存!

　　那時，耶和華的殿有云充滿，甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了上帝的殿。（代下五11-14）

　　崇拜的進行過程包含了所有的戲劇裡可以找到的外在因素，例如：劇本，導演和演員，台詞、音響、動作，空間迎用，演出時間。

　　由於崇拜只重演基督事蹟，因此劇本只有一個。有人認為每個星期的崇拜都要創新，這意念是錯誤的。基本上，崇拜的基礎是獨一的，只有一個，一定不能脫離 主耶穌救贖的事實。然而，每主日的經文選讀、聖詩和禱文都有不同(尤其是依照教會年曆編排主日崇拜程序者)，以應不同的需要。

　　崇拜過程涉及戲劇因素，就像戲劇的演出涉及導演(牧者)與演員(參與崇拜者)。因此，崇拜應視為整體會眾共同參與的事，並無分割為「演員」與「觀 眾」。在崇拜裡，每個人都是崇拜的參與者，並無觀眾!關鍵人物是主禮員，倘若主體員沒有這種表達方式的概念，又或者他不明白要表達的究竟是什麼事(不懂得 重演基督事蹟)，也難望會眾在崇拜裡盡其職分。

　　主持崇拜者務必瞭解崇拜過程中各方面的事情，包括準備說的話、音響、動作，這是構成整個崇拜的元素。在帶領崇拜的時候，行動與聲響，要配合言辭。為 此，主禮員必須對崇拜的內容和含義認識透徹，在崇拜過程中必須忘記自己，與其它參與者配合，整體完全投入，成就整個重演過程。

　　因此，崇拜的時間觀和空間觀甚為重要。時間是指主復活之日，以及將臨期、顯現期、大齋期、復活節或五旬節等節日；空間是指負責各種職事的人所站的位置、講壇或聖餐桌的位置，與這戲劇的表徵及道具的關係。因為這些都跟劇情與扮演的主題有關。

　　此外，我們還須看看崇拜與戲劇化表達方式的另外一面，就是指在崇拜裡包含著在戲劇裡可以找到的所有內在因素。這是指劇情的節奏、感情和感覺。

　　任何一齣戲劇，節奏甚為重要。倘若節奏呆滯，整齣戲劇就受拖累。崇拜的過程亦然。在福音派的教會裡，對崇拜的節奏和步伐破壞最大的就是報告事項不斷出現，嚴重干擾崇拜的步伐。每唱一首詩都宣佈一次，崇拜過程中隨意發表意見，妨礙崇拜的進行，破壞基督事蹟的表達。

　　崇拜過程亦極須注意感情，適當的感情流露是正確和美善的。崇拜既充滿喜樂，有內心激動之處，也有安靜、嚴肅和傷感的時間。因此，在崇拜裡，言必須達意，行必須順情。(倘若牧師、讀經員或領唱者怒氣衝衝，又怎能叫人聽到上帝的愛呢!)

　　此外，崇拜裡也要動用官感。在戲劇裡，我們注意視覺、聽覺、嗅覺，甚至味覺的感受。上帝既然把五官感受賜給我們，在崇拜裡，他也不會禁止我們使用這些感覺。倘若我們所見、所聽、所感、所嘗，令人不安，崇拜的進行將會受損，崇拜亦難以圓滿。

　　崇拜的各項外在和內在因素必須適當配合，使崇拜順利進行和具有動力。由於是會眾在崇拜中都具有角色，因此最重要的是，每個成員都應該熟知其本分，明白本身在做什麼，行而知其所以然。為此，我們須牢記，崇拜是整體的行動，而這行動的意義每一個參與者都須要學習和明白。

重演方式之一：敘述

　　查考舊約及新約聖經，至少有三種敘述方法重演聖經的史實，它們就是：信經、聖詩、講道。

【信經】

　　信經是要把歷史的教訓壓縮、簡潔地說明。且讓我們看一個例子，便可瞭解歷史的事實和神學的觀念如何在一處舊約的誦詞中展現：

　　你要在耶和華——你上帝面前說：「我祖原是一個將亡的亞蘭人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那裡卻成了又大又強、人數很多的國民。埃及人惡待我們，苦害我們，將苦工加在我們身上。於是我們哀求耶和華——我們列祖的上帝，耶和華聽見我們的聲音，看見我們所受的困苦、勞碌、欺壓，祂就用大能的手和伸出來的膀臂，並大可畏的事與神蹟奇事，領我們出了埃及，將我們領進這地方，把這流奶與蜜之地賜給我們……(申二六5-9)

　 　這段經文的中心是歷史性的，精簡地說出以色列人早期的情形：離開故鄉，寄居異地，勞役受苦，上帝憐憫，得蒙拯救，進人應許之地。同樣重要的，就是這段誦 詞背後有明顯的深層意義，這不單是複述一連串事件，而是確立這些事件與上帝的立約之關係。透過這些事件，看見上帝與以色列人特別的關係。因此，存著信心 敘述這些事實，就是重新延續其中的約。

　　新約聖經也記載同類的信經(信仰的宣告)，參閱下述經文，看看那精簡的敘述和其中含義：

　　就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。(林前一五3-4)就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服、被接在榮耀裡。(提前三16)

　　其後的信徒崇拜，也可以發現這些例子。在第四世紀，確定信仰並以信經的形式背誦，已成為崇拜的重要部分。透過信經的背誦，信主的人以簡短的方式見證基督徒信仰的重要事蹟，請看看使徒信經包含的教義：

　　我信上帝，全能的父，創造天地的主；我信我主耶穌基督，上帝獨生的子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死， 埋葬；降在陰間；第三天從死人中復活：升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；

　　我信罪得赦免；我信身體復活：我信永生。阿們。(約主後七○○年)

　　寥寥數語，使徒信經已說明了基督教真理的整個架構。信徒見證三位一體真神，宣告他個人的信仰，相信天父是創造主；相信耶穌基督道成肉身，受死、埋葬、 復活，升天，還要再來施行審判；相信聖靈，相信聖靈建立教會，堅立信徒的相交，施行救贖、赦免的工作，聖靈使身體復活，並且保證永遠的命運。背誦這些事 實，最重要的特質就是：生活行為與相信這些事實所產生的效果相稱。在承認這些信仰之時，信徒重溫一種世界觀，信徒相聚成為會眾，訴說一個使他們同心結盟的 故事，並且在三一真神裡見證他們的信仰，這三一真神在歷史裡曾經行事，以致我們得蒙救贖。

【聖詩】

　　以色列崇拜的詩篇及教會的詩章同樣具重演作用。雖然詩篇內容關乎以色列國的經歷或關乎詩人的個人經歷，然而，在崇拜裡唱這些詩篇，是要重造詩人的經 歷，以啟發參與崇拜者。舉例而言，頌揚上帝作王(詩九三、九六、九七、九九篇)就是讓信徒體驗上帝在崇拜裡為主為王的地位，並且在日常生活中以此經驗的意 義過活。至於懺悔的詩篇或感恩的詩篇(詩一三六篇)，所要引發共鳴同感的目的也相同。

　　新約聖經也有聖詩的例子。5這些詩體的文字敘述及模造成基督教的信仰，腓立比書二章六至十一節的詩是最好的例子：

　　祂本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的：反倒虛已，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微；存心順服，以至於死，且死在十 字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的；地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使 榮耀歸與父上帝。

　　今天在教會中，那些不是直接唱頌聖經經文的聖詩，也同樣要講述一個故事，要重演一件事實，並且使這事實成為我們現代的經歷。我們常聽到聖詩「每逢思念奇妙十架」、「主聖首曾受創傷」，以及無數的聖詩，都是以此為日的。

【講道】

　　敘述的概念提供講道發展的基礎。其實，講道就是一種敘述方式，重新創造過去，把這些事應用於我們現今的境況中。6整卷申命記就是舊約講道的最佳模板，試看看申命記的開始，就是為整篇講章訂定語調，告訴聽者，上帝如何在歷史裡為以色列民成就大事(見申一5-8)。

　　初期教會的講章是講道者的最佳模板，在每一次講道里，傳講信息的人(使徒)都述說上帝在歷史裡的作為直到主耶穌的降生，並且解釋這歷史過程的真正意義。且看看彼得在五旬節講道的內容：

　　以色列人哪!請聽我的話：上帝藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著上帝的定旨先見被交予 人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁……故此，以色列全家當確實的知道，你們 釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立祂為主，為基督了。(徒二22-24、36)

　　這些例子足以表明一個聖經化的崇拜裡，敘述是佔有重要地位的。在現今的崇拜裡，其意義亦至為明確：在崇拜裡，我們必須透過各種敘述方法重新給予「重演」正確的地位及意義。