護教的定義

“只要心尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”(彼前 3:15)

“我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。(林後10:4-5)



I.護教學的定義

A.護教學：一般福音派的的定義

1. "護教學"的字意
字根：apologia, apologesthai, 在新約聖經出現八次
回答(彼前三：15)，
分訴(徒廿二：１、廿五：16，林前九：3)、
申訴(提後四：16)，
辨明(腓一：７，16)。

2.一個福音派對 "護教學” 的定義：以聖經神學的事實示證基督教的真理，面對哲學，科學上的問題，為正統信仰作出辯護。
(預設派回應：護教學有它正面宣講的一面。護教是宣講福音的一種。)

3.基本的三個層面：

a.辨護：為基督教信仰辨護，提出合理的基礎。
b.論據：提出證據、論證。
c.反攻及攻擊：揭露對方的預設(揭底牌)。


B.護教實際的用途：一般福音派的認識

1.透過解答人所問的問題，消除人對福音的誤解。

2.糾正人對福音的態度，以致不再認為信耶穌是迷信、盲目，基督教只是西方文化的產品等。

3.在護教的談話中從問題帶出福音，為傳福音鋪路。
(預設派認為：護教其實是佈道的一種。)

4. 提供信心在理性方面的基礎，因信心也建基於神啟示的"事實"。
(註：理性是墮落的，因此"理性的基礎" 是以聖經為基礎與標準。)




II.“護教為宣講” 的涵義

我們必須只講真理。新約常斥責那些宣講錯誤道理的人 (提後3章；彼後2章) 。

歷史上不少異端，其起源都因某種護教的動機："我若要說服知識分子信基督教，必須證明基督教是符合當代思潮。我必須給知識分子看到基督教在理性上是可以被尊重的。" 聖經的教義就因此被妥協，以流行的哲學理念取代之。

第二世紀的護教者多是很愛主的信徒，可是妥協了聖經的創造論；與諾斯底主義的 “神"， "存有"， 和 "世界” 觀妥協。神變成沒有位格；三位一體的三位有了高低之分，等等。基督教與世俗哲學宗教融合，成為混合物。

歷史上有不少從護教的動機出發的：革利免，俄利根，阿奎那，士萊馬赫，20世紀的神學家 (Bultmann, Tillich) ，他們都想在文化知識界裡表示基督教有理性的價值 。他們的護教動機是好的。

華人教會的護教 (中，港，台) 有這種傾向嗎？前車之鑑，還有聖經的警告，我們不得不謹慎。

你至終的效忠是否對神？還是對 “理性上被知識分子尊重” ？或對一個抽象的真理？或對某一個哲學傳統？若不是效忠與神的話，就不要作護教者。

教會的事奉

　　教會的事工分成五大部分，眾信徒都應當按照聖靈所給的恩賜，積極地參與各種不同的事奉。
　　一、敬拜事工。有主日崇拜、聖樂崇拜、慶典崇拜、禱告聚會、見證分享等。目的是藉著詩歌、樂器、禱告、讀經、詩班、講道、見證等節目，把榮耀、頌讚歸給上帝，也使人得到造就。
　　二、關懷事工。教會應當發展分區小組的聚會，人數保持在十五人左右，並持續增植小組，各組員之間彼此交往、關懷、互相扶持代禱、一同研讀聖經，如此才能發揮基督身體之生命關連，以及肢體間之功能搭配。當然，教會也應當有特別的關懷小組，去照顧那些有特殊需要的羊群。
　　三、教導事工。除了成人、青少年、兒童等之各級主日學課程外，也可設立周間之聖經研究班、神學探討班、事工訓練班等，使有心進深追求的信徒，能受到全備之教導，以至也能成為可以教導別人的人。教導的媒介也可使用文字及影音等媒體，並可設立圖書館或資料研究中心等，以便激發信徒愛慕並努力研習真道。
　　四、宣道事工。本地之福音工作包括︰福音班、福音探訪、個人布道、福音營、佈道會、聖樂佈道、戲劇佈道等。外地之福音工作可分成近處與遠方之「差傳植堂」。前者可由當地同工團隊輪流擔負；後者則需求上帝與起長期之宣教人材派駐該地，並經常差遣短宣隊前往支持，全教會同心尊行主的大使命直到地極，並遍及萬族萬民，作主的見證。
　　五、事務治理。為了成全上述四項教會事工，就必須處理甚多瑣碎相關的事務，諸如︰場地佈置、音響錄音、設備維修、交通指揮、清潔衛生、招待服侍、飲食餐點、財務支出、打字影印……應當鼓勵基督徒也來參與這些事務性的侍奉。

有效佈道的第二步：去關懷

有效佈道所要作的第二件事情是去關懷，這個步驟非常重要，卻很容易被忽略，因為我們常會在禱告之後便直接跳到第三個步驟來聽道。很多時候我們去關懷別人，總是帶著一些目的與期望（例如：希望人來參加聚會）去關懷。

當慕道友看到我們的動機是為了自己而非為了他的時候，不會對你所作的事有感動；讓人最感動的是無條件捨己的愛。因此，在投入佈道事奉之前，我們要先來到上帝的面前、來到無條件的愛面前，得著主憐恤人的心。去關懷是去分享、表明無條件主的愛，即使他不來教會也沒有關係，我們的焦點是人的靈魂得救，千萬不要看重自己的計畫甚於人，我們要看重他的需要，也求主讓我們有屬靈的洞察力，能看見他身心靈的需要，並儘可能的在我所擁有的資源裡，想辦法無條件的去滿足他。當我們持續不斷地這麼作，再硬的心都可以被融化，也許人家會反對佈道會、講道和作見證，但人家不會反對我們送給他的禮物和關懷。打屬靈爭戰最好的武器是無條件的愛，愛會把堅固的營壘拆掉，不要與人辯論、爭戰，這些都沒有用，因為人不是被「辯」進上帝的國度，而是被「愛」進上帝的國度。

所以，去關懷的目標只有一個就是讓他感到無條件的愛：發現他的需要，並且讓他的需要被滿足。韓國教會有一個很不錯的佈道原則就是「屬靈的偷聽」，去偷聽周圍人的需要，當有人面對身體的軟弱時，就找一個曾經與他一樣軟弱受苦，如今卻蒙上帝醫治的人來向他作見證；當有人面對家庭問題的時候，就找與他有相同經驗的人來幫助、安慰他。以他為主、以他的需要為主，而不是以我們的目標或計畫為主，要無條件表明主的愛，以他的需要為優先。

           關懷的方式很多，我們要隨時預備好，讓上帝把有需要的人帶到我們面前。當我們預備好心，上帝就會把人的需要帶到我們的面前，因為上帝會託付給那些對祂信實的人，並加添能力幫助他們能夠完成上帝所託付的使命。

有效佈道的第一步：來禱告

        當我們談到佈道的時候，不要太快想到要去帶領很多人信主。耶穌差遣門徒去使萬民作主的門徒時，第一件要他們作的事情不是「去」而是「來」，「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太28:18）

因此，佈道的第一要務是來禱告，來到主面前禱告。禱告的內容是什麼？先為自己禱告能得著主耶穌的心和主耶穌的眼光，使自己先被主耶穌來改變，這是禱告佈道的關鍵。因為我們若沒有憐恤人的心，可能可以為人屬靈認領禱告一年，卻沒有去接觸他，對他作實際的關懷行動。我們要先來到上帝的面前，向祂祈求得著祂的心，把所關心的慕道友帶到主的面前來禱告，並且求主給我們啟示，讓我們知道如何來關懷他們，也求主帶領我們以行動去接觸他們。使萬民得救是上帝的心意，祂關心我們周圍每一個尚未得救的人。上帝常在特定的時候，使用某些人去使人信主。所以，我們不只要為家人、為所關心的人信主禱告，還要留心主的啟示。

一位弟兄告訴我：「有一天，上帝要我去向一個人傳福音，我對祂說：『不要啦！那太麻煩了，我好累、好想要睡覺。』後來上帝又對我說了第二遍、第三遍，最後，上帝問我：『你到底要不要去？』於是我連忙起身，去接觸那個人，而那個人也因此信了耶穌！」

這個弟兄的經歷見證了只要我們去作主所啟示的事情，我們就能帶領人信耶穌，有時為自己所愛、所關心的人禱告，可能要廿、卅年他們才會信主（那是因為上帝的時候還沒有到），但去作上帝所要我們作的事情時，通常很快的就可以看到果效。這幾年來越來越能體會到主來到這世上的使命，祂最重要的工作是要人得永生（約6：38-40），最重要的目的是救贖，並訓練門徒去傳福音使人得救。

                  我們得著主的心的關鍵在於會不會禱告、要不要來聽主的聲音、要不要把自己的心交給主；因此，當我們作屬靈認領禱告的時候，不是把名單唸過一遍就好了，而是要認真的為每一位屬靈認領的對象禱告，並求主啟示是否有在這名單之外的人，和實際關懷他們的方法。所以，在佈道的時候，第一件事情就是學習來禱告，得著主憐恤人的心。

有效佈道的第三步：來聽道

         有效佈道要注意的第三件事情就是邀請我們所關懷的人來聽道，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）

韓國教會佈道的方法，有所謂的「七次接觸三次聽道」的原則，即對屬靈認領對象作七次接觸（七次是代表完全的數字，接觸到底）。當上帝把對一個人的負擔給我們，在我們為他禱告一段時間之後，就要去接觸他七次，對他無條件表明主的愛，用愛來叩他的心門，然後再帶他來參加三次聽道聚會，你可以把他帶到合適的聚會中，使他能更多認識上帝。在復活季的時候，我們成人、兒童、青年、長者都有一些特殊聚會和例行的聚會，如佈道會、小組、崇拜…等，都是可以邀請人來遇見耶穌的機會。

「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18:20）

每一個奉耶穌名的聚會都是上帝應許同在的聚會，我們要對上帝有信心，我們把人帶去聚會的目的是聽道，並請弟兄姊妹為他禱告，那個人很快會被主的道所抓住。因此，來禱告、去關懷，然後來聽道，他們便能遇見主耶穌，當他們遇見主之後，生命就會回轉歸主，而我們也就可以為主得著這個人。

       

建構禮拜的理想

　　基本上，禮拜很難用「好與壞」作為界定或區隔。雖然舊約之禮拜有一定的典章律例，只要遵循其規定來敬拜都是好的；但到了新約之後，耶穌並沒有設立禮拜的「規條」要大家遵守，只在約翰福音四章二十四節誠懇的提到：「上帝是個靈，敬拜祂的人要用心靈和誠實敬拜祂。」

從祂的談話中，委實給予我們極深奧的啟示。這應是耶穌讓我們對禮拜有更多的空間來思考和設計吧！因此在更新禮拜如火如荼進行的同時，要針對「做禮拜」來論述，應當在「與上帝相遇，同時經驗與感謝上帝永流不息的恩典之救贖，以耶穌基督為中保，來回應上帝的愛與呼召。」的前提下，用開闊的心靈和誠實，以聖經為基礎，同時衡量「對象」、「時空」、「文化」、「音樂」、「地域」、「神學」....等因素，甚至有時還得借重科學的處裡方法—「 統計與分析」來進行預測、計畫、執行與評估，才能建構出適合的禮拜。

１．主禮群、禮儀、會眾三者的配搭與結合( Interlocking )

　　要展現出做禮拜的理想，主禮群(Leaders)、禮儀(Liturgy)、會眾(Laos)三者的妥善配搭與結合乃不可或缺。質言之，就是要有完整的「共同禮拜」之觀念與實際行動來擺上敬拜。今天，在更正教會極力主張萬民皆祭司的情況下，我們又是其中的一員，更應在此一功課上實踐出這樣的理想。
　　
　　過去，由於禮拜學在亞洲地區的教會不受重視，使得許多牧者對禮拜的神學觀念一知半解，導致在帶領禮拜或執行禮拜的「工作」時，常以「主禮者」為中心，而疏忽了共同禮拜的真諦。

    有鑑於此，「共同禮拜」的推展乃相當迫切。事實上，主禮群的構成並非只有講道者與司禮者而已，它乃包含所有禮拜的事奉人員，諸如：司獻、插花者、司琴、聖歌隊、接待、報告者甚至各團契或會友的代表......等。而這些不但是主禮群，亦就是為禮拜委員會的成員，若一切大小禮拜的設計和安排，都能邀集委員集思廣益，甚至可以製作問卷詳細調查、評估與檢討禮拜的得失，相信禮拜的功能與目標勢必在主禮群與會眾之間產生良好的互動，大大的發揮出回應上帝的果效。

　　再者，禮儀的安排與設計，不但要考慮到基督教節期的循環，還要能有上帝與人、人與人雙向的交通，同時也要斟酌時代的變遷、文化的順應、空間的運用和佈置、特別情境的需要....等，來力求禮拜不斷的更新、讓人能委身並真正參與在禮拜的一切儀式當中，使參與者能善用恩賜、發揮所長、共同服事、榮耀上帝，使全體會眾真正的「參與」與耶穌同生、死、復活的敬拜，並在宗教「象徵」的應用上，讓聖禮典的實施真正在教會禮拜中確實展現，達「做禮拜」的理想。

２．更新與建構理性和感性平衡的禮拜

　　近幾年來，幾乎所有的更正教會皆受到「敬拜讚美」與「靈恩運動」非常大的衝擊，導致較偏重理性的傳統禮拜方式不再受青睞，許多人乃轉往較重感性的「靈恩特會」或「敬拜讚美」的教會聚會，使得主流派的更正教會頭痛不已。有學者甚至還提起，這些重感性的禮拜團體，將繼新教從羅馬天主教會走出的「第二勢力」後，成為從新教再被改革出走的「第三勢力」。
　　
　　長老宗的教會因長久以來，在過於強調「講道」的情況下，一個鐘頭的禮拜時間，光「講道」就佔據了大半的時間，似乎太偏重於闡述上帝話語的「理性」時間。為使長老教會的禮拜「理性」與「感性」能夠平衡，禮拜程序的用心設計，禮拜儀式有如戲劇般，讓會眾藉著禮拜的「真、善、美、聖」，從中達回應上帝的目的，是教會應該努力的方向。當然在顧及不失長老教會強調以「上帝的話為中心」的理想下，我們可以適切的透過戲劇、象徵、圖片、肢體語言、音樂、合唱....等，作為「講道」的輔助或啟示，同時亦可審慎引用回應詩，來回應並述說上帝偉大帝的作為。此外，還可斟酌講道的主題與教會節期妥善佈置禮拜堂，讓上帝的話不只藉著人的理性與信仰經由講道訴說出來，也能透過美麗與富含象徵的種種佈置表達出上帝對人的啟示，以及我們對上帝的回應。

　　目前已有許多藝術家和心理學家，已開始致力於如何使禮拜能達到「真、善、美」的結果呈現給上帝。特別是在禮拜堂的佈置與象徵的應用方面，學者們更是從聖經和文化以及心理學方面加以剖析，並從研究結果提出建言，祈使參與禮拜者，能進一步體認到，如何藉著外在的東西來幫助內在，同時也經由內在的信仰體驗，提供外在的構思來「裡應外合」，使「誠於衷而形於外」的信仰實行出來，也就是如何在禮拜時能使會眾「口到、心到、腳到、手到、耳到、眼到」，展現出真正的「做禮拜」，把最好的敬拜呈現給上帝。當我們致力於建立感性與理性禮拜的更新和平衡時，應與藝術家、心理學家、聖經學家及禮拜學家們集思廣義、同心協力使禮拜堂外在的建築、內在的佈置，以及音樂、禮儀、語言等，達到最完美的地步，藉以喚醒人經驗上帝那一種「美」的經驗，創造出美好的禮拜。

３．藉重「科學」方法更新與建構好的禮拜

　　過去，禮拜的「好壞」大都只取決於禮拜學家的反省而定，幾乎從未有人主張用科學的方法來嚐試配合更新與建構好的禮拜。若能借用統計學的方法，不但可以對我們的禮拜進行反省與評估，還有助於禮拜的更新與設計。因為，在舉行傳統禮拜或順應時代而更新禮拜時，若不針對禮拜所產生的問題，用科學的方法蒐集、整理、陳示、分析、詮釋來評估並改進各種利弊得失，只憑神學性的思考是不夠的。因此「科學」與「神學」兩種方法並用，相輔相成實有其必要。