護教的定義

“只要心尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”(彼前 3:15)

“我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。(林後10:4-5)



I.護教學的定義

A.護教學：一般福音派的的定義

1. "護教學"的字意
字根：apologia, apologesthai, 在新約聖經出現八次
回答(彼前三：15)，
分訴(徒廿二：１、廿五：16，林前九：3)、
申訴(提後四：16)，
辨明(腓一：７，16)。

2.一個福音派對 "護教學” 的定義：以聖經神學的事實示證基督教的真理，面對哲學，科學上的問題，為正統信仰作出辯護。
(預設派回應：護教學有它正面宣講的一面。護教是宣講福音的一種。)

3.基本的三個層面：

a.辨護：為基督教信仰辨護，提出合理的基礎。
b.論據：提出證據、論證。
c.反攻及攻擊：揭露對方的預設(揭底牌)。


B.護教實際的用途：一般福音派的認識

1.透過解答人所問的問題，消除人對福音的誤解。

2.糾正人對福音的態度，以致不再認為信耶穌是迷信、盲目，基督教只是西方文化的產品等。

3.在護教的談話中從問題帶出福音，為傳福音鋪路。
(預設派認為：護教其實是佈道的一種。)

4. 提供信心在理性方面的基礎，因信心也建基於神啟示的"事實"。
(註：理性是墮落的，因此"理性的基礎" 是以聖經為基礎與標準。)




II.“護教為宣講” 的涵義

我們必須只講真理。新約常斥責那些宣講錯誤道理的人 (提後3章；彼後2章) 。

歷史上不少異端，其起源都因某種護教的動機："我若要說服知識分子信基督教，必須證明基督教是符合當代思潮。我必須給知識分子看到基督教在理性上是可以被尊重的。" 聖經的教義就因此被妥協，以流行的哲學理念取代之。

第二世紀的護教者多是很愛主的信徒，可是妥協了聖經的創造論；與諾斯底主義的 “神"， "存有"， 和 "世界” 觀妥協。神變成沒有位格；三位一體的三位有了高低之分，等等。基督教與世俗哲學宗教融合，成為混合物。

歷史上有不少從護教的動機出發的：革利免，俄利根，阿奎那，士萊馬赫，20世紀的神學家 (Bultmann, Tillich) ，他們都想在文化知識界裡表示基督教有理性的價值 。他們的護教動機是好的。

華人教會的護教 (中，港，台) 有這種傾向嗎？前車之鑑，還有聖經的警告，我們不得不謹慎。

你至終的效忠是否對神？還是對 “理性上被知識分子尊重” ？或對一個抽象的真理？或對某一個哲學傳統？若不是效忠與神的話，就不要作護教者。