2022年2月13日 星期日
2022年2月1日 星期二
2022年1月16日 星期日
2022年1月8日 星期六
誰是牧者
牧養神學的起點和內容就是在信仰的群體中，如何理解：誰是牧者？誰是被牧養者？兩者的關係是什麼？按照教會傳統的理解，牧者就是牧師、傳道人，教友是被牧養者，是羊；兩者的關係就是牧者去關心、照顧、保護、教導、引導、輔導，醫治、教會的教友，使這些教友可以健康成長。而神學院的職責就是去培養訓練這樣的牧者。一直以來，教會建立神學院之目的，就只是為教會訓練專職的牧者，讓教會能夠延續下去。然而，僅僅這樣理解神學院的工作和牧養神學是相當狹窄的，不合乎聖經的教導，也沒有汲取教會歷史的養分。
十六世紀的宗教改革使教會分裂，而分裂以前的一千五百年傳統，基本上由天主教會傳承，而這傳統所理解的牧者，只包括被上帝所特別揀選，被呼召的人，就是聖品人，只有這些人是耶穌在世上的代表。天主教教宗承傳了耶穌對彼得的托付（太16:13-19; 約21:15-17），成為首牧，代表耶穌在世上作牧者，去領導、執行和推動牧養、餵養的職責，建立教會。然而，這種理解變得越來越狹窄，逐漸變成「主教代表耶穌」，「聖品人不能結婚」，「牧者一定要由男士來擔任」等理解和教會制度，透過主教的按手，傳承牧養的權柄，成為所謂的使徒統緒，而統緒的範圍也越來越狹窄，聖品人具有獨特的牧養身分、角色、權柄，成為了傳統對教牧的理解，而聖品人以外的信徒，成為了「平」信徒，在教會中成了次等人，並促使了聖俗之分。這種聖俗之分，也成為了權力、階級和地位的分別，甚至是價值的分別；平信徒不能直接讀聖經，不能去學神學。宗教改革的時候，馬丁路德從個人經歷，發展至與當時政治、社會和教會壓力抗衡的處境，帶領信徒發動了後來稱為宗教改革的運動。此運動包括了高舉聖經為唯一的權威，反對當時教會以歷代傳統去解釋聖經的權威；另外，強調唯獨信心和恩典這些信仰原則，去對抗當時教會對於贖罪券的措施；教制上，強調信徒皆祭司，人人可讀聖經，打破教會高舉聖職的傳統，消除聖品人和信徒在教會角色之間的等級差異：聖品人同樣是信徒，與信徒過同樣的生活，包括可以結婚。
宗教改革運動改變了往後四百多年歐洲的教會和社會的發展，然而，在牧養模式和牧職的更新改革上，仍有種種包袱，實際上仍然承傳着中世紀的體制，未能將信徒皆祭司的理解深化、實踐和推廣。
新約聖經中牧養的角色
在新約聖經中，約翰福音第十章和廿一章特別提到牧者和羊的關係，而這兩段經文中強調了1）耶穌是好牧人（10:11,14）；2）牧人和羊有親密的關係（10:11,14-15）；3）祂的羊不單在羊圈內，也在圈外，並同樣獲得祂的關懷及帶領，並且滙成一群（10:16）；4）耶穌向彼得—門徒的代表提出是否愛祂比自己的生命更多（21:15-17）；5）授權彼得，一個願意愛祂比自己生命更多的門徒，去牧養及餵養祂的羊（21:15-17）。
牧養的角色明顯是由耶穌傳遞給祂的門徒（約17:18; 20:21），包括了差遣門徒把祂的教導彰顯於這個世界，使萬民作祂的門徒，並不分聖品人和平信徒（太28:18-20）；主耶穌升天的時候，差遣祂的門徒從耶路撒冷、猶大全地，撒瑪利亞，直到地極，成為主的見證，就是以言以行宣講及見證主耶穌復活的大能，以生命去見證耶穌面對死亡，罪惡，以至能勝過死亡和罪惡的生命（徒1:8; 參羅15:18-19）。
門徒的記號，包括學習、教導、宣講、見證、彼此相愛、建立團契，建立群體。作為牧者，也應從門徒的角色中找到自己的角色，彰顯教會存在這個世界上的使命和功能。
第一，呼召世人向上主敬拜禱告；
第二，彼此服侍和服待鄰舍；
第三，彼此學習和互相教導；
第四，宣講和見證；
第五，使關係破裂的人們建立團契群體。
這是教會的五大功能，也是新約聖經中牧者事奉教會和社會的五大功能，這些舊約中牧者的角色和職事一致。
2022年1月3日 星期一
清教徒講壇的七個標誌
一、上帝的使者：被按立的傳道者
清教徒的講道講壇第一個特徵，是由被上帝分別為聖，按立成牧者的人來做的。吉列士比（George Gillespie ）這位神學家談到按立時，指向使徒保羅所說到重要的題目—若是沒有奉差遣他們怎能傳道呢？吉列士比說到 顯然這個傳道人蒙召，講到一個特別的呼召。不是每一個國家的公民都是大使。當時有些人說他們沒有所謂特別神聖的呼召，也不用特別按立一個人要特別從事這個祈禱傳道，吉列士比認為這既不實際，又不符合聖經。如果每一個人都可以講道的話，那教會將會如何的混亂呀！回到使徒保羅所說的話，有些人是特別被分別為聖出來，有些人被差遣，這是所謂的按立聖職最核心的觀念。
二、被訓練的傳道者
講道的人必須要被按立，他們必須被造就。萊富他說到：每一個人都需要讀書學習，但是對保羅而言，傳道者更是需要研究學習聖經。傳道者需要聽道，要查考聖經，要默想，要遵行。因此在傳道者被差遣之前，他們要專心地在做這樣的工作，專心地在基督耶穌裡學習、被裝備。
有些人反對，或者不覺得傳道人需要有學習、有學問。古德溫（Thomas Goodwin）說到：連提摩太都需 要認真的查考聖經，認真的學習。如果講道不查考聖經，不是有學習研究的話，等於跟聖經說的相反。以提摩太為例，這是一個很有看見的論點。有些人說講道就憑著感動講，何必要做研究、準備講章呢！這些人在用他們所聽到的東西去講，去準備，他們喜歡講自己所有的知識或經驗。有人說沒有人上台腦筋是一片空白的，一開始講不是這樣的。我知道有些人上講台腦袋一片空白的亂講。也許你也有！
但並不是說你要在講台上彰顯你做了多大的學問，做了多大的研究，不需要這樣。西敏大會中有長時間辯論這個題目：那麼講道人是不是可以引用其他人。史密斯（John Arrowsmith）反對，說到：其實可以在台上 可以簡單地引用。他也用拉丁文引用奧古斯丁（Aurelius Augustinus）說：引用並不是一個新的教導。
三、敬虔的傳道者
傳道人不但需要被按立、被造就訓練，他們更必須是敬虔的傳道者。事實上，西敏大會敦促講道的改革，並呼籲必要是敬虔的人擔任牧師。西敏大會向國會請願，強調只按立並差派敬虔的牧者；他們希望這些有醜聞、持續犯罪的牧師被革職，並由忠心盡職的牧師取而代之。大會不斷地強調牧者必須是敬虔的，敬虔又可敬、敬虔又信實、敬虔又有能力、敬虔又有學問、敬虔又有正確判斷力的牧者，無論如何，他們都需要必須是敬虔的。在討論準備進入牧職、被考核的候選人時，西敏大會要「敬虔的又有盼望的」預備成為傳道人；而當考慮培訓下一代服事的人，西敏大會寫下要「敬虔的又有盼望的」學生。
使徒保羅所寫的兩封教牧書信（提摩太和提多）都強調，牧師的清潔或聖潔更遠遠超過他的學問。西敏大會當中的一位最為年長的牧者奧利弗鮑爾斯（Oliver Bowles）更寫了一本書叫作《牧會神學》，書中有三分之一講到牧師的生活和他的靈修。
四、傳講上帝的話
第四個清教徒講台的特徵，那就是向會眾傳講上帝的話語。傳道者不只去傳講，他自己是一個聆聽聖道的人。傳道人必須是按立的，必須是敬虔的又有學問的人，也必須是一個聽道行道的人。所以他領受從牧者口中傳講上帝的話，是上帝的話，這是希伯來書十三章所講的。所以你要記得從前在你們當中引導你們的人，他們向你們傳講上帝的道。所以也許聽起來是人在說話，然而一個真正上帝的傳道人，他們在履行教會裡面的服侍，他所講的道就是上帝的話。巴羅夫（Jeremiah Burroughs）從以賽 亞書六十六章的講道這樣說：「那些因我的話戰兢的人」。巴羅夫希望在聽眾當中興起敬畏上帝的心，所以真正敬畏上帝的弟兄姊妹們並非把聽上帝的道當成平凡普通之事，就是花個時間，或來看看講員講的怎麼樣罷了。無論是讀聖經，或者聆聽講壇上的牧者講解聖經，你一定要存著敬畏的心來領受。我們可以用心分辨講道所講的，但我們不會去反對他們講道中的聖經真理。巴羅夫引用士師記裡面的這個摩押王，他說摩押王應該成為一個歷史，讓後來的聖徒們紀念。不是因為他是異教徒、錯誤的、拜偶像的，也不是因為他被那樣刺死─讓人覺得很厭惡的死法。乃是因為他站起來領受以笏─上帝的使者來傳信息，他至少是站起來，以一種敬畏的心來迎接上帝的使者。巴羅夫把刀插的更深，他直接問聽道的人：「你們有沒有聽到上帝的話語傳到你們的心，讓你們的心冒冷汗呢？你們會眾到底認為講的道如何呢？」他警告那些雖然逃離世界、卻沒有認真領受上帝話語的人。當討論到不敬虔和驕傲自大，巴羅夫所要講的假設是，清楚的忠實傳講聖經的講道，就是在傳講上帝的話語。因為這是上帝的話，從祂的使者口中傳出來的，所以如果你是懷著不敬虔或者驕傲的心來聽的話，便是犯罪和醜聞了。
五、講道是上帝施恩的媒介和普遍的管道
所以既然傳講上帝的話就是上帝的話，那在基督徒的生活中「敬拜」又扮演什麼角色呢？這個西敏大會的答案是─也是第五點─講道是上帝使用的施恩的媒介、蒙恩之道正常的管道。柏吉斯（Anthony Burgess）這樣說──忠 實傳講聖經的講道是上帝使用的正常方法來帶領人悔改歸向基督。他甚至可以強烈地說：「所以這個傳講上帝的聖道是上帝唯一所設立的。」是賜下恩典的開始，或繼續增加恩典，都是藉著上帝設立的傳道人繼續講道，因為信道是從聽道而來的。所以哥林多前書第三章這個說到上帝使用他的僕人保羅亞波羅來教導你們能接受的，他們的朋友葛林希爾（William Greenhill）說了類似的話。當 上帝的話在哪裡沒有傳開，沒有正意講解經文的話，沒有按著施行實施的話，民就滅亡了。難道這不一直都是真的嗎？
那到底人們聽講道能得到什麼益處。亨德遜（Alex-ander Henderson）在一個講道裡面承認說：我知道 你們當中許多人聽完道出來之後會跟牧師說，「聽完道之後靈魂並未提升，也依然故我。」那個時代也許人們對牧師比較坦誠。那若真是如此，清教徒們就有會質疑「到底這個傳道人有沒有傳講主基督？」
六、以基督為中心的講道
賽玖（Obadiah Sedgwick）牧師說到，無論傳道人 怎麼樣勞苦地講道，都是要使基督成形在人的心中。所以講道者一定要以基督為中心，如果講道不是以基督為中心的話，所講的這一切都是白費功夫，不會有什麼結果的。古德溫（Goodwin）說到，如果以基督為中心的話，那你的腳蹤就更加佳美了。在清教徒著作裡面多處出現提醒要傳講這個真正的福音，少講這些世界上的話。清教徒的講道事奉是以基督耶穌為中心。真正的傳道人是在高舉基督在他們的事奉裡，他們很高興，並能夠滿足來傳講以基督為中心，在群眾當中來高舉基督在他們的肩膀上。傳道人不讓燈光掌聲歸給自己，只要人們注意仰望基督，基督得到一切榮耀，因為「不見一人，只見耶穌」。
七、聖靈的工作
最後，第七點這是非常重要的，就是依靠聖靈。清教徒承認說，講道看來似乎不是人們立刻感受到，被傳揚出來的福音。即使在十七世紀，講道聽起來好像是對人的理性相反、是不容易接受的，但講道本身就是真正的答案。上帝刻意要揀選這個謙卑的管道方式，世人所看輕的管道，來成就聖靈所成就的大工。柏吉斯帶我們回到哥林多前書第三章，保羅說：講道的是撒種，是澆灌的。我們都知道是誰叫他生長，正如在這個施行聖禮不是立刻見效，講道也是如此。無論這個上帝的話語聖道是聽到的，或是領受聖禮是可見的、是彰顯的，都是需要藉著聖靈所工作的信心來領受的。聖經中看到講道的傳道人是上帝的同工，而柏吉斯這個所說成功的果效並不是傳道人所能做的，是上帝的大工。羅斯福也說了同樣的類似的話，他把這個引伸到其他的方面，我們所做的一切，不只講道，一切都要只依靠聖靈。當人們想到我們教會講道的牧師是不是失職，讓我們記住聖靈的大能。上帝藉著基督耶穌所賜的恩典。不只是為我們自己，乃是為了我們的聽眾。