如何幫助信徒從害怕失敗轉向信靠上帝的同在

 

 

害怕失敗是人性的自然反應，信徒也不例外。然而，當這份恐懼阻礙我們在信仰上冒險、成長時，就需要學習如何轉向信靠上帝的同在。這是一個需要耐心和屬靈引導的過程。

以下是幫助信徒從害怕失敗轉向信靠上帝同在的幾個方法：

1. 重新定義「失敗」

首先，幫助信徒改變對「失敗」的看法。在世俗的眼光中，失敗意味著失去、羞辱或達不到目標。但在屬靈的眼光中，失敗可以被重新定義：

• 失敗是學習的機會： 聖經人物如彼得，曾三次不認主，但他沒有因此被上帝放棄，反而從中學習了謙卑和信靠。每一次的跌倒，都是讓我們更深認識自己、更倚靠上帝的機會。
• 失敗不等於失去上帝的愛： 經文不斷提醒我們，上帝的愛是無條件的。我們犯罪、跌倒，並不會使我們與上帝的愛隔絕（羅馬書 8:38-39）。當信徒明白即使失敗了，上帝依然愛他，就能卸下巨大的心理壓力。
• 失敗不是終點，而是過程： 聖經中的成功故事，往往建立在無數次的挫折和失敗之上。例如，約瑟、摩西、大衛等，他們的人生充滿了失敗和苦難，但這些經歷最終都成為上帝成就美事的鋪路石。

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2. 聚焦於上帝的同在，而非結果

當信徒害怕失敗時，他們通常只專注於結果。我們要引導他們將注意力從「我能不能成功」轉移到「上帝是否與我同在」。

• 提醒上帝的應許： 鼓勵信徒背誦和默想關於上帝同在的經文，例如「我總不撇下你，也不丟棄你」（希伯來書 13:5）、「我與你同在，你不要害怕」（以賽亞書 41:10）。這些應許能成為他們在恐懼中的錨。
• 強調過程中的見證： 讓信徒分享過去經歷上帝同在的時刻，例如在困難中如何得著平安、在軟弱時如何被上帝扶持。這些個人的見證比任何道理都更有說服力，能強化他們對上帝信實的信心。
• 禱告與交託： 教導信徒將自己的恐懼與擔憂交託給上帝。禱告不是要求上帝保證成功，而是宣告：「主啊，我不確定結果會如何，但我相信無論如何，你都會與我同在。」

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3. 從小處開始，累積信靠的經驗

信心的建立需要時間。不要期望信徒能立刻從極度害怕失敗轉變為完全信靠。可以從一些小而具體的步驟開始：

• 設定小目標： 鼓勵信徒在某個小領域嘗試突破，例如在教會中主動向陌生人打招呼、在小組分享自己的掙扎。當他們在這些小嘗試中經歷到上帝的幫助時，信心就會增強。
• 尋求屬靈夥伴： 鼓勵信徒向值得信任的牧者或小組長敞開自己的恐懼。當他們知道自己不是孤軍奮戰時，會更有勇氣面對挑戰。
• 活在恩典中： 提醒信徒，上帝對他們的期望不是完美，而是真實。即使他們偶爾退縮，上帝依然恩待他們。這種恩典的氛圍能幫助他們卸下重擔，再次嘗試。

最終，幫助信徒明白，真正的**勇氣不是毫無畏懼，而是在恐懼中依然選擇信靠。**當他們學會將生命的掌舵權交給上帝，他們的焦點就會從個人的成敗轉移到上帝的榮耀，並且在上帝的同在中找到真正的平安與自由。

 

阿德勒：面對人生課題需要勇氣（Courage to be imperfect）

 

「不完美的勇氣」（Courage to be imperfect）是阿德勒心理學中一個極其核心且深刻的概念。這句話不僅僅是阿德勒本人所說，更是他的學生岸見一郎和古賀史健在《被討厭的勇氣》一書中對其思想的精闢提煉。

不完美的勇氣是什麼？

在阿德勒的理論中，所有煩惱都來自於人際關係。而我們之所以害怕與人建立關係，是因為我們害怕被他人評價、被討厭、被否定。我們渴望被認可、被喜歡，於是努力追求完美，活在別人期待的眼光中。

「不完美的勇氣」正是要我們打破這種循環，它包含兩個層面的意義：

1. 接受自己的不完美： 承認自己有缺點、會犯錯、會失敗，這是身為人的常態。我們不需要為了取悅他人或獲得認可而假裝完美。
2. 接受被討厭的可能： 當我們不再追求他人的認可時，就等於放棄了活在別人眼光中的權利。這意味著，我們必須做好準備，有些人可能會因為我們真實的樣子而討厭我們。這就是「被討厭的勇氣」。

當我們真正擁有這份勇氣時，我們才能從人際關係的束縛中解脫出來，不再為他人的評價而活，而是為了自己的目標和人生而活。

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如何在人生課題中實踐「不完美的勇氣」？

阿德勒將人生課題分為三大類：工作課題、交友課題和愛的課題。在每一個課題中，我們都需要「不完美的勇氣」才能真正面對：

• 工作課題：
• 舊思維： 我必須做得完美，否則會被老闆責罵，被同事看輕。
• 不完美的勇氣： 我會努力完成工作，但如果犯了錯，我願意承擔責任並從中學習。我的價值並非完全取決於工作表現，而是我對團隊的貢獻和努力的過程。
• 交友課題：
• 舊思維： 我必須表現得有趣、合群，才能交到朋友，否則我會很孤單。
• 不完美的勇氣： 我願意真誠地與人交往，即使對方不喜歡我，我也尊重他們的選擇。真正的友誼是建立在互相接納的基礎上，而不是為了討好。
• 愛的課題：
• 舊思維： 我必須是完美的情人，否則對方會離開我。
• 不完美的勇氣： 我接受自己在關係中的不完美，也接受對方的不完美。真正的愛不是佔有，而是將彼此視為獨立的個體，並且能夠在不完美的狀態下互相支持。

不完美的勇氣 vs. 自我放棄

需要注意的是，「不完美的勇氣」並非鼓吹自我放棄、得過且過。它不是「因為我不完美，所以我可以不用努力」，而是：

「因為我不完美，所以我可以坦然地接受失敗，並在失敗中繼續前進。」

這份勇氣是我們面對人生挑戰的基石。當我們不再被對失敗和被討厭的恐懼所綑綁時，我們才能真正自由地去嘗試、去創造、去愛，活出自己真實的樣子。

 

阿德勒的目的論與聖經目的論

 

阿德勒（Alfred Adler）的目的論與聖經的目的論是兩種截然不同的思想體系，它們在對「人為什麼活著」這個根本問題的回答上存在著本質上的差異。

阿德勒的目的論

阿德勒的心理學，又稱為個體心理學，其核心是目的論。他認為，人類的行為並非由過去的經驗（如童年創傷）所決定，而是由我們對未來的目的所驅動。

• 核心觀點： 人是為了達成某個目標而行動。這個目標通常是追求優越感或克服自卑感。
• 自卑情結與優越感： 阿德勒認為，每個人天生都存在自卑感。為了擺脫這種感覺，我們會努力追求優越感，這就是驅動我們行動的動力。
• 社會興趣： 阿德勒的目的並非全然是個人主義的。他強調社會興趣的重要性，認為真正的優越感應當是為了社會福祉而努力，而非僅僅是為了超越他人。一個擁有健全人格的人會將個人的目標與社會的進步聯繫起來。
• 自由意志： 阿德勒相信人擁有選擇自己生活方式的自由，我們可以透過改變自己的目的來改變人生。

簡單來說，阿德勒的目的論是一種以人為中心的理論，它賦予人掌控自己人生的能力，認為人生的意義在於追求個人的成長並對社會做出貢獻。

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聖經的目的論

聖經的目的論，則是一種以上帝為中心的思想體系。它不認為人是為自己而活，而是為了上帝的旨意和榮耀而存在。

• 核心觀點： 人的存在是為了與造物主建立關係，並實現上帝在人類身上的計畫。
• 創造與目的： 聖經教導，人是按照上帝的形象所造。因此，人的存在有其獨特的目的，這個目的不是由人自己定義的，而是由創造主所賦予的。
• 與上帝的關係： 聖經的目的論強調與上帝的關係是人生的核心意義。人生的終極目的在於認識上帝、敬拜上帝，並在生活中彰顯上帝的愛與公義。
• 永恆的盼望： 聖經的目的論不只關乎今生。它提供了一個超越世俗的永恆盼望，指出人的最終歸宿是在永恆中與上帝同在。
• 罪與救贖： 聖經的目的論也解釋了人生的苦難與不完美。它指出，人類因為「罪」而偏離了上帝所設定的目的，但上帝透過耶穌基督提供了救贖，使人可以重新回到與上帝的正確關係中。

簡單來說，聖經的目的論是一種以上帝為中心的理論，它指出人生的意義在於回應上帝的愛與呼召，而不是單純地追求個人的成就或幸福。

比較與總結

特性	阿德勒的目的論	聖經的目的論
核心	以人為中心	以上帝為中心
目的來源	由個人的自由意志與主觀認知決定，通常是為了追求優越感。	由造物主所賦予，人生的目的在於榮耀上帝。
終極意義	透過社會貢獻來實現個人的優越感和自我價值。	透過與上帝的關係來實現永恆的生命與意義。
問題解讀	人生的困境源於錯誤的目標和生活方式。	人生的困境源於人與上帝關係的斷裂（罪）。
解決方案	改變自己的認知和生活方式，培養社會興趣。	透過信靠耶穌基督來恢復與上帝的關係。

總而言之，阿德勒的目的論賦予了人改變自己的力量，並鼓勵人將個人成長與社會福祉結合。而聖經的目的論則將人生的意義與創造主緊密相連，認為人生的終極目的在於與上帝建立並維繫關係。這兩種目的論，一個關注個人與社會，另一個則關注人與上帝，提供了兩種看待人生意義截然不同的視角。