建構禮拜的理想

　　基本上，禮拜很難用「好與壞」作為界定或區隔。雖然舊約之禮拜有一定的典章律例，只要遵循其規定來敬拜都是好的；但到了新約之後，耶穌並沒有設立禮拜的「規條」要大家遵守，只在約翰福音四章二十四節誠懇的提到：「上帝是個靈，敬拜祂的人要用心靈和誠實敬拜祂。」

從祂的談話中，委實給予我們極深奧的啟示。這應是耶穌讓我們對禮拜有更多的空間來思考和設計吧！因此在更新禮拜如火如荼進行的同時，要針對「做禮拜」來論述，應當在「與上帝相遇，同時經驗與感謝上帝永流不息的恩典之救贖，以耶穌基督為中保，來回應上帝的愛與呼召。」的前提下，用開闊的心靈和誠實，以聖經為基礎，同時衡量「對象」、「時空」、「文化」、「音樂」、「地域」、「神學」....等因素，甚至有時還得借重科學的處裡方法—「 統計與分析」來進行預測、計畫、執行與評估，才能建構出適合的禮拜。

１．主禮群、禮儀、會眾三者的配搭與結合( Interlocking )

　　要展現出做禮拜的理想，主禮群(Leaders)、禮儀(Liturgy)、會眾(Laos)三者的妥善配搭與結合乃不可或缺。質言之，就是要有完整的「共同禮拜」之觀念與實際行動來擺上敬拜。今天，在更正教會極力主張萬民皆祭司的情況下，我們又是其中的一員，更應在此一功課上實踐出這樣的理想。
　　
　　過去，由於禮拜學在亞洲地區的教會不受重視，使得許多牧者對禮拜的神學觀念一知半解，導致在帶領禮拜或執行禮拜的「工作」時，常以「主禮者」為中心，而疏忽了共同禮拜的真諦。

    有鑑於此，「共同禮拜」的推展乃相當迫切。事實上，主禮群的構成並非只有講道者與司禮者而已，它乃包含所有禮拜的事奉人員，諸如：司獻、插花者、司琴、聖歌隊、接待、報告者甚至各團契或會友的代表......等。而這些不但是主禮群，亦就是為禮拜委員會的成員，若一切大小禮拜的設計和安排，都能邀集委員集思廣益，甚至可以製作問卷詳細調查、評估與檢討禮拜的得失，相信禮拜的功能與目標勢必在主禮群與會眾之間產生良好的互動，大大的發揮出回應上帝的果效。

　　再者，禮儀的安排與設計，不但要考慮到基督教節期的循環，還要能有上帝與人、人與人雙向的交通，同時也要斟酌時代的變遷、文化的順應、空間的運用和佈置、特別情境的需要....等，來力求禮拜不斷的更新、讓人能委身並真正參與在禮拜的一切儀式當中，使參與者能善用恩賜、發揮所長、共同服事、榮耀上帝，使全體會眾真正的「參與」與耶穌同生、死、復活的敬拜，並在宗教「象徵」的應用上，讓聖禮典的實施真正在教會禮拜中確實展現，達「做禮拜」的理想。

２．更新與建構理性和感性平衡的禮拜

　　近幾年來，幾乎所有的更正教會皆受到「敬拜讚美」與「靈恩運動」非常大的衝擊，導致較偏重理性的傳統禮拜方式不再受青睞，許多人乃轉往較重感性的「靈恩特會」或「敬拜讚美」的教會聚會，使得主流派的更正教會頭痛不已。有學者甚至還提起，這些重感性的禮拜團體，將繼新教從羅馬天主教會走出的「第二勢力」後，成為從新教再被改革出走的「第三勢力」。
　　
　　長老宗的教會因長久以來，在過於強調「講道」的情況下，一個鐘頭的禮拜時間，光「講道」就佔據了大半的時間，似乎太偏重於闡述上帝話語的「理性」時間。為使長老教會的禮拜「理性」與「感性」能夠平衡，禮拜程序的用心設計，禮拜儀式有如戲劇般，讓會眾藉著禮拜的「真、善、美、聖」，從中達回應上帝的目的，是教會應該努力的方向。當然在顧及不失長老教會強調以「上帝的話為中心」的理想下，我們可以適切的透過戲劇、象徵、圖片、肢體語言、音樂、合唱....等，作為「講道」的輔助或啟示，同時亦可審慎引用回應詩，來回應並述說上帝偉大帝的作為。此外，還可斟酌講道的主題與教會節期妥善佈置禮拜堂，讓上帝的話不只藉著人的理性與信仰經由講道訴說出來，也能透過美麗與富含象徵的種種佈置表達出上帝對人的啟示，以及我們對上帝的回應。

　　目前已有許多藝術家和心理學家，已開始致力於如何使禮拜能達到「真、善、美」的結果呈現給上帝。特別是在禮拜堂的佈置與象徵的應用方面，學者們更是從聖經和文化以及心理學方面加以剖析，並從研究結果提出建言，祈使參與禮拜者，能進一步體認到，如何藉著外在的東西來幫助內在，同時也經由內在的信仰體驗，提供外在的構思來「裡應外合」，使「誠於衷而形於外」的信仰實行出來，也就是如何在禮拜時能使會眾「口到、心到、腳到、手到、耳到、眼到」，展現出真正的「做禮拜」，把最好的敬拜呈現給上帝。當我們致力於建立感性與理性禮拜的更新和平衡時，應與藝術家、心理學家、聖經學家及禮拜學家們集思廣義、同心協力使禮拜堂外在的建築、內在的佈置，以及音樂、禮儀、語言等，達到最完美的地步，藉以喚醒人經驗上帝那一種「美」的經驗，創造出美好的禮拜。

３．藉重「科學」方法更新與建構好的禮拜

　　過去，禮拜的「好壞」大都只取決於禮拜學家的反省而定，幾乎從未有人主張用科學的方法來嚐試配合更新與建構好的禮拜。若能借用統計學的方法，不但可以對我們的禮拜進行反省與評估，還有助於禮拜的更新與設計。因為，在舉行傳統禮拜或順應時代而更新禮拜時，若不針對禮拜所產生的問題，用科學的方法蒐集、整理、陳示、分析、詮釋來評估並改進各種利弊得失，只憑神學性的思考是不夠的。因此「科學」與「神學」兩種方法並用，相輔相成實有其必要。

禮拜的歷史反思

　　主後三百一十三年由君士坦丁大帝(Constantin. 303-337.A.D.) 頒布米蘭上諭 (Edict of Milan)之前，「基督教」並非羅馬帝國政府下的合法宗教，所以許多聚會活動不能大膽公開，直到米蘭上諭公告後，基督教會才得以被合法承認。此後，教會的行政機構與硬體設備便如雨後春筍般紛紛而起，其中有關禮拜與音樂的事宜，乃由教會當局創辦訓練聖歌隊和音樂人才的音樂學校( Schola　Cantorum )專門負責。由於教會禮拜有其特別措施和體制，禮拜當中的聖詩與讀經等重要程序，若非受過專門訓練的人則無法直接參與，因而導致一般會眾對於唱詩讀經的機會逐漸減少，對於參與禮拜的角色和地位也處於被動狀態。

　　主後三百六十三年的老底嘉會議( Council of Lacodicea )議程的第五十九條議案又制定，除了聖經裡面的詩歌和經文外，禁止私人所自創的詩歌在禮拜中唱頌，未經當局認可的詩詞也一律管制不得引用。另外，對於禮拜的聖詩之規定又更為嚴苛，凡未受過特別訓練者，一律不准吟唱聖詩，唯獨主理者( Leader )有讀經的權利，聖歌隊 ( Choir )才可吟唱聖詩。如此一來，會眾不但處於被動狀態，連唱聖詩的機會也完全被剝奪，致使會眾成為名符其實的「坐禮拜」；「做禮拜」的權利幾乎全被剝奪。

　　再者，基督教隨著羅馬帝國政治勢力進入歐洲大陸後，又深受拉丁文化的影響，拉丁文成了禮拜的主要語言，聖經也因此被翻譯為拉丁文。之後, 拉丁文的禱告文、禮拜的儀文、聖歌隊所吟唱的詩詞....等，幾乎全是拉丁文出版品。會眾們從以前的「坐禮拜」，乃變本加厲的轉成為「看禮拜」。因未受過拉丁文教育的會眾，根本無法瞭解拉丁文的一切經文、禮儀和聖詩。這對參與禮拜的人來講，可謂沒有實質的意義可言，委實不甚公平。而且禮拜的內容與程序，也只偏重禮儀( liturgy )的安排與進行，導致外在的儀式常掩蓋禮拜的實質和內涵。

　　這樣的情景一直到宗教改革前，幾乎沒有多大改變，使得宗教改革家馬丁路德( Martin Lurther, 1483-1564 )、 約翰加爾文( JohnCalvin, 1509-1564 )、慈運理 ( Ulrich Zwingli, 1484-1531)等人，對此一制度垢病不已，而激起改革禮拜制度與教會音樂的聲浪。

　　改革者認為，在禮拜的儀式進行中，不能有不平的特權(privilege )存在，每一位會眾皆有「直接」參與禮拜的權利，而這個權利是屬於全體參與者。換言之，凡是上帝的兒女，都享有這份「萬民皆祭司」的權利，人人可唱聖詩讚美上帝，個個可讀經並領受上帝的話。因為禮拜基本上是一種讓上帝子民能共同參與的活動( corporate activity )，所以每一位會眾皆有這些基本權利到上帝的面前敬拜祂，不需要任何神甫或媒介。參與禮拜的人應有相當程度的自主性，不應完全處於被動和受限之狀態；否則，便會失去共同禮拜( corporate worship )的意義。

　　但是，在宗教改革後的近五百年間，改革宗的教會，卻在「替嬰兒洗澡後，將嬰兒及骯髒的洗澡水一起倒掉」並「徹底清除」的情況下，並沒有保留禮拜的優點。轉而重視上帝話語的詮釋，致使「講道」成了禮拜的主要重點，忽略了信徒參與「共同禮拜」的真諦，導致禮拜的僵化與過於理性，形成了「聽」禮拜的局面。長久以來，改革宗的教會又在不知更新的情況下，使得會眾從「坐」到「看」再到「聽」禮拜不一而足。

教會推動基督化家庭教育之要點

 1． 教會成立「基督化家庭教育研習班」。藉著定期舉辦的生活座談、教育研討會，以及「婚前（後）輔導」系列講習等，積極強調並教導信徒如何建立基督化家庭，並發揮基督化家庭「生」基督化家庭的潛能。

  2． 「教育委員會」定期（最好每週）發行系統研經、生活教育等刊物，以便信徒在各人家中學習。此舉必能讓教會的教育功能，自然地延伸至信徒的家中。

 3． 教會成立固定的（或定期的）「輔導教室」（如︰親職輔導、兒童輔導、青少年輔導、婚前和婚後輔導、職業輔導等）。事實上，「教室」並不侷限於某個特定的時、空，藉著文字刊物，不定期舉辦的講座等，亦能達到較廣面之效果。當然，由牧者和專業輔導員所安排之一對一會晤式輔導，更是不可忽略的。

  4． 加強家庭探訪的事工，或加上牧者與信徒間不定期舉行餐會的方式，都是可以發揮積極關懷和協助基督化家庭成長的行動。

  5． 推動「家庭教會化」指功能上的意義，鼓勵家長扮演牧者的角色，忠心地牧養每位家人並實踐教會所為各年齡提供之屬靈教材。

  6． 定期舉辦「家庭活動」，如︰愛筵、露營、郊遊，以及社會服務等。鼓勵全家每一份子參與或聯合其他的家庭一同加入，以培養家庭份子間的情誼，並激起對教會團契生活更大的向心力量。

  7． 發掘「示範家庭」，以供信徒觀摩和學習。惟注意不忽略對每一個「示範家庭」在敬虔與謙卑事上之教導，以防撒旦利用人「驕傲」之心，使基督化家庭受到攻擊與破壞。

再思分齡牧養

1. 描述當下的實踐：

    青少年事工服事者往往出於善意，採取「分齡」牧養的策略，把青少年與成人分開，建立專屬青少年的團契和小組。若資源夠多，教會則成立為年輕人打造的崇拜，聘請專門負責牧養青少年的傳道來管理和發展。

2. 探索處境中的實踐：

    這種分齡的牧養具有「心理性」的優勢。許多青少年成長於破碎的家庭，對權威式的長輩人物反感。此時，若暫時避免青少年接觸到這些會引起他們反彈的長輩，而是用同儕來吸引他們來到教會，青少年工作者再用各樣方式爭取他們的認同，和他們打成一片，的確可以繞過困難，把青少年留在教會中。

    這種策略同時也具有「社會性」的優勢。如同傳統家庭中教育的功能，如今被外包給市場中各式各樣的教育機構；家族中互助的保險功能，也外包給專業的保險公司，今日的青少年早已習慣在各樣同溫層中靠自己求生求存，而教會的分齡牧養正好投其所好，使他們不用學習與他們認知中思想僵化又無聊的大人們打交道。

    分齡牧養的背後，其實反映出我們所處的這支離破碎的現代社會。在現代社會中，每個人遊走於不同的群體和價值觀中，被不同機構和勢力拉扯。但在破碎化的社會中，加上快速變遷的流行文化和科技發展，世代之間的鴻溝日益擴大。

3. 神學反省：

    創造和救贖萬物的三一上帝從未離開過這支離破碎的世界。在人類歷史中，上帝跨越創造者與受造者的界線，道成肉身來到我們當中。在世上與門徒相處的三年，神子基督耶穌跨越宗教人士所認為的聖俗界線，與稅吏和妓女同坐席。在踰越節的晚餐前，耶穌跨越老師和學生，主人和奴僕的界線，親自為門徒洗腳。

    在十字架上，三一上帝的自我犧牲，在暫時失去彼此的痛苦中跨越了審判和審判者的界線，親自承擔世人的罪惡和苦難。三天後耶穌從死裡復活，跨越死亡和生命的界線。耶穌復活後的第一個五旬節，聖靈澆灌門徒，說起各國的方言，跨越了種族和語言的界線。

    整本聖經見證了三一上帝「跨界」的實踐，同時賦予了跨界更深刻的內涵。三一上帝的跨界不是無根的漂泊，也不是自我實現的旅程，而是透過「捨己」與他者「同在」。祂進入人類歷史的現場，參與在人們的各種經驗中，透過「捨己」來跨越聖潔與罪惡的深淵，把自己交付給祂所要挽回的人們。青少年事工作為教會對青少年的牧養工作，需要被放在這整個救恩歷史的敘事中被挑戰和重塑。

4. 更新當下的實踐：

    建立青少年也不是為了使教會有更多的會友，而是為了培養忠心參與在上帝宣教使命中的宣教士，在他們所在之處忠心地作主門徒。發展青少年事工，不是為了延續教會的發展或持續的壯大，而是為了忠於上帝對教會的呼召。青少年不是教會要去「贏得的未來」，而是要去「擁抱的現在」。牧養青少年更不只是教會青年傳道和青少年團契輔導的責任，而是上帝對整個教會大家庭共同的託付。

    青年事工的踐行不是領人去敬拜青春本身，而是呼召青少年來敬拜創造人類各個生命階段的上帝，從中體驗上帝的美善和榮耀。青少年的佈道事工，不是邀請他們作一次性的個人決定，而是邀請他們「加入三一上帝的團契和所創造的新群體」。打造牧養青少年的崇拜也不是試圖建立一個專屬某類型青少年的同溫層，而是要創造一個安全的空間，讓青少年在其中與年齡背景想法相異的人，一起從上帝的話語中學習彼此相愛；跨越年齡、性別、性格、家庭背景、政治立場、社經條件的差異，朝向我們被呼召的那共同的榮耀未來而前進。

實踐神學的基本功－－「牧養循環」

　　實踐神學給我的啟發是，我在神學院中所學的神學，以及我在生活中(含教會事奉)的實踐，不需要是二分的。實踐神學的宗旨是帶出謹慎的牧養(為避免被誤以為實踐神學是牧者的專利，我們也可說"謹慎的基督徒生活")：我們的牧養可以發自神學傳統與聖經，並經過深思熟慮的反思的。

    理論可帶出實踐，但實踐又會回過頭來形塑理論，因此兩者間的關係是互為因果，因此，在實踐神學中有個重要的基礎，稱為牧養循環(Pastoral Cycle)。

    實踐神學認為基督徒應當不斷反思自己，調整自己的實踐。這種在學習/反思以及參與/行動之間來回的生活，有個名詞叫做Praxis，不同於過往對practice這種「一個概念或理論應用於真實生活」的單向線性觀點，Praxis是指不斷地動態循環，正如Laurie Green的提醒：『這個專有名詞有時會被誤解為只是「實踐」，但它的意義包含更廣。它包含了一種必然牽涉到行動的反思，以及一種需要反思的行動。……它提醒我們，任何沒有反思的行動都會變得不負責任，而沒有行動的反思則是一潭死水。』

一、經驗(或當下的實踐行動)

    實踐神學的起點是當下的處境(而非一個形而上離人遙遠的抽象命題)，在處境中我們會經驗到一些感受或狀況，或者我們的行動會為我們帶來這些經驗。例如組員聚會常遲到、教會面對同志婚姻合法化的挑戰、牧者在牧養中精疲力竭、或者台灣教會流行以人數多寡來評估「健康」與否、設計聚會時我們常常想放電影、出遊之類「吸引人來」的項目。

　　正視這些經驗的存在是必要的，它使我們不會忽略現況，做個真實的活在當下的人，也因為正視經驗，我們才有可能進一步處理它。

二、分析、探索經驗

　　實踐神學認為，所有實踐背後都有價值或者神學預設，第二階段的目的，就是我們要去分析這一切背後的預設是什麼。

    例如：組員聚會常遲到，是因為什麼原因？睡過頭。那是什麼原因使他睡過頭？若不是體力因素，會不會是他裡頭對教會或信仰有些特定的觀念？我們去把這經驗背後的產生原因分析出來。

    例如：牧者在牧養中精疲力竭，是因為會眾期盼他做超人，替會眾解決生活中的所有問題，而該牧者本身也不婉拒這些請託。

　　以上是簡單舉例，事實上，分析這件事根據現象的複雜度以及我們手邊的工具為何，可以有很不同的做法以及精準度。所以在這階段，實踐神學需要一些工具，因此會和社會科學、心理學、人類學等學科互動，藉這些學科深入現象，有更精確的判斷。(例如教會若要面對同婚議題，就不能缺乏社會學、法學以及政治學的視角。)

    例如：台灣教會認為規模大、人數多，就是「健康的教會」，並且有時不小心以此為目標存在著。這背後是第二波工業革命後汽車發明，使超大型教會得以出現(mega church)，「大教會」才成為可見並被拿來當作審美的標準，加上組織管理學的影響，使標準化(ex:一套培訓系統每個信徒都用。)在教會中盛行，教會快速生產一群又一群一模一樣「屬靈DNA」的信徒，人數迅速破千。(北美國為大陸國家，台灣為海島國家，兩者天然特性就已不同。若教會規模要以美國為範本，至少須留意這點。)

　　這樣的分析是銳利的，也是需要技巧的，但若要避免我們的實踐被世俗同化，我們就須留意侯活士所說的：『我們需要一些擁有技能的牧者，他們能分析我們當下的踐行，並質問這些踐行是服事哪一個社會秩序，並帶領我們進入特殊的基督教習慣。』

三、神學反思

在充分的分析完經驗之後，我們應該對於事情的原因或者可能帶來的後果有所掌握，這時，再使用聖經、神學、教會歷史等信仰資源對其進行反思。

　　我們必須使自己正在經歷的一切與我們的信仰連接上，我們才有可能以信仰形塑我們的實踐，縱然是在教會當中的作為，只要沒有經過反思與連結，仍然可能跟上帝毫不相關。

　　我們的「實踐」不再只是一種「牧養術」，教會需要的不只是技術性的實踐(technological practice)，而更是需要神學性的實踐(theological practice)。反思的部分亦然，不只是想怎樣做會更有效(How?)，也需要探討為什麼要做(Why?)。

　　因為所有的技術都有價值預設，在探討諸如「做什麼可以使教會人數增加？」(“可能"預設教會人多就是牧者的成功)、「要怎樣安慰傷心的人？」(在一些學派中，忽略了傷心的人"可能"也同時是最自私的人)這些操作技巧之前，我們需要先明白例如「教會是什麼？」、「為什麼世界中要有教會？」等等更基本以及重要的問題。

　　也因此，諸如「道成肉身」、「神人二性」、「三一互滲」等往往看似玄妙的教義，才有可能與我們的教會團契生活、基督徒的社會實踐等等日常有關。
　　
　　Green的《做神學：一同走進處境神學》書中對「反思」階段提出具體的操作方式，也就是當我們分析完現況，開始用我們的信仰對其進行反思時，我們會產生一個「直覺」。但是，我們需要「檢視」這個直覺是否正確，因為我們的反思可能出自解經錯誤或者對上帝錯誤的認識。這個時候，請教專家的意見(例如牧者或神學院老師)是重要的。這之後，會產出有實質內涵的東西，稱為「新見證」。

例如面對組員聚會常常遲到的問題，組長「分析狀況」後判定組員的問題是出在對團契沒心參與，因此在「反思」階段決定以希伯來書十章25節：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。」來當自己面對這狀況的態度，這是他直覺上的反應：將相關的經文(聚會方面)跟教會中的狀況(聚會方面)連上。

　　但是，如果他請牧者幫助他「檢視」這個直覺是否正確，也許熟悉希臘文的牧者可以告訴他，「不可停止聚會」是分詞片語，用來修飾前一節的「彼此相顧」，所以希伯來書作者的關注重點不是放在要信徒遵守不斷聚會的「戒律」，而是要信徒彼此照顧。那麼，怎樣可以彼此照顧呢？作者表示：就是透過不停止聚會。

　　如此一來，經過「檢視」之後，組長有了新的見解，對於現況的神學反思也更加接近基督信仰(「信徒彼此相愛」，而非僅僅「你們要來！」)此外，他也就明白，上帝呼召他邀請組員進入一種彼此相愛的生活步調，否則，他接下來可能只會想出一些能吸引組員來聚會的主題(最終使組員淪為消費者，想來就來，沒興趣就走人)，而完全忘記了聖經中對信徒的期待有個高度在(聖經不接受我們帶著消費的態度參與群體，卻要求我們捨己委身其中)。

四、產出新行動

　　經過反思之後，就要擬定新的行動。不只一本實踐神學的書都會提醒，我們在過程中要注意「上帝已經在這世界中做了什麼？並且祂正繼續在這世界中做什麼？」我們經過反思後要帶出的新行動，是我們加入進上帝正在這世界中的作為當中。

    不同的人處於不同的經驗中，用不同的方式分析現況，有不同的神學傳統以及解經方法，以及不同的做事風格，所以，第四階段真可說是百花齊放，不同的基督徒來做相信會有很不同的結果。