福音信仰與社會關懷

    如果福音主義是一個好消息加上傳揚這個好消息的行動，則福音主義必須進到世界。耶穌成為肉身，進到世人當中，上帝的憐憫便發動。耶穌看見拿因城的寡婦痛失獨生子，「就憐憫她」（路七13），這種憐憫表達了上帝對人的愛。福音宣講的救贖包括上帝對人的憐憫，所以傳福音與社會關懷必然地關聯起來。司徒德指出傳福音與社會責任有三種關係：

一、社會關懷是傳福音的結果及目標；

二、社會關懷是傳福音的橋梁；

三、兩者是並進的「夥伴」。

    傳福音本身有社會性的含義，福音叫人從社會和個人的罪中悔改，自然會與罪惡的社會抗衡，活出公義和平的生命。傳福音與社會關懷不存在時間的先後，而存在邏輯的先後，因為沒有基督徒，就沒有基督徒的社會關懷。

    司徒德進一步指出，社會關懷不應限於慈惠事工如醫療、教育、賑災等，應進一步涉足政治。狹義的政治就是治理的科學，「它的範圍乃是發展，運用政策，並透過立法來實踐。它等於爭取改變社會的權力」。

    然而，這種狹義的政治對大部分教會來說，都是避之則吉的事，因為這種政治課題不能拯救人的靈魂，一般信徒亦缺乏這方面的專業知識，所以教會偏向於廣義的政治，僅教導信徒如何在社會中好好生活，與鄰舍好好相處。可是，這種廣義的政治參與只能帶出社會服務，不會導向社會行動。社會服務就是看見有人在街上乞食，你施捨給他，解決他一時的困難，或更直接地說，安慰你自己的良心。社會行動卻是問：何以有人需要乞食？是由於社會不公義？是資本家剝削所致？……因此尋求改革制度，以消除貧窮。教會如果只有社會服務，沒有參與政治的社會行動，「可能等於包庇造成痛苦的原因」。

    比方，一個十字路口車禍頻仍，我們要做的，不是增加救護車，而是在路口裝置交通燈；救濟饑民固然好，但消除貪污（假若饑荒是有人貪污所致），比防止饑荒更為重要。耶穌的工作似乎只限於服務，但深入探究，我們會發現耶穌所宣揚、所創始的上帝國度，是一個截然不同的社會，其價值標準不斷向這陳舊、墮落的世俗社會發出挑戰，其教訓亦往往含有「政治」意味，所以祂不單是關懷窮人，也要改變社會。

    司徒德盼望教會領袖能進行研究，花時間探討政治及建制問題，尋求達致基督徒的共識，採取符合信仰的同一社會行動。這樣，教會對社會就能發揮巨大的影響力。面對一些極具爭議性的社會問題時，司徒德呼籲教會重視先知的職分，宣講上帝的律法及教導公義，成為社區的良心，幫助信徒培養基督的心思意念，以便能在爭議性的課題上，像基督那樣思考。

    雖然非常同意司徒德的看法，但有人質疑這看法太理想了。的確，我們不能保證教會在富爭議的課題上有完全一致的看法，教會亦可能因爭議而產生張力，甚致分裂，但爭議帶來的傷害不能成為我們不參與社會行動的藉口。

    為了減少紛爭，司徒德強調福音主義的核心價值。面對自由派神學的衝撃，他非常冷靜、有禮，但立場堅定地回應挑戰。在洛桑會議中，他的貢獻不單是作為一個國際大型會議的主席，更在於他真正推動起普世的福音派運動，改變了整個福音派的形象。他對福音的熱誠、對原則的持守，是有目共睹的。有史家這樣讚賞他在洛桑會議的成就：

事實上，司徒德很低調地帶領了洛桑會議的方向……由於他在洛桑會議避免了聖經口頭默示（verbal inspiration）的爭論，傳福音與社會行動得以結為夥伴。換了個人及反宗派的福音主義，他轉而強調有形教會的共同責任……。半個世紀之前的基督教大專學生運動（Student Christian Movement, SCM）及近日普世基督教會協會（World Council of Churches, WCC）的行動，對差傳造成致命及災難性的打擊。如今，在司徒德的帶領下，差傳運動正重新返回正軌。

    司徒德撰寫的《洛桑信約》，其中第四段說：

傳福音就是傳揚有關耶穌基督的好消息：要傳揚福音，基督徒……用敏銳的心與世人進行對話；……宣講歷史……的救主；勸導人……與上帝和好；我們要……付上代價；……捨己、背十字架、與祂新的群體認同。福音工作的成果包括信徒順服基督，加入教會，盡責地服侍世人。

    當時出席洛桑會議的各國代表，有部分人──特別是南美的代表──認為單是社會服務不足夠，還必須有社會行動。如果罪不單有個人性，也帶有團體性，即所謂結構性的罪（structural sin），那麼傳福音便必然涉及社會結構，涉及政治參與，可惜福音派在這方面仍未能邁步向前。司徒德在急流鎮（Grand Rapids）的報告提出重要理念，即福音派教會要「為人道救濟、發展以及維護公義的原則投身」，具體的社會行動則留待各地教會自行決定。為實踐福音對社會的關懷，司徒德成立了「倫敦現代基督教研究中心」，並出版《當代基督教與社會》（Issues Facing Christians Today）一書，探討了核戰、同性戀、墮胎及貧富不均等問題。司徒德所關注的，已不單純是傳福音，而是使福音改變文化，即所謂「文化福音化」（evangelization）。

    司徒德指出我們把福音傳到不同文化的地方，應學效基督，謙卑地服侍當地的群體，但這並不表示不同的文化有等同的價值。文化從人而來，而人是複雜的，有美好的一面，也有罪性的一面，教會應按著聖經，即上帝神聖的啟示，對文化作適當的批判。這種批判並非置福音於各地文化之上，因為上帝並無偏愛，任何文化衪都接受。然而，這並非說所有文化都是「基督的」。因此，司徒德在《洛桑信約》第十段解釋說︰

我們要根據聖經的真理和公義來評估文化的價值。我們反對，例如︰任何否定獨一上帝的偶像崇拜；任何否定恩典的功德行為；任何否定個人尊嚴的壓迫，……因為人的價值是相對的，唯有上帝的價值是絕對的。

    這種文化觀界定了「文化福音化」的意義，即傳福音不單是口頭的宣講，更是一種帶有改變能力的行動。上帝的拯救包括價值的取向。雖然不少人批評福音派過分冒進，甚至有戰鬥意味（aggressive），但其實福音派並不是要處處攻擊人，而只是持守不同的價值系統，在彼此的尊重當中，堅守信仰的底線。

主耶穌的囑咐我們要為主做見證

    昔日耶穌曾對那從身上被趕出二千隻鬼的人說：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。」(可五19-20）

    主的心意很清楚的使我們看見，祂巴望每一位蒙祂拯救的兒女都能盡本分，為祂作見証，使那些聽到見証的人可以認識耶穌基督。

    耶穌曾對使徒們說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。」(徒一8）

    昔日使徒們遵著主的吩咐，往普天下去傳揚福音作主的見証，歷世歷代上帝無數的眾兒女也是如此。現今輪到我們這身處末世的聖徒，也應該速速興起傳福音，人人為耶穌作見証，使更多的人能悔改歸向上帝。

    所以，我們務要遵行主的使命，向我們所有的親戚、朋友、同事、同學、家人、鄰居，見証耶穌的救恩如何顯在我們身上。昔日當主耶穌開始出來盡職時，上帝差遣施洗約翰來為衪作見証；今天，聖靈豈不是也同樣感動我們為耶穌作見証嗎？是的，上帝要得著所有蒙救贖的兒女一生成為光(耶穌）的見証，引領人歸向基督。

崇拜中的各樣禮儀

    建立教會美好的公眾崇拜，必要藉助於牧者和眾位參與者的努力。公眾崇拜的確是信徒與主和肢體間相通的分享過程，透過眾人的努力和合作，必能達到真實和討上帝喜悅的崇拜目的。

     崇拜不在乎某種固定的儀式或程序。然而，保持良好的行進秩序、氣氛和一貫的主題卻是必要的。若是可能，公眾崇拜最好備有節目程序單（有些教會則列入在「週報」內），將該日崇拜的經文、詩歌、啟應文、獻詩歌詞，甚至講道的大綱一並印妥，以便於整個崇拜節目在緊湊、安靜、和秩序中進行。事實上，崇拜節目單尚有其教育性的價值，利用它的背面作文字信息的傳播，亦不失達到一舉兩得的功能。

    若有對會眾的報告事項，最好安排在崇拜之前或之後，以免眾人因為聆聽冗長的報告，而削減了專心崇拜的注意力，使崇拜失去了一氣呵成的精神和氣氛。當然，合宜的報告也可以成為敬拜的一部份，它能幫助會眾用感恩與讚美的心來敬拜，並關懷上帝家中的事；瑣碎或流水帳式的報告（可刊登在週報上），則可能會造成負面的效果。教會的長執同工應注意這個問題，並研商合宜的進行細節。

    主領公眾崇拜的人員，在崇拜之中亦擔負屬靈領導的使命，他的舉止、態度，甚至談吐、衣著、服飾等，都以顯得端莊、樸實、悅目為宜。西格勒(Segler)博士說得很好︰「領導崇拜的人，永遠也不該想到自己是演員；實際上，他們都是僕人。」

崇拜必需有聖靈的參與和引導。崇拜節目、主領者和接待人員，以及崇拜的參與者謹慎的預備（如︰預備心、環境、工具——聖經、詩歌、樂器、聖餐杯、餅等）和敬虔的態度，都是不可忽視的。

     很重要的一點，那就是崇拜中的任何一項節目，皆應達到使參與者有具體回饋行動的目標（包括更新、決志的態度和實際），如此，必能避免落入崇拜的外表和儀式之中。我們不要忘記，崇拜的時間不是一段為了要「打發」光陰的時間，更不是「欺哄」上帝之「我來作禮拜了！」的時間。

     教會牧者平日除了在聖經、教義、領導和生活哲學等方面努力下工夫教導信徒之外，一些有關崇拜的知識和當有的禮貌，是必要教導的。特別在公眾的崇拜中，有些被認為是不太合宜的「小事」（如︰聚會之前高聲喧嘩、聚會中交頭接耳、打行動電話、經常翻閱週報或書籍，或允許幼兒在會中奔跑等），很可能就成為攪擾崇拜的一些「瑕疵」和不當。

以下是幾項關於公眾崇拜的基本教導，列舉出和大家同勉︰

  1． 參與服事的人員和會眾要建立準時參加崇拜和不早退的習慣和禮貌。

  2． 領會者當多次向會眾清楚說明詩歌的頁數、要唱的節數，以及要宣讀的經文和啟應文等。

  3． 遲到的會眾不宜於祈禱時進入會堂（或在堂外說笑），以免產生干擾的噪音，或因找尋坐位而妨礙他人。

   4． 若有操難辨口音者帶領公禱，則不宜過長，以免讓人心生厭煩。

   5． 在眾人各自一同祈禱的公禱時刻，祈禱所出的聲音原則以不影響鄰座為宜，以兔有人無法適應。領會者更不宜對著擴音器高聲禱告，使某些會眾深受干擾。

   6． 教導會眾在崇拜之前不要高談闊論，養成靜下心來預備聚會的好習慣，若遇見相熟的人可以微笑和點頭示意，將社交的節目放在崇拜結束之後。

  7． 鼓勵信徒懂得隨時幫助不熟悉聖經者找尋經文，但不宜作聲。

   8． 崇拜進行中不宜吃食，或嚼檳榔、口香糖等。

   9． 參加公眾崇拜不宜穿著奇裝異服。詩篇告訴我們「當以聖潔的裝飾敬拜耶和華」（詩篇二十九2）。聖潔的裝飾包括︰整潔的服飾、美好的儀容和誠實的心靈。

10.  若有公開給會眾作見證的崇拜，亦當避免某個人佔用過多的時間。要求眾人養成守時的習慣是非常很重要的。

11.  鼓勵全家人坐在一塊兒參加崇拜（尤指主日崇拜），將有助於基督化家庭的屬靈學習和長進（養成家人的屬靈親密度）。若有適齡參與兒童主日學的孩童，亦可先參與數項簡短的崇拜節目之後（如︰宣召、唱詩、啟應文、詩班獻詩），再由主日學教師有秩序地將他們帶去各人的學道班級，或予以特殊照料。

     引用西格勒(F．M．Segler)的話︰「崇拜是教會生命之門，也可以很適當地稱為『教會的生命』。事實上，上帝才是教會的生命，……。教會的首要功能，是對上帝的崇拜……真正的崇拜提供了生活、見證和服務的動機和能力……。基督徒的整個生命，是在於對上帝的崇拜。在他必須『證明自己是基督身體的一個肢體。』」

崇拜中的洗禮和聖餐

     洗禮和聖餐是聖經中兩個重要的聖禮。洗禮是主耶穌早期傳道生活中曾作過的一個見證，而聖餐乃是他親自設立的；前者為的是「盡諸般的義」（馬太福音三15）；後者則「為的是記念我（指主耶穌）」（路加福音二十二17-20）。

     洗禮的方式最常見的有三種，即點水禮、澆水禮和浸水禮；其中以浸水禮較廣為教會所接受，因為浸水禮較能表達與主同死、同埋葬和同復活的意義，正如羅馬書六章三至五節中所講的︰「豈不知……與他聯合」。

洗禮所當著重的問題也許還不在於外在的形式，或應當在怎樣的場合中進行；聖經中曾提及一些洗禮的場合，有在河裡的（馬太福音三13）、路邊的（使徒行傳二41）、家裡的（使徒行傳十六31-34），和水源處的（使徒行傳八26-38）等。洗禮的重要意義是要在眾人面前作見證，表示接受聖靈內住的潔淨。洗禮也是基督徒的一個崇拜的時刻。

     教會多注重青年人和成年人的洗禮，往往忽略為兒童安排洗禮的機會。其實，若兒童確實明了悔改、認罪、並接受耶穌基督作其個人的救主，就應當成全其接受洗禮的意願，為其安排這樣崇拜的機會。上帝能在青年人和成年人內心動奇妙的善工，亦能在兒童身上行使他的大能。

     兒童絕對有得救的可能和把握，成年人亦應當對上帝在兒童生命中的作為產生信心，不要一味地認為不可能。許多人常因不了解兒童發展中特有的性情，而錯誤地「要求」他們也像某些成人一樣，一旦表明接受了耶穌，生命就立即有一百八十度的轉變。一個接受耶穌的孩子，通常是不允許（不被接納）有過份活潑或調皮的行為出現，而是一切要顯得「中規中矩」方符合「聖徒」的標準，否則人們就懷疑他是否已重生得救。事實上，這樣的要求對孩子而言是不公平的。兒童得救的問題不宜光憑其外在活潑好動的行為來判斷；孩子好動的天性也是童年生命中的一部份，我們不應去否定它。得救是瞬間的事，成聖則是一個過程——重生之後持續被更新和調整的經歷。

撒爾博士說︰「救恩不是在瞬間叫人長大成熟，而是在人墮落後與基督生長出新的關係。」

     教會兒童主日學不妨一年舉行一次洗禮的機會，好使那些真實接受救恩的孩子們有機會表達他們的信仰。倘若教會從不安排這樣的聖禮，似乎預設了兒童不可能得救的前題，或是讓兒童誤以為得救不是他所該去思想和慎重面對的問題。

    主日學教師和家長亦應經常在孩童面前，作個人得救的見證，讓孩子更清楚個人的重生得救是一個嚴肅的問題，藉此將促使他們更加渴慕去成為上帝的兒女。教會要為那些決志受洗的兒童，在聖禮之前，安排一段時間，邀請他們加入專為他們開設的「基礎信仰造就班」（必修課程），好教他們對救恩有更確定和一貫的認識，並迎接未來的洗禮。

    再者，鼓勵兒童參與（觀禮，或加上獻詩的節目）青年人和成年人的洗禮崇拜，也是幫助兒童在靈命與屬靈事工上之一項合宜和必要的學習。

     聖餐不僅只是記念主耶穌的一項聖禮，也是上帝施恩給他兒女享受其愛情的一個崇拜時刻。聖餐之禮給基督徒帶來記念、感恩和團契的意義，故此，凡上帝的兒女亦當存著奉獻的態度，在這項崇拜節目中對上帝作具體之愛的回饋。

     領受杯和餅的重生基督徒（哥林多前書十一27-29）在聖餐過程中應徹底省察自己，不要帶著不潔之罪參與這樣的崇拜舉動（馬太福音五23-24；哥林多前書十一31-34）

     一名真實重生得救的兒童亦可領受聖餐。兒童主日學大都缺乏洗禮和領受聖餐的實際教導，兒童平日至多由成人的聖餐崇拜中略有片斷的認知。有些孩童甚至好奇而有爭著吃餅和喝杯的動作，造成崇拜之中小小的混亂。事實上，兒童主日學的合班崇拜，是教導洗禮和聖餐的好時機，主日學教師可以「聯合教學」的方式，作洗禮和聖餐的崇拜教學示範，慎重且敬虔地邀請兒童思考個人與主的關係，鼓勵兒童接受耶穌基督作其個人生命的主，以有份於主生命的團契和愛筵。

崇拜中的奉獻

     奉獻應當包括獻財物與獻身兩方面的意義。奉獻固然要出自信徒的甘心樂意，但奉獻也是上帝對信徒的要求（出埃及記二十24；三十四27；利未記十七1-11；十九5；民數記十五1-31；羅馬書十二1-2）。

    舊約聖經中的奉獻每每與獻祭有密切的關連；獻祭的主要目的是為了贖罪和奉獻（利未記十七11；希伯來書九22），一切的祭物是一種「替代」的意義，是代替罪人的罪而獻上的。貫穿新約聖經的一個重要主題，就是強調耶穌基督所為世人作的犧牲、奉獻及救贖（約翰福音一29；以弗所書五2；希伯來書七27；九1-14，22；十5-7；十12-18）。

    保羅在羅馬書中以苦口婆心的態度，勸勉基督徒獻上自己作為活祭，這樣的奉獻更具有意義，同時亦是對耶穌基督的犧牲和奉獻所作之最真切的回應。一個肯將「主權」交給上帝的基督徒必能和基督的生命發生更緊密的聯合。

    事實上，基督徒的獻身乃是「理所當然」的，因為我們本是由基督的血所重價買來的，我們生命的源頭也是來自上帝（羅馬書十一36；哥林多前書六19-20；哥林多後書八5）。生命獻給基督就是作為「義的器皿」獻給主用（羅馬書六12-22）。

     基督徒對上帝獻財勿和獻身的奉獻，也是一種讓上帝享受他兒女給他的愛的機會，這樣的共享時刻，就產生了自然而又真實的崇拜。

     傳收獻金經常是崇拜中被列入的一項節目。傳收獻金的方式亦依各個教會的習慣或看法而有所不同。有些教會利用奉獻盤或奉獻袋在公眾崇拜中輪傳收取；也有些教會在會堂外設置奉獻箱，信徒可以隨時受感而投下獻金，在這種情況下，崇拜進行中就沒有安排獻金這項節目。獻金一項可以應安排在崇拜的節目中（也可將奉獻箱放在講台前，眾人循序走至台前投入奉獻），讓信徒對崇拜有更全面的認識。

     奉獻的重點在於甘心、樂意和成為享受；奉獻的作為和結果也都為了崇拜和討上帝喜悅。事實上，金錢或物質的奉獻也不一定能討祂喜悅，祂不要人對他「行賄」的奉獻。祂曾說︰「聽命勝於獻祭，順從勝於公山羊的脂油。」（撒母耳記上七22）

其實，「聽命」與「順從」乃是一位作活祭的人所應具備的屬靈認知和特質，這也是上帝所珍視和享受的奉獻。

基督君王日(將臨前主日)

     基督君王日是教會禮儀年曆將要進入新一年度——將臨期的前夕。

    基督君王日，提醒我們耶穌基督作為救恩的泉源，他的釘身十架及榮耀復活，使救恩得以圓滿。他作為普世君王，是要將上帝國度臨到世上。以基督君王日作為禮儀年的最後一日，又是另一年度禮儀年開始的前夕，正如書信經課《啟示錄》1：8所表達的「我是阿拉法（起初），我是俄梅戛（終結），是昔在、今在、以後永在的全能者。」。

    在《約翰福音》中說到耶穌被彼拉多審問作敘述，耶穌作為真正的君王與這位地方領袖的相遇，是一個戲劇性的反差。真正的君王基督被世界的官長審問，是世人所不能接受與理解的，然而主耶穌的被審、受難、遇害被釘十架，都提醒我們，主耶穌在世上所實踐的王權與國度跟世上的君王不同，耶穌在世並沒有豐衣華美、受舉國萬民擁戴，也沒有兵丁將領弟守衛服侍；耶穌在世過着的「君王」生活，不是通過武力，而是藉着無條件的愛，不是受服侍，而是服侍人，以至於死。因此18章36節，耶穌回答彼拉多的審問說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」

    雖然，整段敘述的背景是彼拉多審問耶穌，然而大家留意當中的對話與語境，就會發現，真正掌握對話的節奏與主動權的是耶穌基督。18章33-38節幾節經文中，有學者認為，彼拉多雖然主持審問，但他只是對話的配角，而且似乎表現得無知與不肯定；相反，耶穌基督雖然被審，他的回應顯出他是真正的領袖，並且表現得沉實與肯定。

    18章33節，彼拉多在「總督府——他的府邸與主場」當中審問耶穌基督：「你是猶太人的王？」。這詢問，背後承載彼拉多對耶穌基督的背景考慮，亦是路加福音23：2祭司長與眾長老脅迫他審判耶穌的理據，就是耶穌究竟是否猶太人的王，而且會否帶來政治上對羅馬政權的叛亂。因此在彼拉多的眼中，猶太人的「王」之身份，是屬於政治與軍事上的領袖。而彼拉多的情報，據共觀福音（特別是路加福音）的記載，是源於猶太群體的領袖，即祭司長與長老，因此耶穌回應：「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」

    耶穌此話的目的，是針對着這一個處境，究竟彼拉多的審問是出於他自身行使着他作為官長的權力？還是基於猶太領袖的脅迫？進一步我們思考的是：彼拉多雖然表面上是官長，是王權授權作領袖的，而審問的場地縱然是他的官邸與主場，然而，整個審問事件的發生、經過，甚至結果都似乎不是這位擁有世上王權的官長所控制的。相反，耶穌基督雖然站在被審判的平台上，他的言論卻表達了他才是真正的君王，而他所站之地雖然表面上不是他的主場，然而正如約翰福音1：3所講：「萬物都是藉着他造的」，這讓我們反省，究竟是誰的主場？

    18章37節，彼拉多與耶穌的對話，耶穌的回應：「是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」

    他將彼拉多所關注的王權——政治與軍事的力量，轉移到他作為真正的王，為世界帶來的不是政治與軍事的力量，而是真理——一種將人生命從內到外，從根源開始省察的力量。

    有人說今日世代，人人都期望擁護自己的主場與權力，於是沉溺於權力的追逐中？又有人說，今日沒有人擁有絕對的權力，因為人人都應該擁有權力？然而，在基督君王日中，讓我們反思，真正的君王、真正的權力誰孰？耶穌基督作為天上地下的君王，他在世上如何以「君尊義僕」的角式，以愛去充滿別人，以憐憫接待每一人，那麼今日我們的教會、我們作為信徒，又能否步武聖範，作世界的僕人，全心服侍呢？