盧俊義牧師
一、楔子
每談到政治的問題，就會在台灣的基督教會中生出一股莫名的緊張，或是不必要的誤會。這是因為長久以來傳道者缺 乏正確的教導，且欠缺從聖經與神學的信仰反省，加上教會被政治人物所掌控當作「利器」的結果，否則正確的信仰關懷社會、政治等議題，應該是基督徒的社會責 任，也是不可疏忽該有的信仰見證。
基督教會必須先反省的第一件事，就是它的存在使命是甚麼？如果是為了傳達聖經上帝的話語，則必須忠於 聖經的教導，而不是為了滿足個人政治理念的需要。忠於聖經的話語，就是在傳達上帝的「道」。如果基督教會不能正確地傳遞上帝的「道」，就不能算是以聖經上 帝的話為中心的教會。
長老教會的創會者約翰‧加爾文（John Calvin）為基督教會下個定義：「教會是奠基在聖經上帝話語的基礎上。因此，教會的存在，就是為了要宣揚上帝的話語而存在。」
台灣基督長老教會認為教會存在有五大功能，其中第一要務就是要「宣揚聖經的信息」（另外四種是：禮拜——回應上帝揀選的愛；服務——對弱小、苦難者有憐憫的心；教育——認識聖經的教訓，對生存的土地環境與人有愛；交誼——知道分享上帝賞賜的恩典等）。因此，長久以來台灣基督長老教會就是以研究聖經、推動信徒研讀聖經為主。只要是合乎聖經教訓的，就應該全力以赴。
二、台灣基督長老教會的神學反省與宣教走向的改變
一九五四年七月，從南部教會開始發起「設教百週年教會倍加運動」，並在一九五九年二月十七日正式成為長老教會第六屆總會第三十六條接納為總會共同目標。此項目標訂定為：凡縱貫線鐵路所經過的鄉鎮都必須至少有一間教會；凡公路局（今之台汽）有經過的鄉鎮都必須有教會設立。長老教會總會並同時成立「設置倍加運動委員會」。同時，由神學家組成的「新世紀宣教運動研究」，以當時台南神學院宋泉盛教授為首，帶領一群神學家進行神學反省和宣教使命的重建，也因此奠定了台灣基督長老教會落根本土神學教育方案，以及宣教走向的改變。
從一九五四年開始，直到一九六五年六月，當台 灣基督長老教會在迎接設教一百週年時，它確實達到了「教會倍加」的目標，有一倍的成長。但因為教會深植在許多邊遠地區、農村，使教會感受到與苦難者同在一 起的信仰告白。也因此，使這些神學家嗅到一股社會即將產生重大改變的味道，這種改變將會造成台灣邊遠地區與農村帶來極大的沖擊和影響。
一九六二年，當美國宣佈停止對台灣經濟援助，政府決定經濟自主，以開發加工出口輕工業為主軸，帶動台 灣社會從農業進入工商時代。因此，一九六五年元月通過設置加工出口工業條例，並且在次年（一九六六年）十二月在高雄前鎮設置台灣第一個加工出口工業區，從 六七年開始大興土木建廠、招商，六八年開始生產之後，短短兩年間，就有三萬名年輕人進入工業區加入生產行列。但相對的，卻對台灣造成極大的影響，那就是人 口結構的改變，且這種改變影響台灣社會之大，迄今持續不停。
為了因應可預知的台灣社會重大之改變，長老教會神學家帶領台灣基督長老教會在宣教工作做重大的改變——從過去以開拓新教會為主要宣教目標，轉變成為以事工為中心的宣教走向。
「新世紀宣教運動」共設計五個大單元，就是1.都市傳道、2.農村傳道、3.工業傳道、4.山地傳道、5.海 外傳道等。這五個單元從一九六五年開始進行，但在這之前已經派出不少人到外國去學習工業傳道的模式，以工業區為主要對象，深入工廠調查工人的生活狀況，以 及大批人口移動到都市來的生活情形。一九六八年七至八月，台南神學院甚至動員師生與台灣大學社會系及東海大學社會系合作，進行高雄加工出口區勞工生活與工 作之調查。這些都影響到後來長老教會投入關懷台灣社會與政治前途關懷的主要因素。而這些關懷事工都可以從由長老教會主導設立的「生命線」、「家庭協談中 心」、「漁民關懷中心」、「彩虹事工中心」、「殘障關懷中心」等等機構之設立看得出來。這些事工關懷中心成立的目的，主要都是要表明長老教會與台灣社會最 底層人民一起的心志。
三、從關懷到積極參與改變政治結構
因為將推動事工作為宣教事工的主軸，長老教會開始發現有許多問題出在於政策上的問題，若是不改變政府政策，人民的問題依舊存在，受難者的聲音沒有人會去注意傾聽。
從一九六五年代開始的加工出口工業，固然為台 灣社會的經濟發展帶來改善，但政策沒有考慮社會變遷所帶來的影響，其影響層面更大，人民受到的傷害會更是嚴重。隱藏在加工出口工業的背後，就是嚴重的社會 失調，包括農村人口流失，山地原住民被販賣到平地當「奴工」，甚至延伸到九○年代的販賣「雛妓」問題之蔓延；吸食毒品的泛濫日趨嚴重，對整體台灣社會心靈 墮落的影響更行嚴重；農村的荒廢，青年的迷失，自殺率的攀升等等都讓長老教會憂心不已。但隱藏在這些背後更值得注意的，就是國家方向政策的「不確定」（也 可以說對台灣沒有土地與人民的認同感），才是真正的問題所在，因為「不確定」就沒有長遠的發展規劃，這才是引起長老教會投入關懷台灣前途的主要因素所在。
因為有「新世紀宣教運動」深入鄉鎮各地，長老教會的神學發展逐漸趨向對「鄉土」的愛和關懷，「鄉土神 學」的發展正好也回應了當時七○年代在台灣發生「鄉土文學」的論戰問題。因為有深刻的神學反省為基礎，傳道者在這段期間受過的神學教育也很自然地就會去關 心和回應這塊土地與人民的聲音。
由於長老教會傳道者平時就有在教導與傳遞聖經這方面的信息，因此，信徒對關懷被壓迫者與苦難者、弱勢族群等這方面的認知、吸收也經常有所反應。教會與社會團體的互動日漸密切，也讓信徒感受到教會面臨的壓力。
青年運動先從大專學生的聖經研究開始，發起於一九七○年七月，逐漸導引出「長青學生團契」從校園團契中出走而獨自設立，但經常被扭曲和干擾。
一九七七年從國民黨中央黨部決定徹查長老教會服務於公教單位信徒名單的案例，更讓長老教會信仰上的凝聚力更強，且在信仰上更加確定受到迫害而必須有所抉擇。
以一九八八年發生的「農民事件」為例，長老教會嘉義中會就傾全力投入關心雲嘉南地區被捕入獄的農民九 十九名和家庭，而獲得該地區農民的認同和回應（可舉一九八九年五月二十日帶農民上來台北示威遊行為例）。更加確定長老教會在信仰上反省之後的確認：與被壓 迫者站在一起的信仰告白，以回應一九八五年四月通過的「台灣基督長老教會信仰告白」。
長老教會非常清楚知道教會並不是要成為政治團體，但認為一黨獨大的政府絕對不會是社會之福。因此，積極鼓勵成立並支持一個「強有力的反對黨」，就成為長老教會在關懷社會議題上的主軸。為的是希望能因此防範執政者與有錢有勢者勾結，繼續欺壓或疏忽弱小族群所帶來的社會傷害。
四、結語：神學反省是教會存在最基本的要件
一九八五年四月當長老教會在紀念宣教一二○年之際，同時通過「台灣基督長老教會信仰告白條文」，這信 仰告白條文從一九七六年草稿定案開始，歷經十年分發到各地中會、教會研討，正好說明長老教會在關懷社會議題上並非無的放矢，而是有所依據，這依據就是聖經 的基礎。也因為此信仰告白條文，才是成為長老教會不被政爭所分化、撕裂的主要因素。
不論是甚麼神學內容的反省，它都必須以聖經研究為底。沒有聖經基礎的反省，不能稱之為「神學反省」。 因此，在一九九八年元月開始，由神學家陳南州、鄭仰恩、黃伯和等牧師開始提出「新眼光讀聖經運動」，並在次年獲得長老教會總會通過：全面推動信徒每日研讀 聖經的信仰生活。這項事工目前已有顯著的成果，有高達950間教會（其中有135間教會為他教派）積極參與推動，並向總會索取「每日新眼光」教材高達四萬份。我深信這項研讀聖經的運動將成為在「政黨輪替」之後的長老教會與台灣社會中，有新的互動關系出現。
無論我們台灣社會如何轉變，教會和傳道者都必須有個明確的瞭解：我們要繼續努力傳達聖經上帝的話語。就像使徒保羅對提摩太說的：「要傳福音，不管時機理想不理想都要傳，用最大的耐心勸勉，督責，鼓勵，教導。」（提摩太後書四：2） 福音就是上帝拯救的信息，而教會與傳道者之所以被揀選，為的就是要傳揚上帝的話語。如果連這點都無法做得到，又怎能讓人看到上帝的救恩？又怎能感受到上帝 的話在我們的生命裡？當台灣社會一味地在強調「經濟發展」的重要時，基督教會應該幫助台灣社會重新思考先知阿摩司對他那時代所傳遞上帝信息的意義：
「時候已經到了，我要使以色列遍地飢荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我—至高的上主說的。從南到北，從東到西，他們要到處尋找上主的信息，可是都找不到。」
（阿摩司書八：11—12）
沒錯，先知阿摩司說的「他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話」，這 段話豈不就是今天台灣社會的寫照？在追求經濟發展的同時，我們是否疏忽了上帝的話語？或是錯解了上帝的話語？或是離棄了上帝的話語？因此，所有的教會與傳 道者都必須認真省思一個重要的課題：我們是否扮演好忠實的聖經信息傳播者的角色？如果一個傳道者連上帝的話語都無法正確地傳遞出來，信徒又將如何遵行上帝 的話語在生活和工作中呢？這是不可能的事！
讓我們回到聖經的話語，忠實地傳遞聖經上帝的信息，這才是今後教會和所有傳道者應該深切省思的功課。
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